Tsongkhapa

Životný príbeh a biografia

Tsongkhapa sa narodil vo východotibetskej oblasti Amdo, v dnešnej provincii Qinghai. Jeho rodisko sa identifikuje s Tsongkhou, čo mu prinieslo prímenie «muž z Tsongkhy». Prvé náboženské štúdiá absolvoval v blízkom kláštore línií nyingma a kadampa.

V šestnástich rokoch odišiel do centrálneho Tibetu, kde študoval na veľkých kláštoroch Sangphu a Nethang. Počas nasledujúcich troch desaťročí sa pohyboval medzi viacerými kláštormi a učil sa u učiteľov všetkých tradícií, ktoré boli v tom čase významné.

Robert Thurman podrobne opísal Tsongkhapov životný príbeh v diele «Life and Teachings of Tsong Khapa» (1982) a ukázal, že jeho vzdelávacia politika bola zámerne zameraná na integráciu všetkých tradícií štúdia svojej doby.

Jeho najvýznamnejším učiteľom pre štúdium sútr bol Drakpa Gyaltsen, pre tantrické štúdiá to boli predovšetkým Khedrup Je a Gyaltsab Je. Ďalším dôležitým učiteľom bol majster školy Sakya Rendawa Shyönnu Lodrö, ktorý ho školil najmä v madhyamakovej filozofii. Táto široká vzdelanostná základňa formovala neskorší profil školy Gelug.

Nábožensko-filozofický program

Tsongkhapov filozofický program smeroval k dôslednému spojeniu učenej tradície sútr a tantrickej praxe.

Trval na tom, že obe cesty sa musia absolvovať v usporiadanom poradí: najprv základy kláštorného pravidla (vinaja), potom systematická filozofia sútr podľa madhyamakových a pramánových kritérií, a nakoniec tantrické zasvätenia a praktiky. Toto usporiadanie sa stalo základom reformy štúdia v škole Gelug a normou pre neskoršie tibetské kláštorné vzdelávanie.

Jeho najvýznamnejším dielom je «Lam Rim Chenmo», «Veľký postupný výklad cesty k osvieteniu», dokončený v roku 1402, ktorý predstavuje duchovnú cestu bódhisattvu v troch stupňoch (nízka, stredná a vyššia motivácia).

Donald Lopez a Joshua Cutler preložili toto dielo do angličtiny vo viacerých zväzkoch a vysvetlili jeho filozofické predpoklady. Považuje sa za ústrednú učebnicu tradície Gelug a v kláštoroch sa dodnes memoruje a komentuje.

Interpretácia madhyamaky

Vo filozofickej oblasti je Tsongkhapa známy predovšetkým svojou interpretáciou madhyamakovej školy Nágárdžuny. Zastával takzvanú pozíciu «prasangika-madhyamaka», ktorá odmietala akékoľvek obsahové výroky o konečnej realite a dôsledne dialekticky rozvíjala učenie o «prázdnote» (šúnjatá).

Jeho hlavným dielom v tejto oblasti je «Jasnosť myšlienok» («dgongs pa rab gsal»), v ktorom prevzal komentárovú tradíciu indického madhjamika Čandrakírtiho a obhajoval ju proti odlišným výkladom.

José Cabezón v diele «A Dose of Emptiness» (1992) ukázal, že Tsongkhapovo chápanie madhyamaky sa v rozhodujúcich bodoch odlišovalo od skorších tibetských výkladov. Odmietal predovšetkým predstavu, že prázdnotu možno chápať ako vlastné, pozitívne určiteľné absolútum.

Táto pozícia vyvolala námietky zo strany škôl Nyingma a Sakya, ktorých predstavitelia mu vyčítali prílišnú negativitu. Spor o prázdnotu, ktorý tým vznikol, formoval tibetskú filozofiu na niekoľko storočí.

Tantrické diela

Okrem štúdia sútr bol Tsongkhapa významným učencom a praktikom najvyšších tantrických jóg. Jeho dielo «sngags rim chen mo» («Veľký postupný výklad mantier», 1405) je tantrickým protipólom diela «Lam Rim Chenmo».

Usporadúva tantrické praktiky do štyroch tried (krijá-, čarjá-, jóga- a anuttarajóga-tantra) a pre každú udáva predpoklady, metódy a výsledky. Toto systematické usporiadanie sa stalo základom tantrického vzdelávania v škole Gelug.

Tsongkhapa bol tiež dôležitým komentátorom Guhyasamádža-tantry, ktorú považoval za najzásadnejšiu anuttarajóga-tantru. Predmetom jeho intenzívnej komentárskej činnosti boli aj Čakrasamvara-tantra a Jamántaka-tantra. Christian Wedemeyer vo svojich štúdiách o Árjadévovi a Čandrakírtim ukázal, ako Tsongkhapa spojil tantrickú tradíciu s madhyamakovou filozofiou do jednotnej celkovej koncepcie.

Založenie kláštora Ganden a veľká modlitba

V roku 1409 Tsongkhapa inicioval «Monlam Chenmo», «Veľkú modlitbu z Lhasy», dvadsaťjedendňový kláštorný sviatok, ktorý sa konal každoročne na tibetský Nový rok a zhromažďoval tisíce mníchov a laikov.

Tento sviatok ustanovil Tsongkhapovo reformné hnutie ako viditeľnú veličinu v náboženskom živote Tibetu. V tom istom roku založil kláštor Ganden na hore východne od Lhasy, ktorý sa stal materským kláštorom tradície Gelug.

O niekoľko rokov neskôr nasledovalo založenie kláštorov Drepung (1416, Jamyang Choje, žiak Tsongkhapy) a Sera (1419, Sakya Yeshe, tiež žiak). Tieto tri kláštory, «tri sídla učenosti», sa rozrástli na najväčšie kláštorné komplexy tibetského budhizmu a vo svojom rozkvete v každom z nich žilo niekoľko tisíc mníchov.

Per Sørensen vo svojich prácach o dejinách tibetských kláštorov ukázal, že vlna zakladania kláštorov školy Gelug na začiatku 15. storočia prinieslo hospodársku a politickú premenu centrálneho Tibetu.

Reforma kláštorného poriadku

Tsongkhapa kládol veľký dôraz na striktné dodržiavanie vinaje, mníšskych pravidiel. Kritizoval v jeho dobe rozšírené zmiešavanie kláštorných pravidiel s tantrickou praxou a trval na tom, aby mnísi žili v celibáte a dodržiavali tradičné stravovacie predpisy.

Táto striktnosť mu vynieslo prívlastok „druhý Budha“ („sangs rgyas gnyis pa“), ktorý sa v gelugskej tradícii používa až do dnešných dní.

Reforma sa dotkla aj poriadku štúdia. Tsongkhapa zaviedol pevný cyklus hlavných štúdií: vinaja, abhidharma, pramana, madhjamaka a pradžňápáramitá. Každé štúdium trvalo niekoľko rokov a končilo sa dišputami a skúškami.

Systém „geše skúšok“, ktorý založil, viedol napokon k titulu „geše lharampa“, najvyššiemu akademickému stupňu gelugskej školy. Donald Lopez v diele „The Madman’s Middle Way“ (2006) spracoval epistemický a inštitucionálny význam tejto reformy.

Smrť a posmrtný odkaz

Tsongkhapa zomrel v roku 1419 v kláštore Ganden. Jeho balzamované telo tam bolo uložené v stúpe a až do zničenia kláštora počas kultúrnej revolúcie platilo za jedno z najvýznamnejších pútnických miest tibetského buddhizmu.

Jeho dielo bolo zhromaždené v 18 zväzkoch a v 17. storočí vydané ako uzavretý korpus v slávnom lhaskom vydaní. V nasledujúcich storočiach komentovali jeho diela mnohí učenci; samotný „Lam Rim Čenmo“ si vyslúžil viac ako 100 tibetských komentárov.

Tsongkhapov deň, 25. deň 10. tibetského mesiaca, sa dodnes slávi ako „Ganden Ngamčhö“ veľkými sviatkami s maslovými lampami. V modernom tibetskom buddhizme nie je jeho postava obmedzená len na gelugskú školu; aj v iných tradíciách je uznávaný ako významný učenec, a to aj tam, kde odmietajú jeho filozofické postoje.

Geoffrey Samuel upozornil, že Tsongkhapa zastáva ako kľúčová inštitucionálna postava tibetského buddhizmu podobne základné postavenie ako Tomáš Akvinský v katolíckej tradícii alebo Maimonides v rabínskom judaizme.

Medzinárodná recepcia

V západnej tibetológii a religionistike je Tsongkhapa intenzívne skúmaný od prác Giuseppe Tucciho v prvej polovici 20. storočia.

David Snellgrove, Robert Thurman, Donald Lopez, José Cabezón a Jan-Ulrich Sobisch spracovali jeho dielo v niekoľkých základných štúdiách. Tsongkhapov „Lam Rim Čenmo“ je dnes dostupný v úplnom anglickom preklade a vybrané tantrické texty sú prístupné v kritických vydaniach.

V modernom tibetskom exile slúži Tsongkhapa ako identifikačná postava gelugskej tradície a ako záruka inštitucionálnej kontinuity. 14. dalajláma Tändzin Gjamccho v mnohých prednáškach a knihách, najmä vo svojich komentároch k „Lam Rim Čenmo“, zdôraznil aktuálnosť Tsongkhapu pre súčasnú buddhistickú prax.

Mimo špecificky buddhistickej recepcie je Tsongkhapa v európskej a americkej akademickej filozofii uznávaný ako jeden z najvýznamnejších nezápadných systematikov.

Korpus spisov a dejiny vydávania

Tsongkhapovo „gsung ‚bum“ („Zozbierané diela“) zahŕňa v tradičnom taši-lhunposkom vydaní osemnásť zväzkov, ktoré obsahujú približne 210 samostatných diel a listov.

Okrem „Lamrim Čenmo“ („Veľkej stupňovitej cesty k osvieteniu“, 1402) a „Ngakrim Čenmo“ („Veľkej stupňovitej cesty mantry„, 1405) patria medzi najvplyvnejšie texty „Drang-nges legs-bshad snying-po“ („Podstata rozlišovania provizórneho a definitívneho“, 1408), „Rigs pa’i rgya mtsho“ („Oceán argumentácie“, komentár k Nágárdžunovej Múlamadhjamakakáriké) a „Lhag mthong čhen mo“ (sprostredkujúci spis o vhľade z Lamrim Čenmo).

Robert A. F. Thurman predložil v diele „Tsongkhapa’s Speech of Gold in the Essence of True Eloquence“ (Princeton 1984) úplný anglický preklad „Drang-nges legs-bshad snying-po“ s rozsiahlym religionistickým aparátom; José Ignacio Cabezón zabezpečil v diele „A Dose of Emptiness“ (Albany 1992) preklad komentára mKhas-grub-rjeho k Tsongkhapovej madhjamakovej doktríne.

Textovo-kritické spracovanie Tsongkhapových diel v posledných desaťročiach výrazne pokročilo prostredníctvom „Sera Jey Library“ a „Tibetan Buddhist Resource Center“ (TBRC, od 1999 digitalizačný projekt E. Gena Smitha).

Donald S. Lopez Jr. v diele „The Madman’s Middle Way“ (Chicago 2006) a vo svojich štúdiách o gelugskej hermeneutike ukázal, že Tsongkhapova komentárska technika bola metodicky inovatívna: kombinoval indický prasangikový štýl Čandrakírtiho s podrobnou epistemologickou analýzou podľa Dharmakírtiho a vytvoril tak hybrid, ktorý formoval neskoršiu gelugskú scholastiku až do dvadsiateho storočia.

Kontroverzia okolo „svatantra" spor

Jednou z kľúčových doktrinálnych kontroverzií, ktoré Tsongkhapa vniesol do tibetských duchovných dejín, je otázka, či sú v madhjamake prípustné samostatné logické odôvodnenia (svatantra-anumána, tib. „rang rgyud“), alebo či sa má používať výlučne dôsledkové usudzovanie (prasanga). Tsongkhapa sa striktne postavil ako prasangika v linii Buddhapálitu a Čandrakírtiho proti pozícii Bhávivéku, chápanej ako svatantrika.

Toto stanovisko je rozpracované v „Lhag mthong čhen mo“ a v „Rigs pa’i rgya mtsho“. Nasledujúce školy reagovali odlišne: sakjovskí učitelia Gorampa Sönam Senge (1429 až 1489) a Šákja Čhogden (1428 až 1507) Tsongkhapovi ostro oponovali, z čoho vznikla najvýznamnejšia vnútrotibetská filozofická debata 15. a 16. storočia.

Cabezón a geše Lobsang Dargyay rekonštruovali argumentačné línie tejto debaty v niekoľkých štúdiách, zhrnutých v „Scholasticism“ (Albany 1998). José Cabezón preložil v diele „Freedom from Extremes“ (Somerville 2007) Gorampovo hlavné dielo „lTa ba’i shan ‚byed“ („Rozlíšenie názorov“) a porovnal ho s Tsongkhapovou pozíciou.

Janet Gyatso ukázala v „Journal of the International Association of Buddhist Studies“ (zv. 27, 2004), že debata nezostala čisto akademickou, ale bola až do 17. storočia spojená s politickými dôsledkami pre postavenie jednotlivých kláštorných centier.

Vzťah k bönskej tradícii a starším školám

Tsongkhapov reformný program nebol úplným rozchodom s existujúcou tibetskou religiozitou, ale skôr novým usporiadaním v rámci existujúcich tradícií.

Prevzal podstatné prvky školy kadampa, ktorá sa v 11. storočí odvolávala na indického učiteľa Atišu, a začlenil ich do rozšírenej filozofickej a tantrickej koncepcie. K náboženstvu bön, predbuddhistickej tibetskej tradícii, si výslovne udržiaval odstup, hoci jeho nasledovníkov neprenasledoval.

Ani voči nyingma-pa a kagjü-pa, ktoré zachovávali mnohé tantrické línie starších indických a tibetských majstrov, neprejavoval politickú nevraživosť. Neskoršia polarizácia medzi tradíciami gelug a nyingma-pa, resp.

kagjü-pa, je skôr dôsledkom politických konfliktov 17. storočia než Tsongkhapovým vlastným odkazom. Klaus-Dieter Mathes vo svojich štúdiách o dejinách tibetského buddhizmu túto skutočnosť opakovane zdôraznil.

Tsongkhapa, zakladateľ školy Gelug

Obsah