Shezmu, démon egyptskej tradície

Shezmu je démon egyptskej tradície.

Démon zabíjania, mazania a vína, ambivalentný a nebezpečný. Shezmu je krvou zašpinená sila prechodu: mäsiar, olejár, vinár. So širokým, divým smiechom a mäsiarskymi nástrojmi je rovnako tvorivý ako ničivý.

Víno z rozdrvených hrozien, olej z vytlačeného semena, jeho remeslá si vyžadujú násilie. V posmrtnom živote sa Shezmu môže stať nepriateľom, ak človek nepozná jeho mená.

Shezmu je egyptský démon zabíjania a vínneho lisu.

DémonEgypt

Shezmu

Rýchly prehľad: Shezmu

Typ: Egyptské hlavné božstvo, boh bitúnku a lisovač mrtvych
Panteón: Egypt (všetky dynastie)
Funkcia: príprava vína a masťového oleja; v kontexte mrtvych „lisovač zatratených“
Hlavné atribúty: hlava leva alebo sokola, lis (Sefshet), nôž, krvavočervená farba kože
Hlavné kultové miesta: Edfu, Dendera, Téby
Dvojfunkcia: pokojný pripravovateľ masťového oleja / hnevlivý lisovač mrtvych

Zaradenie

Zeitraum der Texte

Shezmu je doložený už od Pyramídových textov (výrok 246, 273–274, okolo 24. storočia pred Kr.), je jedným z najstarších bohov spojených s mrtvymi v egyptskom panteóne. V Kanibalskom hymne Pyramídových textov (Pyramída Unasa) je centrálnou postavou: lisuje zatratených pre egyptskú kráľovskú hostinu. V neskorších tradíciách sa jeho postava zmiernila na pokojnejšiu funkciu (pripravovateľ vína a masťového oleja), pri zachovaní dvojitej povahy v Edfu a Dendere.

Verbreitungsraum

Uctievaný v celom Egypte. Hlavné kultové miesta: Edfu (reliéfy zobrazujúce ho ako lisovača v ptolemaiovskej tradícii), Dendera, Téby. Dielne na výrobu masťového oleja stáli pod jeho patronátom. V pohrebných rituáloch ptolemaiovského neskorého obdobia sa objavuje ako hnevlivá strážna postava na sarkofágoch.

Quellenlage

Hlavné zdroje: Pyramídové texty (výrok 246, 273–274, Kanibalský hymnus), Textyrakiev, Kniha mrtvych (výrok 17, 64), reliéfy z chrámu v Edfu. Sekundárna literatúra: Bonnet, Reallexikon; Wilkinson, The Complete Gods and Goddesses; Eyre, The Cannibal Hymn.

Meno

Shezmu je zobrazovaný so širokou, divou tvárou, niekedy so zvieracími rysmi. Jeho farba je červená (krv) alebo čierna (rozklad). Často nosí veľký nôž, sekeru alebo kliešte, nástroje remesla a násilia.

Niekedy má ruky zašpinené krvou. Na papyrusoch je zobrazovaný ako svalnatá a agresívna postava. Jeho čelo niekedy zdobí uréus (had). Pri ňom môžu byť amfory na víno alebo nádoby na olej.

Popis

Shezmu obetuje zvieratá, lisuje olej a víno a súdi mrtvych v posmrtnom živote. V Knihe mrtvych je zobrazovaný ako nebezpečenstvo, jeho meno treba poznať a upokojiť. Ak zosnulý nepozná jeho meno, Shezmu sa môže stať trýzniteľom.

Víno a olej boli vzácnym tovarom, Shezmu dohliadal na ich výrobu a rituálne použitie. Otrockí robotníci v olejárňach a vínnych lisovarniach sa k nemu modlili, aby zostali v bezpečí. Kňazi ho vzývali, aby obetné zvieratá boli rituálne zabité. Jeho uctievanie bolo menej formálne než pri väčších bohoch, ale kultúrne hlboko zakorenené.

Zjav a symbolika

Shezmu je zobrazovaný ako svalnatý muž, často s rysmi leva alebo drsnej, zvieracej bytosti. Nosí alebo drží vínny lis alebo lisovací nástroj. Jeho telo je často zafarbené krvou alebo vínom, čo symbolizuje jeho dvojakosť.

Môže byť zobrazený s červeným alebo tmavočerveným telom. Shezmu má intenzívny pohľad, ktorý pôsobí súčasne kruto a transformačne. Jeho vlasy môžu byť divé alebo kučeravé. Hrozno v lisovacej komore alebo lisovací nástroj sú jeho atribúty.

Profil: Shezmu

Najdôležitejšie aspekty Shezmu na jeden pohľad. Nasledujúce polia zhŕňajú pôvod, funkciu, zjav, uctievanie, symboly a paralely.

Pôvod Shezmu

Shezmuho genealogická pozícia nie je jednotne stanovená. V niektorých tradíciách je synom Sechmet (matky s levou hlavou, čo zodpovedá jeho dvojitej povahe). V iných je synom Rea (vo funkcii ochrancu slnečnej bárky). Jeho dvojitý aspekt, pokojný pripravovateľ masťového oleja a hnevlivý lisovač mrtvych, odráža mužskú paralelu k dvojici bohýň Sechmet-Bastet.

Vzťahuje sa na

Dvojfunkcia: pokojný patrón výroby vína a masťového oleja (červené hrozno sa lisovalo v lisoch, podobnosť s lisovaním mrtvych) a hnevlivý „lisovač zatratených“. V Kanibalskom hymne odovzdáva kráľovi hlavy zosnulých, zatiaľ čo Sechmet varí. V neskorších tradíciách skôr ochranný strážca než aktívny trestajúci.

Zjav

Dve hlavné formy:

S hlavou leva: s krvavočervenou farbou kože, lisom (Sefshet) v ruke, nožom.

S hlavou sokola: zobrazovaný ako strážca slnečnej bárky, so žezlom bol a znakom anch.

V Edfu prítomný v oboch formách, podľa kontextu. Na niektorých reliéfoch aj čistá scéna lisovania bez antropomorfnej formy, iba lis s hroznom (alebo hlavami).

Pôsobenie Shezmu

Oblasť pôsobenia: Shezmu bol vzývaný pred výrobou masťového oleja a prípravou vína, jeho patronát zaisťoval kvalitný nápoj a masť. Pri pohrebných obradoch bol vzývaný ako strážca, ktorý chráni zosnulých pred pohltením neusporiadanými silami. V ptolemaiovskej chrámovej tradícii má, podobne ako Sechmet, aj upokojujúcu zložku.

Formy ochrany

Levia hlava, hlava sokola, lis (Sefšet), nôž, krvavočervená farba kože, žezlo Was, červené hrozno, nádoby s voňavým olejom. Rastliny: hrozno (najmä červené), oliva (na olej), lotos. Sväté zvieratá: lev, sokol. Sväté farby: červená, zlatá.

Paralely Šezmu

Sechmet (Egypt, matka, podobný hnevlivý aspekt), Anubis (Egypt, sprievodca mrtvych), Apophis (protivník ako chaotický had), Bhairava (hinduizmus, hnevlivý ochranca s krvavou konotáciou), Yama-Dharmaraja (Tibet, sudca mrtvych s dvojitou povahou byvola), Mahakala (buddhizmus). Funkčne: každý strážca mrtvych s krvavou konotáciou zdieľa niektoré funkcie Šezmu.

Ochranná prax

Apotropaické rituály

Šezmu (egypt. Šzm.w) je boh popravcov a mučenia a zároveň boh vínnych a olejových lisov. Táto dvojtvárnosť zabíjania a mazania olejom je pre neho charakteristická. Texty pyramíd (výroky 273-274, „Kanibalský hymnus“) ho uvádzajú ako pána lisu, ktorý pripravuje bohov ako pokrm pre faraóna.

V neskorom období sa jeho úloha menila z popravcu na ochranného boha mrtvych. Apotropaické rituály proti Šezmuovej ničivej stránke sa nachádzajú v chrámovej liturgii v Edfu, predovšetkým v hre o mýte o Hórovi (porov. Wilkinson, Complete Gods and Goddesses; Otto, Egyptian Religion).

Zaklínania

V Knihe mrtvych (kap. 17 a 175) sa Šezmu objavuje ako sprievodca zosnulého, ktorý rozštvrtuje nepriateľov mrtveho v podsvetí, čo je apotropaická funkcia. Rituálne texty z Edfu (ptolemaiovské) ho spomínajú pri mazaní faraóna počas korunovačných a obnovovacích rituálov.

Amulety a ochranné symboly

Šezmuov symbol je vinný lisovací šnek (šešp), v hieroglyfoch zobrazený ako muž s páčidlom lisu. Apotropaické tabuľky z Edfu s jeho menom chránili sklady vína a oleja. Hlinené pečate na amforách s vínom z neskorého obdobia nesú Šezmuove nápisy proti krádeži a skaze.

Šezmu, paralely v iných kultúrach

Šezmu sa podobá Aresovi (Grécko), bohu krvi a násilia, je však praktickejší. S hekatejskými démonmi (Grécko) zdieľa ambivalentnú, remeselnú povahu. Pripomína Lokiho (Skandinávia), trikstera-démona, ktorý pomáha aj škodí. Koncept démona remesla a hranice je univerzálny; Šezmu je archetypickou egyptskou podobou tohto konceptu.

Boh lisu: víno, olej a krv

Šezmu (aj Šesemu) je jednou z najambivalentnejších postáv egyptského pantheónu, a jeho dvojitá povaha sa dá zachytiť na jedinom obraze: lise. Šezmu je bohom vinného lisu a olejového lisu.

V tejto funkcii je to celkom priateľské božstvo, spojené so zásobovaním a slávnostnou radosťou. Texty a zobrazenia ho ukazujú ako pána červeného hrozna, toho, kto pripravuje víno pre bohov a pre slávnostný stôl, a ako toho, kto pripravuje voňavé oleje, nevyhnutné pri chrámovom kulte a pri pohrebných obradoch.

Tá istá činnosť má však aj desivú odvrátenú stranu. Lisovanie a drvenie hrozna, pri ktorom vytryskne červená šťava, sa stalo obrazom lisovania hláv a zbierania krvi.

V Textoch rakiev, a najmä na jednom slavnom mieste v Textoch pyramíd, sa Šezmu objavuje ako ten, kto pre kráľa zabíja bohov, vhadzuje ich údy do lisu a lisuje ich ako hrozno, aby sa zosnulý panovník mohol sýtiť ich silou. Z lisovača vína sa stáva lisovač krvi.

Toto spojenie nie je protirečivé, ale nasleduje vnútornú logiku. Tá istá činnosť, drvenie na získanie červenej tekutiny, nesie oba významy.

Šezmu tak príkladne ukazuje, ako egyptské myslenie nerozdeľovalo božstva na dobré a zlé, ale priznávalo im protikladné aspekty vychádzajúce zo spoločného koreňa. Boh sviatočného vína a popravca previnilcov sú jedna a tá istá osoba.

Šezmu v Knihe mrtvych a na posmrtnom súde

V pohrebnej literatúre má Šezmu pevné, aj keď nie centrálne miesto. V Knihe mrtvych, zbierke výrokov pre posmrtný život, a v starších Textoch rakiev sa objavuje ako jedna z mocí konajúcich službu v ríši mrtvych.

Jeho úloha tam zostala ambivalentná: môže byť oprávnenému zosnulému priateľsky naklonený a pripraviť mu dobré oleje a víno posmrtného života, ale môže sa aj radiť k tým, ktorí trestajú a zúria proti odsúdeným.

Predovšetkým v zobrazeniach posmrtného súdu a miest trestu sa objavujú bytosti, ktoré odsúdeným sťahujú hlavy, rozštvrcujú ich a vhadzujú do kotlov alebo lisov. Šezmu je v niektorých prameňoch s takýmito trestnými úkonmi spájaný.

Presné vymedzenie jeho úlohy voči iným trestajúcim bytostiam posmrtného života nie je v bádaní úplne objasnené, pretože texty ho často spomínajú len stroho a jeho funkcia sa mení podľa výroku a epochy.

Dôležité je, že Šezmu nikdy nie je najvyšším sudcom v posmrtnom kontexte. Samotný súd patrí Osirisovi a prísediacim bohom; váženie srdca sa uskutočňuje pred Maat. Šezmu je výkonná bytosť, jeden z tých, ktorí vykonávajú rozsudok.

Toto postavenie zodpovedá jeho povahe: je tým, kto priloží ruku, kto lisuje a zabíja, nie tým, kto rozhoduje.

V neskoršej tradícii, najmä v grécko-rímskych chrámových textoch z Edfu a Dendery, opäť silnejšie vystupuje jeho priateľský aspekt pripravovateľa mastí, čo ukazuje, že obe stránky boha existovali súčasne v celej egyptskej náboženskej histórii.

Ikonografia a miesta uctievania

Zobrazenia Šezmua nie sú početné, ale sú charakteristické. Najčastejšie sa objavuje v ľudskej podobe, príležitostne s levou hlavou, čo zdôrazňuje jeho nebezpečný, dravčí aspekt. Na niektorých vyobrazeniach nesie atribúty odkazujúce na lis a olejovú tlačiareň. Levohlavá podoba ho ikonograficky spája s ďalšími nebezpečnými, ale zároveň ochrannými božstvami egyptského panteónu.

Šezmu nebol jedným z veľkých ríšskych božstiev s vlastnými monumentálnymi chrámami. Jeho kult mal skôr lokálny a funkčný charakter. Uctievali ho najmä tam, kde jeho pôsobnosť mala praktický význam: v oblastiach vinohradníctva, napríklad v západnej delte a v oázach, a v súvislosti s výrobou olejov na pomazanie.

Pramene ho spájajú okrem iného s oblasťou Fajjúmu. Nápisy a zmienky sa nachádzajú roztrúsené po celej egyptskej náboženskej histórii, od Textov pyramíd Starej ríše až po chrámové texty ptolemaiovského obdobia.

Táto pramenná situácia vysvetľuje, prečo je Šezmu v modernom povedomí menej prítomný než veľkí bohovia. Bol špecialistom, božstvom pre konkrétne činnosti a miesta.

Práve to ho však robí religionistický zaujímavým: na jeho príklade sa dá študovať, ako Egypťania obdarúvali božským významom aj remeselné a bežné procesy, ako lisovanie, tlačenie a výrobu mastí.

Víno na sviatočnom stole a masťový olej v chráme mali svojho božského prípravcu, a ten istý boh zároveň zaručoval, že nepriatelia poriadku budú v podsvetí rozdrvení ako zrelé hrozno.