Ryujin

Nome, etimologia e identificação

O nome Ryūjin é composto por «ryū» (dragão, caractere 龍) e «jin» (divindade, caractere 神). No «Kojiki» e no «Nihon Shoki», a personagem principal surge sob o nome Watatsumi-no-Kami (também Owatatsumi, «Grande Senhor das Águas»).

Só na Idade Média, com a chegada das conceções budistas do dragão provenientes da China e da Índia, a figura de Watatsumi se fundiu com os reis nāga numa única forma, o rei dragão Ryūjin. O testemunho mais antigo da identificação com o dragão encontra-se na narrativa de Hoori no «Kojiki», onde o palácio já é descrito como palácio do dragão.

Em alguns textos, Ryūjin é identificado com o irmão de Watatsumi ou concebido como seu representante subordinado; as fontes não são aqui unânimes. Nelly Naumann («Die einheimische Religion Japans», 1988 e 1994) reconstruiu as camadas da tradição de Watatsumi, distinguindo entre uma religiosidade de pescadores costeiros e uma reelaboração cortesã-mitológica do período Heian.

Mito de Hoori e Toyotama-hime

A narrativa central de Ryūjin encontra-se no «Kojiki» (Livro I, secção final) e no «Nihon Shoki», fazendo parte do mito fundador do reino de Yamato. É considerada o elo de ligação entre os soberanos divinos e os soberanos humanos.

O irmão Hoori (também Yamasachi-hiko, «Príncipe da Sorte da Montanha») perde o anzol no mar ao trocar os utensílios com o irmão Hoderi. À procura desse anzol, desce ao palácio do rei do mar, onde vive três anos como hóspede e casa com a filha deste, Toyotama-hime.

Toyotama-hime fica grávida e segue Hoori até à superfície para dar à luz. Durante o parto, proíbe-o de a observar, pois dá à luz na sua verdadeira forma de dragão. Hoori quebra o tabu, vê-a como um enorme Wani (crocodilo ou dragão) e ela foge envergonhada para o mar, deixando a criança com Hoori.

Desta criança, Ugayafukiaezu, nasce mais tarde Jimmu-tennō, o mítico primeiro imperador do Japão. Omotivoda quebra do tabu apresenta estreitas semelhanças com a narrativa de Izanagi e é objeto de investigação comparativa de mitos (Joseph Kitagawa, Klaus Antoni).

Símbolos, atributos e seres da corte

Ryūjin é representado nas artes plásticas como um homem idoso e sábio, de barba, frequentemente com coroa e insígnias de dragão, por vezes diretamente em forma de dragão, com corpo longo e serpentino, quatro garras e chifres semelhantes aos do Long chinês.

O seu principal atributo são as duas joias das marés, Shio-mitsu-tama (joia da maré cheia) e Shio-hiru-tama (joia da maré vazia), que oferece a Hoori como presente de casamento e com as quais este derrota mais tarde o irmão Hoderi.

A corte de Ryūjin é composta por diversos habitantes do mar: medusas, polvos, peixes, tartarugas. A tartaruga desempenha um papel importante como mensageira e animal de montaria; nalendade Urashima Tarō, é ela quem conduz o pescador ao palácio do dragão.

Ryūjin tem nos mitos numerosos filhos, entre os quais Toyotama-hime e a sua irmã mais nova Tamayori-hime, que mais tarde casam com Hoori e o seu filho, ligando a linhagem imperial ao sangue do dragão.

Veneração, santuários e rituais

Ryūjin é venerado sobretudo nas regiões costeiras, por pescadores, mergulhadoras (Ama) e marinheiros. Santuários importantes são o Ryūgū-jinja na prefeitura de Mie, na península de Shima, o Shika-no-Umi-jinja em Fukuoka (um dos mais antigos santuários do Japão, já mencionado no Engishiki), o Watatsumi-jinja em Tsushima e o Enoshima-jinja junto a Kamakura.

Este último está associado àlendade Benzaiten e do rei dragão, que são frequentemente venerados em paralelo.

Em cerimónias rituais na costa, oferece-se a Ryūjin arroz, sake e sal, muitas vezes também peixe, que é devolvido ao mar. Antes de longas viagens marítimas, era habitual rezar em santuários do dragão; em caso de tempestade, os pescadores lançavamoferendasrituais ao mar.

Em Tsushima e Iki realizam-se ainda hoje festivais do dragão com procissões de barcos. OritualBukatsuchi-no-mikoto na baía de Mikuriya remete para a reconciliação com os seres aquáticos.

Ryūjin no budismo: sincretismo com Nāgaraja

Com a chegada do budismo ao Japão no século VI, o deus do mar autóctone foi progressivamente identificado com os reis nāga da tradição indiana. Os oito grandes reis nāga (Mahānāgarāja) surgem noSutrado Lótus, no capítulo 1, como ouvintes do Buda e são venerados no Japão como «Hachidai-Ryūō».

O seu líder Sāgara («Oceano») é frequentemente equiparado a Ryūjin. A filha de Sāgara alcança noSutrado Lótus (capítulo Devadatta) a budidade apesar da sua forma animal e do seu sexo; este relato teve considerável impacto na questão budista das mulheres no Japão.

Na tradição Shingon, os reis dragão são invocados noritualda chuva; oritualdo fazedor de chuva atribuído a Kūkai, no tanque de Shinsen-en em Quioto (documentado no ano 824), é considerado a aplicação clássica japonesa desta prática. No Zen, o dragão torna-sesímboloda iluminação; a imagem do dragão no tecto das salas principais de muitostemplosZen remonta a esta tradição.

Narrativas populares: Urashima Tarō e outros contos

A narrativa popular mais conhecida em torno de Ryūjin é alendade Urashima Tarō, atestada numa forma primitiva já no «Man’yōshū» (século VIII, poema 1740) e no «Tango-fudoki».

Um jovem pescador salva uma tartaruga, é conduzido ao palácio do dragão, vive lá três anos e regressa com uma caixa cuja abertura o envelhece: na terra, durante a sua ausência, passaram centenas de anos.

Omotivodo tempo distorcido no Outro Mundo encontra-se em material comparativo céltico, havaiiano e chinês. Klaus Vollmer e Bernhard Scheid seguiram em vários trabalhos a história da adaptação desta narrativa.

Classificação na história das religiões e referências cruzadas

Ryūjin pertence a um complexo pan-asiático do dragão, que vai do nāga indiano ao Long chinês e ao Yong coreano. Ao contrário do dragão do Eurásia ocidental (Lindwurm, Tiamat, Leviatã), o dragão do Leste Asiático não é entendido como um ser de caos hostil, mas como um poder ambivalente, frequentemente benévolo.

Christine Guth e Nelly Naumann elaboraram em vários ensaios a especificidade japonesa da conceção do dragão, na qual o continuum ser-aquático-dragão permaneceu vivo até à religiosidade popular do período Edo.

Na cultura popular moderna, Ryūjin está presente em obras como «Spirited Away» (Hayao Miyazaki, 2001) como Haku, em «Dragon Ball» como Shenlong e em inúmeras adaptações de anime e jogos. Aiconografiado dragão deslocou-se da esfera religiosa para uma esfera estético-narrativa, sem perder as suas raízes.

Fontes

«Kojiki» (712), Livro I, episódio de Hoori. «Nihon Shoki» (720), Livro II. «Man’yōshū» (século VIII), poema 1740 (Urashima Tarō). «Tango-fudoki» (século VIII, fragmentos). «Engishiki» (927). «Sutrado Lótus», capítulo Devadatta e capítulo de abertura.

Nelly Naumann, «Die einheimische Religion Japans», 2 volumes, Leiden 1988 e 1994. Klaus Antoni, «Shintô und die Konzeption des japanischen Nationalwesens», Leiden 1998. Joseph Kitagawa, «Religion in Japanese History», Nova Iorque 1966. Helen Hardacre, «Shinto. A History», Oxford 2017. Christine Guth, «Asobi.

Play in the Arts of Japan», Nova Iorque 1996. Klaus Vollmer, «Shintô und Buddhismus», Munique 2002. Bernhard Scheid, «Religion-in-Japan: Ein digitales Handbuch», Viena, em curso. Inken Prohl, «Religiöse Innovationen», Berlim 2006.

Watatsumi e a geografia mítica dos mares

A conceção japonesa arcaica do mar distingue várias esferas aquáticas míticas que, ao longo da tradição medieval, se fundiram na figura central de Ryūjin. No Kojiki, os «Watatsumi-no-Kami» surgem como tríade: Soko-tsu-Watatsumi («Deus da Água do Fundo»), Naka-tsu-Watatsumi («Deus da Água do Meio») e Uwa-tsu-Watatsumi («Deus da Água Superior»), que surgem das águas da purificação misogi de Izanagi.

Esta tríade é considerada o complexo mais antigo de Watatsumi e é frequentemente condensada na tradição medieval numa única figura de Ryūjin, sem que a tríade tenha desaparecido liturgicamente.

As tradições regionais de Watatsumi são muito diversas. Em Tsushima e Iki, ilhas a norte de Kyūshū, predomina uma camada mais antiga de veneração, com estreitas ligações à tradição do rei do mar coreano.

Em Shimane e na costa ocidental de Honshū, as conceções de Watatsumi misturam-se com ocultoregional de Susanoo, originando complexas tradições locais sincréticas. Nelly Naumann, em vários estudos detalhados, identificou estas camadas regionais e salientou a sua importância para a história religiosa do deus do mar japonês.

O Ryūgū-jō e a sua tradição literária

O palácio do dragão Ryūgū-jō («Castelo do Palácio do Dragão») é um dos motivos centrais da literatura narrativa japonesa. No Kojiki, no Nihon Shoki, no Konjaku Monogatari, em numerosas coleções de setsuwa e nas peças de teatro Nō («Tamamo-no-Mae», «Ama» e outras), surge como um lugar luminoso e palaciano sob o mar.

A descrição típica inclui colunas de coral, pavimentos de madrepérola, paredes de pedras preciosas, luz solar apesar da profundidade oceânica, imensos salões de festas e uma realidade com estrutura temporal diferente, na qual horas podem tornar-se séculos.

No «Heike-Monogatari» e na literatura narrativa medieval posterior, o Ryūgū-jō torna-se o lugar para onde são arrebatados os heróis das guerras Heike afogados no mar. Esta conceção associa o palácio do dragão ao reino do além e transforma-o numa variante japonesa do topos das «Ilhas dos Bem-Aventurados».

Christine Guth e Bernhard Scheid demonstraram que a literarização medieval do Ryūgū-jō é essencialmente uma construção cortesã que recolhe conceções mais antigas de pescadores e as condensa numa forma narrativa elegante.

A filha do rei-dragão e a natureza de Buda

Uma das passagens mais influentes sobre um rei dragão no budismo do Leste Asiático encontra-se no capítulo «Devadatta» do Sutra do Lótus. Aí surge a filha de oito anos do rei nāga Sāgara, que oferece ao Buda uma pedra preciosa e alcança imediatamente a plena budidade.

Esta narrativa é historicamente significativa por duas razões: demonstra que também animais (dragões) e mulheres podem alcançar a budidade, o que era revolucionário no budismo primitivo patriarcal e antropocêntrico.

Na tradição japonesa, esta narrativa foi intensamente assimilada e associada ao complexo autóctone do dragão. Na escola Tendai e na Nichiren, a «filha do rei dragão» era considerada um testemunho-chave da natureza búdica universal. O «Shōbōgenzō» de Dōgen trata o episódio em várias ocasiões.

Na religião popular japonesa, a figura associou-se a Benzaiten, a deusa das águas dos Sete Deuses da Sorte, e a diversas divindades aquáticas locais. Esta fusão entre ateologianāga indiana, amitologiaLong chinesa e a religião japonesa de Watatsumi é um exemplo clássico de integração religiosa do Leste Asiático.

Caminhos dos dragões e montanhas sagradas

A religião popular japonesa conhece o conceito de «vias do dragão» («ryūmyaku»), veias de água subterrâneas que ligam montanhas sagradas a fontes, rios e, por fim, ao mar. Esta conceção é particularmente desenvolvida na tradição Shugendō e marca a geografia religiosa de numerosas montanhas sagradas como Ontake, Hakusan, Tateyama e, em especial, Fuji.

OsantuárioHeisei-jingu, aos pés do Fuji, é dedicado a Watatsumi e mantém ligações rituais com o ser dragão que se julga atuar nas águas da cratera e junto às grandes cascatas.

Nas cascatas de Nachi (Wakayama), Kegon (Nikko) e Ryūzū (igualmente Nikko, que significa «Cabeça de Dragão»), o rei dragão é invocado em ritos locais. Estas cascatas são consideradas manifestações de Ryūjin e constituem estações clássicas da purificação pela água Misogi e da ascese de montanha do Shugendō.

O famoso Nachi-no-Otaki, a maior cascata do Japão (133 m), foi um local sagrado desde o século VIII e foi classificado em 2004 pela UNESCO como Património Mundial, no âmbito dos «Sacred Sites and Pilgrimage Routes in the Kii Mountain Range».

Rituais de pedido de chuva e invocação do dragão

Em caso de seca prolongada, realizava-se em muitas regiões do Japão uma forma especial de procissão de súplica pela chuva, designada «Ryūjin-matsuri» («festival do dragão») ou «amagoi» («súplica de chuva»). Para tal, confeciona-se uma imagem de dragão em bambu, papel e tecido e transporta-se em procissão pela aldeia até umsantuárioou cascata.

Por vezes, um sapo real ou representado simbolicamente, ou uma enguia, é encerrado numa caixa de madeira e conduzido em procissão de súplica pela aldeia; a crença é que o rei dragão reagirá ao sofrimento dos seus súbditos enviando chuva.

Na tradição Shingon, o famoso «ritualShingon do fazedor de chuva» no tanque de Shinsen-en em Quioto foi realizado pela primeira vez em 824. Diz-se que Kūkai invocou o rei dragão do lago Anavatapta (na geografia indiana-budista, o mítico lago-nascente do Himalaia) e assim fez chover após três dias.

Esteritualfoi canonizado no período Heian e tornou-se parte integrante do repertório

Perspetiva da ciência das religiões moderna

Na investigação moderna, Ryūjin é lido como exemplo paradigmático da hibridização religiosa do Leste Asiático. Helen Hardacre, Bernhard Scheid e Klaus Vollmer demonstraram em vários estudos que a fusão do Watatsumi autóctone com o nāga indiano e o Long chinês na história religiosa japonesa é um caso paradigmático da multiplicidade de camadas de qualquer prática religiosa viva.

Ao contrário do que a filologia religiosa analiticamente rigorosa sugere, esta fusão faz parte da realidade normal de uma religiosidade viva.

Inken Prohl, nas suas investigações sobre a religiosidade japonesa moderna, sublinhou que a figura do dragão conhece um notável renascimento na espiritualidade contemporânea, nas práticas de cura e naesotéricapopular. Símbolos de força do dragão, tatuagens de dragão, joalharia de dragão e meditações com dragão estão difundidos no Japão, na diáspora do Leste Asiático e, crescentemente, no meio New Age ocidental.

Esta valorização moderna do dragão alimenta-se apenas em parte docultohistórico de Ryūjin, combinando-o com elementos do Feng Shui chinês, da imaginação ocidental do dragão (Smaug, Tolkien) e da cultura popular de fantasia.

Paralelos Ainu e religiosidade marítima do Pacífico Norte

Um rasto próprio da história das religiões conduz do Ryūjin japonês à religião Ainu das ilhas principais do norte do Japão e de Sacalina. O deus-baleia Ainu Repun-Kamuy é igualmente um senhor do mar, que governa sobre baleias, peixes e a pesca; surge como ser humano vestido com pele de baleia, a viver num mundo sob o mar.

As paralelas estruturais são a ligação às baleias, a relação de troca com os pescadores e a lógica da interdição. Estas paralelas remetem para uma religiosidade marítima mais ampla do Pacífico Norte, que vai dos Aleútes e Tlingit até aos Itelmenos da Kamtchatka e aos Ainu.

Nelly Naumann e Klaus Vollmer demonstraram que a religião japonesa de Watatsumi (antes da sua fusão com o complexo do dragão sino-budista) continha elementos essenciais desta tradição pan-pacífica do mar.

A fusão medieval com o complexo nāga e Long sobrepôs-se a esta camada, sem a suprimir completamente. Em aldeias costeiras de Tsushima e Hokkaido, vestígios desta camada arcaica preservaram-se até à modernidade.

Kūkai e o ritual da chuva de Shinsen-en

Oritualdo fazedor de chuva de Shinsen-en, realizado em 824 sob o imperador Junna em Quioto, está entre os rituais do dragão mais bem documentados da história religiosa japonesa. Kūkai, o fundador da escola Shingon, terá invocado, num confronto com o monge confuciano-taoista Shubin, o rei dragão do mítico lago Anavatapta.

Anavatapta é considerado, na visão budista-indiana do mundo, o mítico lago-nascente do Himalaia, onde residem os oito grandes reis dragão do Sutra do Lótus. Após três dias deritual, irrompeu uma chuva intensa, e a posição de Kūkai na hierarquia cortesã foi consideravelmente reforçada.

O próprioritualfoi canonizado nos séculos seguintes e tornou-se parte integrante do repertório daliturgiaShingon. No Tō-ji e no Daikaku-ji encontram-se ainda hoje manuais litúrgicos manuscritos e didáticos que descrevem a prática em detalhe.

A ligação entre ateologianāga indiana, a geografia de Anavatapta chinesa e a magia meteorológica japonesa é um exemplo historicamente particularmente denso de integração religiosa do Leste Asiático.

O dragão na tradição Zen

No budismo Zen, o dragão adquiriu um significado simbólico próprio. Ao contrário do budismo da Terra Pura ou do Shingon, não é primeiramente um deus invocável, mas uma imagem da própria iluminação.

O famoso provérbio «O dragão do Hōzō-In» diz: «O dragão canta na árvore seca», uma formulação paradoxal destinada a exprimir a subitaneidade e imprevisibilidade da natureza búdica. Nas abóbadas de muitas salas principais detemplosZen estão colocadas grandes pinturas murais de dragões, que visualizam este significado simbólico.

As mais famosas abóbadas com dragões encontram-se no Kenninji (Quioto, pintadas por Koizumi Junsaku, 2002), no Tofukuji (Quioto, pintadas por Dōmoto Inshō, 1934) e no Tenryuji (Quioto, pintadas por Kayama Matazo, 1997).

As representações do dragão mostram geralmente um único e imenso ser dragão que se estende pela abóbada da sala de reunião; o olhar dos monges durante a meditação recai sobre esta imagem, devendo apoiar a concentração meditativa.

Ryujin, deus dragão japonês do mar

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