Sirener er en demon fra den greske tradisjonen.
Fuglekvinner med overjordisk sang, fristerinner til døden, mestere i forlokkelse. Sirenene er beryktet fra Odysseen, deres stemmer driver sjømenn til vanvidd og skipbrudd.
De er ikke onde, men fatale: deres natur er å friste og lokke. Den som hører sangen deres, vil bare ønske å finne dem, og dør i havet.
Sirenene i Homers Odyssé og tidlig gresk litteratur
I Homers Odyssé 12.158-200 er sirenene fremdeles bevingede fuglekvinner med vakre stemmer; det er først i senere tradisjon de blir fisketail-vesener. Homer nevner dem ikke ved navn, bare deres beliggenhet (en øy mellom Skylla og Kharybdis) og deres dødbringende funksjon: De lokker sjømenn med sin sang for å drepe dem.
Odyssevs stapper vokspropper i ørene til mennene sine og binder seg selv til masten for å motstå sangen deres. Homers sirener har ingen individuell identitet eller mytologi; de er rene rovdyrfunksjoner.
Også Hesiod-katalogen omtaler sirener på lignende vis: som demoniske sangerinner hvis vesen er forlokkelse og tilintetgjørelse. Deres nærhet til Musene (også sangerinner) er påfallende; de er en fordervet eller avvikende form for gudommelig sang.
Type: Fabelvesen (fuglekvinner, hybrid)
Tradisjon: Gresk mytologi
Klasse: Vandøde ånder/overnaturlig vesen
Rolle: Fristerinner, dødsdemoner
Kilder: Homer Odyssé XII, Hesiod Theogonien, Ovid Metamorfoser
Virkeområde: Havet, musikk, kjærlighet, død, erindring
Hovedkonflikt: Begjær mot fornuft, liv mot død
Den tidligste litterære omtalen av sirenene er Odysseen, som vanligvis dateres til det åttende eller sjuende århundre før Kristus. Deretter følger Argonautika av Apollonios fra Rhodos i det tredje århundre før Kristus, der Orfeus overdøver sirenenes sang. Billedlige vitnesbyrd begynner i den arkaiske vasemaleriet, og stoffet føres videre helt inn i romersk og senantikk litteratur, blant annet hos Ovid.
Mytologisk plassering
Sirenene er kvinnelige blandingsvesener fra den greske mytologien, opprinnelig fuglevesener med kvinneoverkropp, ikke havfruer. De levde på en øy nær kysten og var beryktet for sin fortryllende musikk og sang, som lokket sjøfarere i fordervelse.
Den mest kjente episoden med sirenene handler om Odyssevs: han var smart nok til å tette mennenes ører med voks og binde seg selv til masten for å motstå sangen deres.
Sirenene tolkes ofte som dødsbud, ikke onde, men dødelige. De forkropperliggjør forlokkelsen gjennom kunst og skjønnhet, som avleder fra livets vei. Etter noen kilder døde sirenene av fortvilelse, fordi ikke noe dødelig menneske kunne motstå sangen deres. De er ambivalente: skjønne og skrekkelige på samme tid.
Sirene-myten har sitt opphav i det greske kulturområdet og ble spredt til hele Middelhavsområdet gjennom den homeriske Odysseen.
Allerede i antikken varierte lokaliseringene: Ofte plasserte man sirenene ved den sørøstitalienske kysten, blant annet ved Sirenusene-øyene utenfor Sorrent-halvøya og i området rundt Napoli, hvis grunnleggelsessagn er knyttet til den strandede sirenen Parthenope.
Gjennom romersk mottakelse og middelalderens bestiarielitteratur spredte sirenebildet seg til hele Europa; den opprinnelig fugleformede sirenen smeltet gradvis sammen med bildet av den fisketailede havfruen. I denne formen ble den et fast motiv i europeisk kunst, heraldikk og sjøfartskultur.
Primærkilder:
Homer, Odyssé XII, 165, 200
Hesiod, Theogonien 259, 264
Apollodor, Bibliotheca I, 3, 4
Ovid, Metamorfoser V, 551, 563
Plutark, Om Odysseen
Sekundærkilder: Burkert; Kerényi; Bremmer; Sourvinou-Inwood
Sirenene fremstilles i antikken som fuglekvinne-blandingsvesener: øvre kropp som en vakker kvinne, nedre kropp som en stor fugl (ofte ørn eller ugle). De bærer noen ganger instrumenter (lyre, fløyte).
Senere, i middelalderen, blandes de med fisketailede havfruer, en forveksling med andre havvesener. Deres symboler er den overjordiske sangen, forlokkelsen, klippen ved havet (der de sitter og synger). De er dominert av musikk.
Sirenene brukes som advarsel og metafor, det finnes ingen dyrkelse av dem. Odysseus tetter ørene til sine menn med voks slik at de ikke skal høre stemmene deres, kun han selv blir bundet til masten for å høre dem uten å kunne forfalle.
De representerer fristelse og død. De er ikke aktivt onde, og de forsøker heller ikke å jage skip. De er simpelthen til stede og forlokkende. Deres natur er å synge, og at mennesker dør er et biprodukt av dette. I senere kulturer blir de metaforer for forlokkelse i seg selv: begjær, rikdom, berømmelse.
Utseende og symbolikk
Sirenene ble opprinnelig fremstilt som kvinner med fuglekropp, vinger, fjær og fuglebein. Senere ble de til havfruer med fiskestjerter, en forveksling eller nykonstruksjon som slo gjennom via middelalderens tolkning. Håret deres er langt og vilt, noen ganger kranset med blomster. De holder musikkinstrumenter som lyrer, fløyter og tamburiner.
Øynene deres er forlokkende og vitende. Skjellet og lyren er deres viktigste attributter. Noen ganger bærer de kroner eller smykker. Fargen deres varierer, noen ganger gyllen som solen, noen ganger sølvfarget som månen. De representerer skjønnhet og forførelse, men også fare og dødens ubevisste trang.
Sirene-ikonografi og hellenistisk transformasjon
Mellom Homer og den hellenistiske tiden (fra 4. århundre f.Kr.) gjennomgikk sirenene en ikonografisk endring. Vasemalerier og mynter viser dem i økende grad som halvt menneske og halvt fisk, eller med fuglevinger kombinert med fiskestjerter, i stedet for de eldre fuglekvinnene. Dette har trolig sammenheng med egyptisk eller fønikisk påvirkning, der marine hybridvesener var mer utbredt.
I hellenistiske litterære kilder blir sirenene noen ganger beskrevet som nymfer eller døtre av Nereus; deres ikonografi og genealogiske plassering får en marin komponent. På gravmonumenter og i gravkunst ble sirenen et symbol for sorg, søt død og overgang. Deres ambivalente natur, både skjønn og dødelig på samme tid, gjorde dem til perfekte metaforer for dødens liminalitet i seg selv.
Sirenene er blandingsvesener fra den greske mytologien, opprinnelig tenkt som kvinner med fuglekropp, hvis sang lokker sjøfarere i undergangen. Deres mest kjente fortelling finnes i Odysseen: Odysseus lar seg binde til masten mens hans følgesvenner ror forbi med voks i ørene. Det var først i middelalderen at sirenene ble tolket om til fiskevesener, og dermed nærmet seg havfruene.
Genealogi: Døtre av flodguden Phorkys eller Akheloos. Moren er i ulike versjoner Gaia eller en okeanide. Ovid: opprinnelig nymfer, følgesvenner av Persefone, forvandlet til fuglekvinner av Demeter som straff for at de ikke forhindret bortførelsen.
Antall/navn: Homer nevner ingen navn; senere: Parthenope, Ligeia, Leukosia.
Funksjon: Forlokkerinner og dødsdemoner. De synger en uimotståelig sang som trekker menn til seg og fører til deres død (skipbrudd, drukning, obsessiv kjærlighet). Ikke aktivt mordlystne som rovånder, men forførende, der lengselen selv blir vapenet.
Målgruppe: Hovedsakelig sjøfarere og krigere (Odysseus, argonautene).
Den arkaiske og klassiske kunsten fremstiller sirenene som fugler med kvinnehode, ofte med musikkinstrumenter som lyre eller dobbeltfløyte. Homer selv beskriver ikke deres utseende, fuglegestalten er bekreftet gjennom vasemalerier og skulptur. Den i dag vanlige forestillingen om en kvinne med fiskestjert oppstod først i middelalderens overlevering, og blandet sirenene med vannkvinner.
Mytisk virkning: Klassisk episode i Odysseen bok XII: Odysseus lar seg binde til masten og propper ørene til mennene med voks for å stå mot fristelsen. Sirenenes sang lover kunnskap og berømmelse, en ren motsetning mellom intellekt (binding) og begjær. Argonautene: Orfeus overdøver dem med sin egen sang. Ovid: etter bortførelsen blir de til dødsdemoner over havet.
Symboler/dyreskikkelser: Lyre eller harpe, vinger (flygeferdighet), skjell (havforbindelse). Opprinnelig fuglekvinner (greske vasemalerier).
Apotropaiske midler: Musikken selv, Orfeus- eller musesanger som beskyttelse. Skjelltrompet (κόχλος) overdøver sirenesangen.
Paralleller til sirenene finnes i flere kulturer. Innenfor den greske mytologien står harpyene dem nær som beslektede fuglekvinner, men disse røver i stedet for å forlokke. Funksjonelt sammenlignbare er vannvesener i andre overleveringer som drar mennesker ut i vannet gjennom stemme eller skjønnhet, som de slaviske rusalkaene eller den tyske Loreley-sagnfiguren. I forbindelse med middelalderens omtolkning gikk sirenene til slutt selv over i forestillingen om havfruen.
Ritualer og avvergelse
Sjøfarere utførte ritualer for å blidgjøre eller unngå sirenene. Offer til Nereidene og Poseidon før avreise. Synging av beskyttelseshymner (Orfeus) under sjøreiser. Musikkonkurranser som ritual.
Besvergelser og påkallelser
Ingen påkallelser rettet mot sirenene, men heller bannformler mot deres nærvær. Senantikken Magiske tekster: bannformler mot de «raske sangerinnene» ved okeanidene og Poseidon. Orfeus-hymne til overvinnelse.
Amuletter og beskyttelsessymboler
Skjelltrompet (κόχλος) var et populært amulett blant sjøfolk. Orfeus-fremstillinger som beskyttende talismaner. Pompeii-eksemplarer: voksstempler med Odysseus ved masten, som overvinnelses-symbol.
Forførelsesdemoner og sangguder finnes overalt: Lorelei (germansk, rhinsangerinne), naiader (Grekenland, vann-nymfer), apsaraser (India, forlokkelse). Sammenblandingen av sang og død er lik banshees (Irland, dødssang) eller valkyrjer (Skandinavia, slagmarkslokkerinner). Sirenene skiller seg fra disse ved at de ikke er overnaturlig onde, faren ved dem er en bivirkning av deres skjønnhet og stemme. De er naturkrefter, ikke moralske aktører.
Sirenene i kristen allegori og middelalder
Da kristendommen tolket den greske mytologien på nytt, ble sirenene til symboler på fristelse og lögn, særlig kjødelig synd. Kirkefedre som Hieronymus så i dem demoniske forførerinner som ledet mennesker bort fra den rette vei, en kristen omtolkning av deres opprinnelige dødsfunksjon. I middelalderen ble sirenene ført opp i bestiarier og teologiske verk som eksempler på sykelig sensualitet.
Interessant nok svingte bestiariene mellom den antikke fuglens form og den nye fiskeformen. Gjennom hele middelalderen smeltet nordeuropeiske havfrue-tradisjoner sammen med greske sirenoverleveringer, noe som forklarer den moderne assosiasjonen mellom sirener og fiskesvans. Kronologisk sett er dette en omforming: Den homeriske sirenen var en fugle-demon, den middelalderske ble en havnymfe.
Den eldste utfyllende skildringen av sirenene finnes i 12. bok av Odysseen. Trollkvinnen Kirke advarer Odyssevs mot dem før han passerer deres øy.
Hun forklarer at sirenene fortryller alle som nærmer seg dem, at det ligger en stor bunke bein av forrutnende menn omkring dem, og at ingen som hører sangen deres og reiser videre, noensinne får se sin hustru og sine barn igjen.
Kirke gir Odyssevs en nøyaktig anvisning. Han skal tette ørene til sine følgesvenner med bløtt vokt, men selv, om han vil høre sangen, la seg binde fast til masten, på hender og føtter, og han skal instruere mennene sine om å binde ham enda fastere hvis han ber dem løse ham.
Slik skjer det. Odyssevs hører sangen, som trekker ham ustyrlig til seg, men kan ikke frigjøre seg, og skipet unnslipper.
Det er verdt å merke seg hva sirenene i Homers tekst egentlig tilbyr. De lokker med kunnskap, verken med skjønnhet eller kjærlighet.
I sangen sin lover de Odyssevs å fortelle ham alt som skjedde ved Troja, og for øvrig alt som skjer på jorden. Faren ved sirenene er i den eldste versjonen altså fristelsen ved den allvitende hørsel, ikke den erotiske forførelsen.
Homer nevner ikke tallet på sirenene tydelig og beskriver ikke deres utseende; han sier ikke at de har fugle- eller fiskeform. Disse trekkene stammer fra andre, delvis senere kilder. Odysseen gir grunnmotivet: den dødelige sangen og listen med selvbindingen, som ble et ordspråk.
En av de mest seiglivede forvekslingene i mytemottagelsen gjelder sirenenes skikkelse. I den greske og romerske antikken var sirenene ikke fiskevesener, men blandingsvesener av kvinne og fugl. Den vanlige fremstillingen viser en fuglekropp med kvinnehode, ofte også med kvinnearmer, noen ganger holdende musikkinstrumenter.
Denne fugleskikkelsen er godt dokumentert i antikkens kunst, på vaser, i terrakotta og særlig på gravmonumenter. Sirener som gravsmykke er spesielt opplysende: På attiske gravsteler og som skulpturelle prydelementer på gravmonumenter fremstår sirenen som en sørgende, klagende gestalt.
Geografen Pausanias omtaler en statuegruppe der sirenene taper i en sangkonkurranse med musene, og også dette motivet lar seg finne på bildeverk.
Antikke forfattere gav sirenene navn og slektsforhold. De ble som regel regnet som døtre av flodguden Acheloos og en av musene. Ulike kilder forteller at sirenene opprinnelig var følgesvenner av Persefone og fikk vinger for å søke etter henne etter at hun ble bortført av Hades, eller at de ble forvandlet til fugleskikkelse som straff.
Sammensmeltningen med bildet av fiskekvinnen, havfruen, skjedde først i middelalderen. I middelalderske bestiarier og i billedkunsten fikk den fiskesvanslige typen gradvis overtaket, og språkene bidro til dette: I de romanske språkene betegner ordet avledet av sirena i dag havfruen.
Forskningen sporer denne forskyvningen til en sammenblanding av ulike forestillinger om vannånder. Den som vil forstå de antikke sirenene, må bevisst legge til side det middelalderske og moderne bildet av fiskekvinnen.
Foruten Odyssevs kjenner den greske overleveringen til en annen stor møte med sirenene, og det forløp helt annerledes. Også argonautene, som var på reise med Iason på jakt etter det gyldne skinnet, måtte passere sireneøyen. Fortellingen står utførlig i Argonautika av Apollonios fra Rhodos fra 3. århundre f.Kr.
Om bord på skipet Argo befant sangeren Orfeus seg. Da sirenene begynte sin sang, grep Orfeus sin lyre og sang høyere og skjønnere, slik at sirenenes klang ble overdøvet av klangen fra hans sang.
Mannskapet seilte uhindret forbi. Bare en enkelt argonaut, Butes, lot seg likevel lokke av sirenenes sang, hoppet i havet og svømte mot øya; ifølge fortellingen ble han reddet av Afrodite.
En vidt utbredt antikk tradisjon knyttet sirenenes skjebne til en profeti: De skulle dø så snart et skip passerte dem uskadd. Noen kilder knytter denne døden til Odyssevs’ forbifart, andre til argonautenes. Det fortelles at sirenene deretter kastet seg i havet og ble til klipper.
De to episodene utgjør et opplysende motsetningspar. Odyssevs motstår sirenene gjennom list og selvbegrensning, ved å la seg binde. Argonautene motstår dem gjennom en overlegen kunst, gjennom Orfeus’ sang. Antikke og senere tolkere har gjentatte ganger stilt disse to veiene, disiplinens og den høyere skjønnhetens, opp mot hverandre og tolket dem.
Beskyttelsespraksisen som beskrives her, er en religionsvitenskapelig plassering av historiske tradisjoner. iWell Guard knytter seg til denne kulturhistoriske linjen av bærbare beskyttelsesobjekter og representerer en samtidig form av denne. Mer om iWell Guard →
Mot dets påvirkning nevner den kulturovergripende overleveringen disse beskyttelsesmidlene:
Anbefalte beskyttelsesmidler
Det enkleste beskyttelsesmiddelet i denne samlingen: 41 lag av ekte gull 999, platina, silver og silisium, fremstilt i Ruhla/Thüringen. Krever ingen aktivering, er ikke bundet til en bestemt person og virker i en radius på rundt 50 meter, også uten å bæres.
Beslektede vesener

Medeina, litauisk gudinne for skogene og jakten, belagt i 1252 i forbindelse med kong Mindaugas. ...

Naga fra den filippinske Bicol-regionen, slange- og vannguddom. Opprinnelse, Ibalong-eposet og av...

Ngozi, den hevngjerrige ånden til en myrdet person hos shonaene. Opprinnelse, kravet om rettferdi...

Urgudinne av natten, mor til Thanatos, Hypnos og Erinyene. Mørke, søvn og nødvendig ro i greske e...

Myntsverdet er et sverd av oppradede bronsemynter og et daoistisk avvergingsobjekt. Opprinnelse o...

Geb er den egyptiske jordguden, sønn av Sju og Tefnut, gemal til himmelgudinnen Nut, far til Osir...