De Vajra – het onverwoestbare rituaalteken van het boeddhisme

De Vajra is een klein, symmetrisch gevormd ritueel object dat in het boeddhisme en in het bijzonder in het tibetaans boeddhisme een centrale rol speelt. In de Tibetaanse taal wordt hij Dorje genoemd. Hij wordt bij religieuze handelingen in de hand gehouden en is tegelijk een betekenisvol zinnebeeld.

De naam Vajra draagt een dubbele betekenis. Hij duidt enerzijds op de donderkeil, het bliksemsgeschut dat met onweerstaanbare kracht neerdaalt. Hij duidt anderzijds op de diamant, de hardste en onvernietigbare stof. Beide betekenissen werken in het begrip Vajra samen.

Uit deze dubbele betekenis volgt de zin van het teken. De Vajra staat voor een kracht die alles doordringt, en voor een bestendigheid die door niets vernietigd kan worden. Hij verbindt de voorstelling van het onophoudelijke werken met die van het onvergankelijke.

In de religiewetenschap is de Vajra een goed voorbeeld van een teken dat vanuit een oudere traditie in een nieuwe werd overgenomen en daarbij werd omgeduid. Zijn weg voert van een wapen van de goden naar een zinnebeeld van de verlichting. Deze omvorming is beslissend voor het begrip van de Vajra.

De Vajra is een klein object dat in de hand past. Hij is geen groot cultusbeeld, maar een nabij, persoonlijk rituaalobject. Deze handelbaarheid is betekenisvol, want de Vajra wordt in het ritueel gehouden en bewogen. Hij is een teken dat men in de letterlijke zin begrijpt.

De geschiedenis van de Vajra begint vóór het boeddhisme. In de oudere Indische traditie, in de vedische religie, was de Vajra het wapen van de god Indra. Indra was een machtige hemel- en weergod, en de Vajra was zijn donderkeil.

Met deze donderkeil sloeg Indra zijn tegenstanders neer. De Vajra was in deze vroege tijd dus voornamelijk een wapen, een projectiel van geweldige, onweerstaanbare kracht. Hij behoorde tot de wereld van de goden en hun strijd.

Met het opkomen van het boeddhisme werd de Vajra in een nieuwe traditie opgenomen. Daarbij veranderde zijn betekenis ingrijpend. Uit het wapen dat vernietigt, werd een zinnebeeld voor datgene wat niet vernietigd kan worden. De betekenisrichting van het begrip verschoof van het verbrijzelen naar het onvernietigbare.

Deze omduiding is veelzeggend. Het boeddhisme nam een bestaand, krachtig teken over en vulde het met een nieuwe inhoud. De oude voorstelling van de onweerstaanbare kracht bleef bewaard, maar zij werd betrokken op de waarheid van de leer en op de verlichting. De Vajra veranderde zo van projectiel in geestelijk teken.

De oudere overlevering vertelt dat de donderkeil van Indra vervaardigd was uit de beenderen van een ziener. Zulke verhalen laten zien hoe de Vajra oorspronkelijk geworteld was in de wereld van de godenstrijd. Het boeddhisme loste het teken uit deze krijgshaftige context en gaf het een geestelijke betekenis.

In het middelpunt van de boeddhistische betekenis van de Vajra staat het onvernietigbare. De diamant is daarvoor het ene beeld. Hij is de hardste stof, hij laat zich niet krassen en niet breken. In hem belichaamt zich de voorstelling van een volmaakte bestendigheid.

Op deze bestendigheid betrekt het boeddhisme de waarheid van zijn leer en de werkelijkheid van de verlichting. Beide gelden als onveranderlijk en onvernietigbaar. Zoals de diamant door niets gekrast kan worden, kan de erkende waarheid door niets worden geschokt.

De bliksem is het andere beeld. Hij staat voor een kracht die plotseling en onweerstaanbaar werkt. Toegepast op de leer duidt hij op het doordringende werken van het inzicht, dat met één slag de onwetendheid doorbreekt. De Vajra verbindt daarmee twee beelden: het rustige bestaan en het bliksemsnel werken.

In deze verbinding ligt de kracht van het teken. De Vajra is tegelijk vast en doordringend, bestendig en werkzaam. Hij staat voor een waarheid die niet geschokt kan worden en die tegelijk machtig ingrijpt in de werkelijkheid. Beide zijden behoren onlosmakelijk samen tot de Vajra.

Het woord Vajra staat in talrijke samengestelde begrippen van het boeddhisme. Het verschijnt in de titel van de rituaalmeester, in de benaming van de zetel van de verlichting en in vele andere woorden. Dit ruime gebruik van het begrip toont hoe centraal de gedachte van het onvernietigbare is voor de leer.

De Vajra als ritueel object heeft een duidelijke, symmetrische vorm. In het midden bevindt zich een kleine bol die het centrum vormt. Vanuit deze bol strekken zich aan beide zijden korte assen uit, aan welke uiteinden gebogen punten zitten.

Deze punten zijn het meest opvallende kenmerk. Doorgaans zijn er aan elk uiteinde vijf punten, waarvan vier zich om een middelste krommen. De punten komen aan hun toppen samen, zodat elk uiteinde een gesloten, knopvormige vorm vormt. Het gehele object is rond zijn middelpunt volmaakt symmetrisch.

Deze symmetrie is betekenisvol. De Vajra heeft geen voor- en achterkant, geen boven en geen onder. Hij is naar beide zijden gelijk. Deze evenwichtigheid past bij zijn betekenis als teken van een in zichzelf rustende, volmaakte werkelijkheid.

De Vajra wordt vervaardigd uit metaal, vaak uit brons, en kan rijk versierd zijn. Het aantal punten kan verschillen, maar de vijfpuntige vorm is het meest verspreid. Aan zijn punten worden eigen betekenissen toegekend. De vorm van de Vajra is daarmee niet willekeurig, maar tot in het detail doordacht.

Aan de vijf punten aan elk uiteinde van de Vajra worden eigen betekenissen toegekend. Vaak worden zij verbonden met de vijf Boeddha-families en met vijf vormen van wijsheid. De vorm van de Vajra is daarmee tot in het aantal punten doordacht en draagt de leer in haar bijzonderheden.

De Vajra treedt in het ritueel bijna altijd samen op met een ander object, met de bel. Vajra en bel horen samen als een paar. Bij de religieuze handeling houdt de uitvoerder de Vajra in de ene en de bel in de andere hand.

Doorgaans wordt de Vajra in de rechterhand gehouden, de bel in de linkerhand. Aan deze twee objecten zijn verschillende betekenissen toegekend. De Vajra in de rechterhand staat voor het werkzame middel en voor het mededogen. De bel in de linkerhand staat voor de wijsheid.

In het samenspel van de beide handen wordt daarmee een kerngedachte van de leer uitgedrukt. Middel en wijsheid, mededogen en inzicht moeten samenwerken. De uitvoerder houdt in het ritueel beide tegelijk vast en stelt zo hun onscheidbaarheid voor.

Vajra en bel zijn daarmee meer dan louter objecten. Zij vormen samen een zichtbare leer. Wie het ritueel aanschouwt, ziet in de beide handen het samenwerken van de dragende krachten van de boeddhistische weg. De Vajra is in dit paar het ene, onmisbare deel.

Het gelijktijdig vasthouden van Vajra en bel is zelf een onderwijzing. De houding van de beide handen drukt uit dat middel en wijsheid niet te scheiden zijn. Dit gebaar wordt in talloze rituelen uitgevoerd en maakt een kerngedachte van de leer voor iedereen zichtbaar.

De betekenis van de Vajra is zo groot dat een hele richting van het boeddhisme naar hem is vernoemd. Deze richting heet Vajrayana, wat vertaald kan worden als het voertuig van de Vajra. Het is de vorm van het boeddhisme die vooral in Tibet en de omliggende regio’s verspreid is.

De naam Vajrayana drukt een aanspraak uit. Deze richting beschouwt zichzelf als een weg die werkt met de middelen van de Vajra, dus met onweerstaanbare werking en met betrekking tot het onvernietigbare. De Vajra staat daarmee niet voor een randonderwerp, maar in de naam van een hele traditie.

Het Vajrayana is rijk aan rituelen, aan zinnebeelden en aan bijzondere oefeningen. In deze wereld van tekens en handelingen heeft de Vajra een uitgelezen plaats. Hij is aanwezig in de rituelen, hij verschijnt in de kunst, en hij geeft vele begrippen zijn naam.

Wie de Vajra wil begrijpen, doet er goed aan hem te zien in de context van het Vajrayana. De Vajra is niet een enkel object onder vele, maar het leidend teken van een hele boeddhistische richting. In hem verdicht zich waarnaar deze weg streeft.

Het Vajrayana verspreidde zich vanuit India naar Tibet, naar Mongolië en naar verdere regio’s. Overal waarheen deze richting reikte, nam zij de Vajra mee. Het rituele object en het zinnebeeld werden zo over grote afstanden bekend en behielden hun dragende betekenis.

De Vajra heeft ook een betekenis die tot het gebied van de bescherming behoort. Deze betekenis sluit aan bij zijn oude herkomst als donderkeil. Als krachtig teken wordt aan de Vajra toegeschreven dat hij hindernissen wegneemt en schadelijke invloeden verdrijft.

De hindernissen die de Vajra wegneemt, zijn daarbij voornamelijk van geestelijke aard. Bedoeld worden de onwetendheid, de verblinding en de storende krachten die de weg naar de verlichting in de weg staan. De Vajra doorbreekt ze, zoals de bliksem de duisternis doorbreekt.

In deze betekenis staat de Vajra dicht bij de Phurba, een ander ritueel object van het tibetaans boeddhisme. De Phurba is een driekantiger rituaaldolk waaraan wordt toegeschreven dat hij schadelijke machten bant. Vajra en Phurba behoren beide tot het gebied van de krachtige, afwerende rituele objecten.

De bescherming die de Vajra biedt, is daarmee nauw verbonden met zijn geestelijke betekenis. Hij weert niet in de eerste plaats uiterlijke gevaren af, maar neemt de innerlijke hindernissen op de weg weg. Ook daarin toont zich het bijzondere karakter van de Vajra als teken van de leer.

De Vajra doorsnijdt de onwetendheid, zoals een diamant ander materiaal doorsnijdt. De eigenlijke tegenstander is daarbij geen uiterlijke vijand, maar de verblinding in het innerlijk van de mens. De bescherming die de Vajra biedt, richt zich daarmee vooral op de hindernissen van de eigen geest.

De Vajra staat in het tibetaans boeddhisme niet alleen. Hij behoort tot een hele reeks rituele objecten die bij de religieuze handelingen worden gebruikt. Deze objecten vormen samen de uitrusting van het ritueel.

Het belangrijkste verwante object is de reeds genoemde bel, die samen met de Vajra een paar vormt. Daarnaast staat de Phurba, de driekantige rituaaldolk. Verder behoren gebedsmolens, offervaten en verdere objecten tot de wereld van de tibetaanse rituaalvoorwerpen.

Veel van deze objecten dragen de vorm van de Vajra in zich. De greep van de Phurba is vaak als Vajra vormgegeven, en ook andere objecten nemen de Vajra-vorm over. De Vajra is daarmee niet alleen een enkel object, maar een vormmotief dat de gehele rituaalwereld doordringt.

Deze inbedding toont de centrale positie van de Vajra. Hij is in zekere zin het grondteken van waaruit de overige rituaaluitrusting te begrijpen is. Wie de Vajra kent, heeft een sleutel in handen tot de rijke wereld van de tibetaanse rituaalvoorwerpen.

Een bijzondere vorm is de dubbele Vajra, waarbij twee Vajra’s kruisgewijs verbonden zijn. Dit gekruiste teken staat voor vastheid en voor een zekere grondslag. Het verschijnt vaak daar waar een fundament of een betrouwbare basis moet worden voorgesteld.

De Vajra is tegenwoordig ver buiten de boeddhistische wereld bekend. Met de verspreiding van het tibetaans boeddhisme in vele landen werd ook de Vajra bij een breed publiek bekend. Hij verschijnt in de boeddhistische praktijk evenals in voorstellingen die betrekking hebben op Tibet.

Als sieraad en als zinnebeeld wordt de Vajra ook buiten de religieuze praktijk gedragen. Voor sommige mensen staat hij in het algemeen voor innerlijke vastheid, voor helderheid of voor een spirituele houding. Bij dit gebruik treedt de precieze rituele betekenis naar de achtergrond.

In de boeddhistische praktijk zelf blijft de Vajra een volwaardig ritueel object. Hij wordt bij de religieuze handelingen gebruikt, en zijn betekenis als teken van het onvernietigbare is onverminderd levend. Voor de beoefenaars is hij een voorwerp van hoge rang.

De Vajra blijft daarmee een teken van grote diepgang. Uit de donderkeil van een god werd een zinnebeeld van de onwankelbare waarheid en van het doordringende inzicht. Deze omvorming van wapen naar geestelijk teken maakt de Vajra tot een van de indrukwekkendste tekens van de boeddhistische wereld.

De Vajra wordt tegenwoordig veelvuldig gedragen en afgebeeld, ook buiten de eigenlijke rituaalpraktijk. Zijn naam is door de benaming Vajrayana algemeen bekend geworden. Daarmee behoort de Vajra tot de tekens die het tibetaans boeddhisme naar buiten zichtbaar vertegenwoordigen.