Baiame, Wujud Tertinggi bagi Wiradjuri dan Kamilaroi di Tenggara Australia

Baiame (juga Biame, Baayami, Byamee) ialah gestalt keagamaan tertinggi bagi sejumlah kumpulan bahasa Aborigin di tenggara Australia, termasuk Wiradjuri, Kamilaroi, Euahlayi (Yuwaalaraay) dan Bandjalang. Dia tergolong dalam jenis „Sky Father“ atau „All-Father“ yang terdokumentasi dalam fenomenologi agama, satu istilah yang diperkenalkan secara sistematik ke dalam perbendaharaan antropologi oleh Alfred Howitt pada tahun 1884.

Dalam tradisi Aborigin, Baiame menandakan satu lapisan istimewa: dia bukan nenek moyang yang menjadi manusia (seperti kebanyakan wujud Dreaming), tetapi kuasa penciptaan yang berdiri sendiri, yang menetapkan permulaan dunia dalam mitos dan memberikan hukum suku.

Wilhelm Schmidt telah menggunakan beliau sebagai contoh utama „monoteisme purba“ dalam karyanya yang terdiri daripada dua belas jilid, Der Ursprung der Gottesidee (Jld. 3, 1931), satu tanggapan yang kemudiannya dikaji semula secara kritis oleh para penyelidik.

Tony Swain dalam A Place for Strangers (Cambridge 1993) memberi amaran agar Baiame tidak difahami secara salah sebagai „Tuhan Kristian Australia“, sebaliknya perlu difahami dalam tradisi keagamaan tenggara Australia yang khusus. Dia adalah wujud tertinggi, tetapi bukan tuhan monoteisme.

Etimologi nama Baiame masih diperdebatkan. Satu pentafsiran tradisional mengaitkannya dengan perkataan Wiradjuri biyay, bermaksud „besar“, digabungkan dengan sufiks orang -mi. Satu tafsiran alternatif mengaitkannya dengan makna „pencipta“. Kedua-dua etimologi ini boleh diterima dari segi sejarah bahasa.

K. Langloh Parker, yang hidup bersama masyarakat Euahlayi pada akhir abad ke-19 dan mendokumentasikan agama mereka dalam Euahlayi Tribe (1905), menggunakan ejaan Byamee. Ejaan ini masih kekal digunakan dalam banyak teks, tetapi kini telah digantikan dengan bentuk Baiame yang lebih tepat secara fonetik.

Di kalangan pelbagai kumpulan bahasa, nama ini disebut sedikit berbeza: Wiradjuri Baiame, Kamilaroi Baiamai, Euahlayi Byamee, Bandjalang Bundjalung-Baiame. Kepelbagaian bahasa ini menunjukkan bahawa Baiame bukan satu gestalt tunggal, tetapi satu keluarga wujud tertinggi yang saling berkaitan.

Baiame digambarkan sebagai lelaki besar berjanggut putih dan berjubah bulu. Dalam sesetengah tradisi, dia mempunyai tangan terbentang yang meliputi seluruh negeri; dalam tradisi lain, dia menunggang di sebuah perkhemahan syurga di langit berbintang sambil memerhatikan manusia.

Salah satu tapak lukisan batu yang terkenal ialah Gua Baiame berhampiran Milbrodale (Wilayah Wiradjuri, New South Wales), tempat sebuah lukisan batu Baiame yang lebarnya kira-kira lima meter dengan tangan terbentang masih terpelihara. Tapak ini telah berada di bawah perlindungan Aborigin sejak 1980 dan diuruskan oleh pemilik tradisional.

Dalam seni Aborigin kontemporari, Baiame digambarkan semula dalam banyak karya Wiradjuri; seniman John Patrick (Wiradjuri) dan lain-lain telah mencipta gambaran Baiame moden menggunakan akrilik dan di atas kertas yang menyerap ikonografi tradisional.

Naratif Baiame yang utama menggambarkan penciptaan dunia Wiradjuri: Baiame turun dari langit pada zaman Dreaming, membentuk landskap, haiwan dan manusia, memberikan hukum suku kepada manusia, kemudian naik semula ke langit di mana sejak itu dia kelihatan sebagai bintang atau sekumpulan bintang.

Naratif kedua menggambarkan penetapan upacara inisiasi Bora: Baiame menunjukkan kepada lelaki-lelaki pertama tempat Bora, sebuah bulatan tanah besar yang disambungkan dengan bulatan yang lebih kecil melalui satu laluan. Tempat Bora ini masih menjadi lokasi inisiasi lelaki sehingga kini.

A. W. Howitt dalam The Native Tribes of South-East Australia (1904) telah membentangkan koleksi naratif Baiame yang terperinci daripada beberapa kumpulan bahasa. Koleksi ini kekal sebagai sumber utama yang penting, walaupun perspektif luarannya kini dikaji semula secara kritis.

Kultus utama terhadap Baiame ialah Bora, iaitu inisiasi: satu ritual yang berlangsung selama beberapa minggu, di mana lelaki muda diperkenalkan kepada rahsia keagamaan suku. Tempat Bora terdiri daripada dua bulatan tanah yang disambungkan dengan satu laluan; bulatan yang lebih besar bersifat awam, manakala bulatan yang lebih kecil hanya boleh dimasuki oleh mereka yang diinisiasi dan golongan tua.

Semasa inisiasi, lelaki muda belajar nyanyian Baiame, melihat bullroarer Baiame (papan kayu berukir yang diikat pada tali dan diputar di udara untuk menghasilkan bunyi bergema seperti guruh) serta diperkenalkan kepada susunan kosmologi. Howitt telah menggambarkan ritual ini secara terperinci.

Dengan penjajahan Eropah di tenggara Australia (abad ke-19), amalan Bora sebahagian besarnya terhenti. Sejak tahun-tahun 1980-an, beberapa komuniti suku mengalami kebangkitan semula secara berhati-hati; tempat-tempat Bora (seperti di Brewarrina, NSW) kini dinilai semula secara arkeologi dan keagamaan.

Secara ilmu keagamaan, amalan apotropaik dalam kompleks Baiame tidak begitu bertujuan untuk mengelakkan kemudaratan, tetapi lebih untuk mematuhi susunan suku yang diberikan oleh Baiame. Yang dilarang adalah: pelanggaran peraturan perkahwinan (tabu kekeluargaan), pengkhianatan rahsia lelaki, pencerobohan tempat Bora, serta pembunuhan haiwan yang berkaitan secara totemistik tanpa konteks upacara.

Dalam tradisi ini, pelanggaran peraturan-peraturan tersebut dipercayai sebagai punca penyakit dan malapetaka sosial. Dari perspektif etnografi luaran, peraturan-peraturan ini merupakan rangka sosial asas masyarakat Aboriginal di Australia tenggara: ia mengatur kekeluargaan, tanah, hubungan haiwan dan kewajipan keagamaan.

Ayunan bullroarer (turndun) dipercayai berkait secara langsung dengan Baiame; bunyinya dianggap sebagai suara Baiame. Wanita dan lelaki yang belum diinisiasi tidak dibenarkan mendengarnya; tabu ini dipatuhi dengan sangat teliti dan ketat.

Tokoh yang secara struktur setanding dengan Baiame termasuk: Bunjil dalam kalangan suku Kulin di Victoria, Daramulun dalam beberapa kumpulan NSW, Nurelli di kawasan Murray, dan Mungan-Ngana dalam kalangan Kurnai. Kesemua tokoh ini tergolong dalam jenis “All-Father”, yang diterangkan secara sistematik oleh Howitt pada tahun 1884.

Dalam konteks luar Australia, terdapat persamaan tipologi dengan: Tengri dalam kalangan orang Turki (dewa langit yang menjauhkan diri), Dyaus Pitar dalam tradisi Veda, Zeus Pater dalam mitologi Yunani, serta Tyr dalam tradisi Nordik. Wilhelm Schmidt mentafsirkan persamaan-persamaan ini dalam karyanya yang terdiri daripada dua belas jilid sebagai petunjuk kepada suatu “Monoteisme Purba”, tafsiran yang kemudiannya dikaji semula secara kritikal oleh para penyelidik.

Dari segi fenomenologi keagamaan, Baiame tergolong dalam kategori deus otiosus: iaitu wujud tertinggi yang menarik diri daripada penyembahan langsung selepas penciptaan. Kedudukan ini turut dikongsi oleh Tengri, Tian dari China, serta banyak lagi dewa agung lain di seluruh dunia.

Karya awal yang paling penting adalah The Native Tribes of South-East Australia (1904) oleh Alfred Howitt dan Euahlayi Tribe (1905) oleh K. Langloh Parker. Kedua-dua karya ini mempunyai kelemahan metodologi jika dilihat dari perspektif masa kini, namun tetap merupakan sumber primer yang tidak dapat diabaikan.

Der Ursprung der Gottesidee (Jld. 3, 1931) oleh Wilhelm Schmidt menggunakan Baiame sebagai bukti bagi hujah “Monoteisme Purba”; tesis ini kini sebahagian besarnya ditolak, tetapi tetap penting dari segi sejarah keagamaan. Mircea Eliade turut mengintegrasikan Baiame ke dalam fenomenologi keagamaannya dalam Australian Religions (1973).

A Place for Strangers (1993) oleh Tony Swain menawarkan pemikiran semasa yang paling penting dan memberikan amaran terhadap salah tafsiran bersifat Pan-Aboriginal dan Monoteistik. An Introduction to Aboriginal Societies (1998) oleh Bill Edwards merupakan pengenalan yang menyeluruh.

Beberapa perdebatan penyelidikan berputar di sekitar Baiame. Pertama: adakah beliau tokoh pra-kolonial atau tokoh yang turut dibentuk oleh usaha penyebaran agama Kristian awal? Tony Swain berpendapat bahawa Baiame adalah sebahagiannya tokoh “pasca-kontak”, yang bentuk semasanya terbentuk melalui perbincangan dengan konsep-konsep Kristian. Tesis ini masih dipertikaikan.

Kedua: bagaimanakah hubungannya dengan tokoh All-Father lain seperti Bunjil atau Daramulun? Howitt melihat mereka sebagai variasi serantau daripada satu tradisi yang sama; penyelidikan yang lebih baharu cenderung menganggap mereka sebagai tokoh yang berdiri sendiri.

Ketiga: apakah peranan Baiame dalam politik identiti Aboriginal masa kini? Di NSW dan Queensland, beliau merupakan penanda identiti; di Victoria, fungsi ini bertindih dengan Bunjil. Dalam kalangan suku Wiradjuri masa kini, tradisi Baiame merupakan sebahagian daripada kebangkitan budaya yang lebih luas.

Aspek yang wajar diperdalami lagi adalah inisiasi Bora, iaitu inti upacara bagi kepercayaan Baiame. Tapak-tapak Bora terdiri daripada dua gelang tanah yang dihubungkan oleh sebuah laluan, dengan diameter antara kira-kira 5 hingga 30 meter. Sebahagiannya masih terpelihara secara arkeologi; contoh yang paling terkenal adalah tapak Bora di Brewarrina (NSW), yang termasuk dalam Warisan Kebangsaan.

Sepanjang inisiasi yang berlangsung selama beberapa minggu, para pemuda mempelajari nyanyian Baiame, melihat bullroarer Baiame, melalui ujian kesakitan (pencabutan gigi, parut upacara) dan diperkenalkan kepada susunan kosmologi. Alfred Howitt telah mendokumentasikan proses inisiasi ini secara terperinci.

Dari segi antropologi keagamaan, inisiasi Bora merupakan contoh klasik “rite de passage” dalam pengertian van Gennep: pemisahan, ambang, dan penyatuan semula. Fasa ambang, di mana peserta inisiasi secara simbolik “mati” dan “dilahirkan semula” sebagai “manusia baharu”, amat ketara dalam upacara ini.

Peranan Baiame dalam tesis Monoteisme Purba Wilhelm Schmidt wajar mendapat pendalaman sejarah tersendiri. Dalam karyanya yang terdiri daripada dua belas jilid, Der Ursprung der Gottesidee (1912, 1955), Schmidt berhujah bahawa semua agama berasal daripada satu bentuk monoteisme yang asal. Baiame, Apistotoki dari orang Blackfoot Amerika Utara, serta beberapa lagi “Sky Father” lain merupakan contoh utama beliau.

Tesis ini kini sebahagian besarnya ditolak; kelemahannya terletak pada anggapan evolusionis dan sebahagiannya bersifat apologetik. Namun begitu, ia memberi kesan besar dari segi sejarah keagamaan dan mencorakkan perbincangan mengenai dewa-dewa agung selama beberapa dekad. Raffaele Pettazzoni mengkaji semula tesis ini secara kritikal dalam L’essere supremo nelle religioni primitive (1957).

Bagi penyelidikan Baiame masa kini, tesis Schmidt merupakan pengajaran sejarah yang memberi amaran: ia menunjukkan bagaimana sesuatu tokoh peribumi boleh ditindih oleh teori luaran dan ditafsir dalam persekitaran makna yang asing.

Kajian mengenai Baiame menghadapi beberapa masalah metodologi. Pertama: sumber primer yang paling penting berasal dari akhir abad ke-19 dan awal abad ke-20; sumber-sumber ini dipengaruhi oleh perspektif luar zaman kolonial dan sebahagiannya bersifat misionaris. Tony Swain telah mengkaji secara kritis herotan-herotan ini.

Kedua: banyak pengetahuan tentang Baiame bersifat “restricted”, iaitu rahsia kaum lelaki yang tidak boleh diakses secara terbuka. Oleh itu, apa yang kita ketahui tentang Baiame hari ini semestinya hanya sebahagian kecil daripada kedalaman tradisi yang sebenar.

Ketiga: penggambaran diri kontemporari oleh masyarakat Wiradjuri, Kamilaroi dan Euahlayi merupakan satu lapisan sumber tersendiri. Penyelidik, aktivis dan seniman pribumi kini menawarkan perspektif mereka sendiri, yang sepatutnya berdialog dengan perspektif luar akademik.

Bagi yang ingin mengkaji kompleks Baiame secara menyeluruh, halaman ikhtisar Tradisi Aboriginal menyediakan rujukan silang utama kepada tokoh-tokoh berkaitan seperti Bunjil, Yhi dan Rainbow Serpent.

Konsep “agama Sky-Father” diperihalkan secara sistematik oleh Alfred Howitt pada tahun 1884 dan digunakan terhadap sejumlah dewa tertinggi Australia tenggara (Baiame, Bunjil, Daramulun, Mungan-Ngana). Dari segi fenomenologi agama, ia mewakili satu bentuk agama tersendiri: seorang “All-Father” yang mencipta dunia, memberikan hukum, kemudian menarik diri ke langit.

Wilhelm Schmidt menggunakan konsep ini dalam karya dua belas jilidnya Der Ursprung der Gottesidee (1912, 1955) sebagai bukti wujudnya “monoteisme purba” (Urmonotheismus). Tesis ini kini sebahagian besarnya ditolak; agama-agama Sky-Father merupakan pembentukan indigena yang tersendiri, bukan sisa daripada satu kepercayaan purba yang universal.

Tony Swain, dalam A Place for Strangers (1993), memperihalkan penciptaan konsep Sky-Father ini yang khusus kepada Australia tenggara. Ia tidak boleh dilihat dalam hierarki evolusi keagamaan, tetapi sebagai pengolahan khusus budaya terhadap satu persoalan agama yang asas.

Komuniti bahasa Wiradjuri sedang mengalami renaisans budaya sejak tahun 1980-an. Pengajaran bahasa di sekolah, budaya perayaan, dan mobilisasi politik telah menjadikan Baiame sebagai tokoh identifikasi utama.

Wiradjuri Language Recovery Programme (sejak 1991) dan Wiradjuri Studies di beberapa universiti Australia telah membawa Baiame ke dalam konteks pedagogi moden. Dalam upacara rasmi “Welcome to Country”, Baiame kerap diseru.

Dari segi sosiologi agama, renaisans ini merupakan contoh politik identiti Aboriginal kontemporari. Tradisi keagamaan menjadi asas kepada representasi budaya moden dan hujah politik. Stan Grant dan tokoh Wiradjuri lain telah membawa Baiame ke dalam konteks ini.

Kajian lanjut wajar dilakukan terhadap kedudukan kosmologi Baiame dalam astronomi Aboriginal. Dalam tradisi Wiradjuri dan Kamilaroi, Baiame dikaitkan dengan buruj-buruj tertentu; buruj yang tepat berbeza mengikut wilayah, tetapi selalunya diletakkan dalam Bima Sakti (Milky Way).

Astronomi Aboriginal telah menjadi bidang penyelidikan tersendiri sejak akhir abad ke-20, di mana pengetahuan indigena dan akademik digabungkan. Penyelidik seperti Ray Norris (CSIRO), Duane Hamacher dan John Goldsmith telah menunjukkan bahawa tradisi Aboriginal mengamalkan pengamatan dan pengingatan yang luar biasa terperinci.

Dalam astronomi ini, Baiame bukan sekadar wujud keagamaan, tetapi satu orientasi kosmologi. Dia “memerhati” manusia dari tempatnya di langit dan “bergerak” mengikut peredaran tahun. Perkaitan astronomi ini memberikan tradisi Baiame satu dimensi yang selalunya terabai dalam kesusasteraan etnografi yang lebih lama.

Kajian perbandingan lanjut wajar dilakukan terhadap kedudukan Baiame dalam penyelidikan antarabangsa mengenai dewa tertinggi (Hochgott). Dari segi fenomenologi agama, dia tergolong dalam kelas deus otiosus, iaitu “tuhan yang pasif”, yang menarik diri daripada penyembahan langsung selepas penciptaan. Kelas ini diperihalkan secara sistematik oleh Mircea Eliade dalam Patterns in Comparative Religion (1949).

Yang setara secara struktur dengan Baiame, selain All-Father Australia yang lain, termasuk: Tengri dalam Tengrisme Siberia, Olorun di kalangan Yoruba, Nyame di kalangan Ashanti, Dyaus Pitar dalam tradisi Veda, dan Tian dalam tradisi China. Semua dewa tertinggi ini mempunyai struktur yang serupa: mencipta, kemudian menarik diri.

Tony Swain, dalam A Place for Strangers (1993), memperihalkan bentuk khusus Australia bagi tipologi ini. Baiame bukan sekadar “Sky Father seperti yang lain”; dia adalah pembentukan khusus Australia tenggara dengan lapisan makna tempatan yang tersendiri.