Ceridwen

Sumber dan tradisi kesusasteraan

Sumber terpenting bagi Ceridwen adalah «Hanes Taliesin», yang diwarisi dalam bentuk lengkap oleh Elis Gruffydd pada abad ke-16 dan oleh John Jones dalam «Manuskrip Llanstephan». Fragmen yang menunjukkan tradisi yang jauh lebih lama terdapat dalam «Buku Taliesin» dan «Buku Aneirin», kedua-duanya dari abad ke-13.

Patrick K. Ford dalam «The Mabinogi and Other Medieval Welsh Tales» (1977) telah mengkaji kerumitan sejarah teks tradisi Ceridwen dan menunjukkan bahawa kisah utama transformasi kawah wujud dalam beberapa versi Wales dan Brittany.

Marged Haycock dalam kajiannya mengenai «Buku Taliesin» menunjukkan bahawa kebanyakan puisi yang dikaitkan dengan Taliesin sebenarnya dihasilkan antara abad ke-9 hingga ke-12, sedangkan kisah Ceridwen mengandungi lapisan sastera yang lebih tua. Penyelidikan ini menghadapi masalah biasa iaitu cuba merekonstruksi kemungkinan bahan mitos lama daripada bentuk teks zaman pertengahan akhir.

Kisah tentang kawah

Kisah utama menceritakan: Ceridwen tinggal bersama suaminya Tegid Foel di Tasik Llyn Tegid (kini Bala Lake di Gwynedd) dan mempunyai dua anak, iaitu Creirwy yang cantik dan Morfran (juga dikenali sebagai Afagddu) yang buruk rupa.

Untuk memberikan Morfran kebijaksanaan dan inspirasi walaupun rupanya tidak elok, Ceridwen mereneh ramuan khas dalam Kawah Inspirasi («pair awen»). Ramuan itu perlu dimasak selama setahun sehari, dan hanya tiga titik pertama yang mempunyai khasiat ajaib; selebihnya adalah racun maut.

Kawah itu dijaga oleh seorang budak lelaki bernama Gwion Bach. Semasa mengacau, tiga titik terpercik ke ibu jarinya, dan secara refleks dia memasukkannya ke dalam mulut. Serta-merta dia memperoleh pengetahuan menyeluruh yang sepatutnya untuk Morfran. Terkejut, dia lari, dan kawah itu pecah.

Ceridwen mengekori Gwion melalui satu siri penjelmaan: Gwion menjadi arnab, Ceridwen menjadi anjing pemburu; Gwion menjadi ikan, Ceridwen menjadi memerang; Gwion menjadi burung, Ceridwen menjadi helang; Gwion menjadi bijirin, Ceridwen menjadi ayam betina yang menelan bijirin itu. Sembilan bulan kemudian, dia melahirkan bayi Taliesin, yang dibungkus dalam beg kulit dan dicampakkan ke laut, di mana Putera Elphin menemuinya dan membesarkannya.

Simbolisme kawah

Kawah Ceridwen tergolong dalam simbol paling penting dalam tradisi Wales. Ia sebaris dengan kawah-kawah ajaib lain, seperti kawah Bran dalam «Mabinogi» yang menghidupkan semula orang mati, atau kawah Dagda dalam tradisi Ireland yang menyediakan makanan yang tidak terhingga.

Helmut Birkhan dalam «Kelten» (1997) mengenal pasti kawah sebagai objek suci utama agama Celtic, yang dapat dilihat secara konkrit dalam jumpaan arkeologi seperti Kawah Gundestrup serta kawah-kawah Brå dan Rynkeby.

Miranda Aldhouse-Green dalam «The Quest for the Shaman» (2005) mempertimbangkan kemungkinan bahawa simbolisme kawah ini berasal daripada upacara inspirasi dan inisiasi bersifat syaman, di mana sesuatu bahan dalam bentuk cecair dikaitkan dengan perolehan pengetahuan luar biasa. Hipotesis ini masih bersifat spekulatif, tetapi didorong oleh kelaziman motif kawah dalam seni visual dan tradisi cerita Celtic.

Ceridwen sebagai dewi?

Sama ada Ceridwen pada asalnya seorang dewi masih menjadi perdebatan dalam kalangan penyelidik. «Hanes Taliesin» menggambarkannya sebagai ahli sihir yang berkuasa, tanpa secara khusus menyebutnya sebagai dewi.

Bernhard Maier dalam «Die Religion der Kelten» (2001) lebih cenderung menganggapnya sebagai tokoh sastera yang menggabungkan ciri-ciri dewi inspirasi dan penjelmaan yang lebih lama. Sebaliknya, John T. Koch dalam beberapa esei berhujah untuk mengenal pastinya dengan dewi puisi dan transformasi Wales purba.

Tidak terdapat dewi inspirasi Gallo-Roman yang tercatat namanya, tetapi inskripsi mengenai Sirona, Belisama dan Brigantia menunjukkan kewujudan dewi tempatan wanita yang mempunyai kuasa inspirasi dan penyembuhan. Kedekatan struktural dengan Brigid dari Ireland, yang antara lain menguasai seni puisi, telah dikaji lebih awal oleh Marie-Louise Sjoestedt.

Namun begitu, beliau menolak pengenalan langsung ini. Pandangan majoriti masa kini melihat Ceridwen sebagai tokoh mitos yang dibentuk secara sastera, di mana bahan mitos lama masih bergema, tanpa dapat merekonstruksi «agama Ceridwen» yang tersendiri.

Ceridwen dan Taliesin

Kelahiran semula Gwion Bach sebagai Taliesin menghubungkan tradisi Ceridwen dengan Taliesin yang wujud secara sejarah, seorang penyair istana Wales pada abad ke-6, yang sebahagian puisinya dikaitkan dalam «Buku Taliesin».

Dalam kisah-kisah kemudian, Taliesin menjadi tokoh arketaip penyair berinspirasi yang mengenali semua zaman dan penjelmaan. Puisi autobiografinya yang terkenal («Aku berada semasa penciptaan dunia»; «Aku pernah menjadi Ikan Salmon Biru») mengandaikan pengalaman pengejaran mitos oleh Ceridwen.

Dengan itu Ceridwen mempunyai fungsi ganda: dia adalah pemburu dan sekali gus ibu yang melahirkan penyair itu. Marged Haycock mentafsirkan aspek ini sebagai model tokoh ibu bersifat inisiasi, yang melalui pengejarannya sebenarnya mencetuskan kemahiran orang yang diinisiasi itu.

Dengan demikian, Ceridwen tergolong dalam susunan tipologi guru dan lawan seperti Scáthach dari Ireland, yang melatih Cúchulainn, atau Gunnlöd dari Norse, yang menjaga madu puisi.

Llyn Tegid dan hubungan dengan landskap

Tasik Llyn Tegid (Tasik Bala) di barat laut Wales adalah tempat utama kejadian dalam kisah Ceridwen. Dengan panjang 6 kilometer, ia merupakan tasik semula jadi terbesar di Wales dan sejak Zaman Purba telah dikaitkan dengan banyak legenda.

Teks-teks zaman pertengahan menggambarkannya sebagai tempat kediaman Tegid Foel, yang namanya bermaksud «Tegid si Botak» dan mungkin merujuk kepada dewa tasik yang lebih tua. Kaitan Ceridwen dengan tasik ini menempatkannya dalam corak yang tipikal dalam mitologi Celtik, iaitu perkaitan tokoh-tokoh wanita dengan air bertakung.

Brynley Roberts dalam kajiannya tentang toponimi Wales menyebut kemungkinan bahawa tasik ini pada asalnya berfungsi sebagai tempat suci di mana upacara ilham dan inisiasi dijalankan. Bukti arkeologi tidak wujud, tetapi kepadatan legenda yang berkaitan dengan Llyn Tegid menyokong andaian tentang makna sakral lama tasik ini.

Penerimaan dan pembentukan semula moden

Dalam gerakan Romantisisme Wales pada abad ke-18 dan ke-19, Ceridwen mengalami kebangkitan sastera, terutamanya melalui Iolo Morganwg (Edward Williams), yang mencipta sebahagian besar tradisi bard «Celtik» moden dan mempersembahkan Ceridwen sebagai dewi utama para druid Wales.

Rekonstruksi ini kini diketahui sebagai ciptaan abad ke-19, tetapi ia telah membentuk imej awam Ceridwen secara berkekalan. Ronald Hutton dalam «Blood and Mistletoe» (2009) telah mengulas sejarah penerimaan ini secara terperinci.

Dalam tradisi neopagan moden, terutamanya dalam aliran Druidisme yang berakar umbi dari Wales dan dalam gerakan Wicca, Ceridwen merupakan dewi utama ilham dan ilmu sihir. Kualinya dianggap sebagai simbol transformasi, pencerahan kreatif dan kuasa wanita.

Penerimaan moden ini kurang bergantung pada teks-teks zaman pertengahan berbanding imej druid yang dicipta oleh Iolo Morganwg dan pengikutnya. Hubungan langsung dengan agama Wales sebelum era Kristian tidak dapat dibuktikan, sesuatu yang berulang kali ditegaskan oleh Bernhard Maier dan Ronald Hutton.

Awen sebagai konsep utama

Berkait rapat dengan Ceridwen adalah konsep awen, yang dalam tradisi Wales bermaksud «ilham ketuhanan» yang menjadikan seorang penyair sebagai bardd yang sempurna. Konsep ini sudah muncul dalam puisi-puisi awal Taliesin dan dibincangkan dalam sekolah bard zaman pertengahan sebagai kualiti yang tidak boleh diabaikan dalam penulisan puisi.

Tiga titisan daripada kuali Ceridwen difahami dalam teks-teks tersebut sebagai manifestasi fizikal awen, yang di sini bukan dilihat sebagai sifat abstrak, tetapi sebagai bahan yang boleh dipindahkan secara fizikal.

Patrick Sims-Williams dalam «Religion and Literature in Western England, 600-800» (1990) menunjukkan bahawa konsep awen berakar umbi mendalam dalam bentuk peralihan Celtik-Kristian, baik dalam tradisi Wales mahupun Ireland.

Kisah Ceridwen dianggap sebagai pemadatan mitos terpenting bagi konsep ini di rantau Wales. Sekolah bard Wales yang kemudian, terutamanya dalam lingkungan tradisi Eisteddfod, mengekalkan awen sebagai konsep asas, walaupun tanpa kaitan mitos langsung dengan Ceridwen.

Warisan manuskrip Hanes Taliesin

Sumber terpenting untuk Ceridwen ialah «Ystoria Taliesin» atau «Hanes Taliesin».

Ia tidak terdapat dalam manuskrip koleksi Wales yang paling tua, «Llyfr Aneirin» dan «Llyfr Taliesin» dari abad ke-13 dan ke-14, tetapi hanya diwariskan dalam bentuk naratif berbentuk prosa, dengan saksi teks lengkap yang paling tua adalah manuskrip «NLW MS 5276D» (juga dikenali sebagai «Kronik Elis Gruffydd», pertengahan abad ke-16).

Patrick Ford dalam «Ystoria Taliesin» (Cardiff 1992) telah membina semula sejarah penyuntingan dan menunjukkan bahawa kisah ini jauh lebih tua dalam tradisi lisan, tetapi dalam bentuk sasteranya menampakkan lapisan-lapisan zaman moden awal.

Edisi berserta terjemahan Inggeris pertama kali diterbitkan dalam jilid-jilid «Mabinogion» oleh Lady Charlotte Guest (1838 hingga 1849), yang memasukkan teks ini sebagai lampiran dalam kanon Mabinogi.

Marged Haycock dalam «Legendary Poems from the Book of Taliesin» (Aberystwyth 2007, edisi kedua 2015) telah menghuraikan secara filologi puisi-puisi «legenda» yang terdapat dalam manuskrip-manuskrip Taliesin yang paling tua, dan menunjukkan bahawa tokoh Ceridwen disebut di sana beberapa kali sebagai «peiryanvic ceridwen», iaitu «Ceridwen yang berjuang», atau sebagai penjaga kuali («peir ceridwen»), tanpa episod naratif yang diperincikan.

Rujukan-rujukan ringkas ini adalah saksi teks bersyair yang paling tua bagi tokoh ini dan mungkin bertarikh sekitar abad ke-9 hingga ke-11. Ini menunjukkan bahawa kompleks kuali ini jauh lebih tua daripada kisah lengkap yang terdapat dalam prosa zaman moden awal.

Awen, ilham dan budaya bard

Bahan utama dalam kisah Ceridwen, iaitu tiga titik dari kawah ilham, disebut dalam teks asal Wales sebagai «awen». Dari segi sejarah bahasa, istilah ini boleh dikaitkan dengan akar kata *au- yang bermaksud «bertiup, bernafas», dan secara literal bermaksud «ilham» atau «nafas ilahi».

Dalam «Cyfraith Hywel Dda» («Undang-undang Hywel Dda», manuskrip dari abad ke-12), «awen» sudah tercatat sebagai istilah khusus para penyair istana (pencerdd).

Penyair Wales Iolo Goch (abad ke-14), yang merupakan penyair istana Owain Glyndŵr, merujuk dalam beberapa puisinya kepada «awen Ceridwen» sebagai sumber kekuatan puitisnya.

Iolo Morganwg (Edward Williams, 1747 hingga 1826) membawa tradisi ini ke dalam konteks neo-druid pada abad ke-18 dan awal abad ke-19, dan dalam «Barddas» beliau menghubungkan simbolisme Awen dengan lambang grafik tiga pancaran yang masih hidup dalam tradisi Eisteddfod hari ini.

John T. Koch, dalam «Celtic Culture. A Historical Encyclopedia» (Santa Barbara 2006) serta dalam esei-eseinya mengenai budaya bard Wales, menekankan fungsi teknikal konsep Awen. Ia memenuhi tugas ini baik dalam latihan bard zaman pertengahan maupun dalam peraturan Eisteddfod yang lebih kemudian. Awen berfungsi sebagai bentuk pengesahan diri para penyair profesional, yang dengan itu dapat menggambarkan seni mereka sebagai kurniaan ilahi, bukan sekadar hasil pembelajaran.

Kisah Ceridwen, dengan peralihannya antara persediaan yang sukar selama setahun dan ilham mendadak melalui tiga titik tersebut, merumuskan aspek ganda seni bard ini secara sastera.

Motif transformasi dalam perspektif perbandingan

Kejaran antara Ceridwen dan Gwion tergolong dalam motif naratif yang tersebar luas, yang dikenali sebagai «pertandingan transformasi».

Urutan yang setara terdapat dalam tradisi Yunani (kejaran Nemesis oleh Zeus, Apollo dan Daphne), dalam bidang Celtic (kejaran Étaín dalam «Tochmarc Étaíne»), dalam Edda Nordik (Loki dan Heimdallr), serta dalam tradisi rakyat Scotland. Stith Thompson mengkatalogkan motif ini dalam «Motif-Index of Folk-Literature» di bawah kod D610 sebagai corak naratif universal.

Dalam tradisi Celtic, urutan ini amat kompleks kerana ia bukan sahaja mengandungi drama pengejaran, tetapi juga hubungan guru-murid dan hubungan ibu-anak.

John Carey menafsirkan pelbagai lapisan ini sebagai petunjuk kepada struktur inisiasi purba, di mana orang yang diinisiasi secara simbolik ditelan oleh gurunya dan dilahirkan semula. Bukti ritual langsung bagi amalan ini tidak ada, tetapi motif ini boleh difahami secara munasabah melalui banyak contoh perbandingan agama.

Ceridwen, dewi inspirasi Wales

Kandungan