Aphrodite – Dewi dalam tradisi Yunani

Dewi Olympus bagi cinta, kecantikan dan keinginan. Aphrodite tergolong dalam dua belas dewa utama pantheon Yunani dan berada di tengah-tengah semua mitos yang berkaitan dengan eros, keinginan dan ikatan perkahwinan.

Diriwayatkan lahir daripada buih laut atau sebagai anak perempuan Zeus, dua mitos kelahiran ini menandakan bidang fungsi yang berbeza, iaitu kuasa purba kosmik keinginan (Aphrodite Urania) dan penyerapannya ke dalam kalangan dewa Olympus (Aphrodite Pandemos).

Aphrodite adalah dewi Olympus bagi cinta, kecantikan dan tarikan erotik.

DewiYunani Dewa Pelindung

Aphrodite

Ringkasan Pantas: Aphrodite

Jenis: Dewa utama Olympus, dewi cinta dan kecantikan
Pantheon: Yunani (Olympus)
Fungsi: Eros, kecantikan, percintaan, perkahwinan, kesuburan tumbuh-tumbuhan
Atribut utama: Kerang, burung merpati, ros, cermin emas, kestos himas (tali pinggang penggodaan)
Tempat pemujaan utama: Paphos (Cyprus), Knidos, Kythera, Korinth
Setara Rom: Venus

Pengenalan

Zeitraum der Texte

Mitos-mitos Aphrodite dapat dikesan secara kesusasteraan sejak zaman Homer (abad ke-8 SM); dari segi arkeologi, bentuk awalnya, seorang dewi cinta dan kesuburan Cyprus dengan akar dalam Astarte Phoenicia, boleh dijejaki sehingga abad ke-12 SM.

Theogoni karya Hesiod dan Hymne Homer kepada Aphrodite membentuk imej klasiknya. Pada zaman Rom, dia bercantum sebagai Venus dengan dewi tumbuh-tumbuhan Itali dan menjadi nenek moyang gens Iulia.

Kawasan Penyebaran

Pusat pemujaan Aphrodite terletak di Cyprus (Paphos, Idalion, Amathus, pulau ini dianggap sebagai tempat kelahirannya), Kythera, Korinth, Knidos di Asia Kecil (dengan Aphrodite karya Praxiteles yang terkenal), Athens dan Sicily. Dengan penerimaannya oleh Rom sebagai Venus, ruang lingkup pengaruhnya berkembang ke seluruh Empayar.

Status Sumber

Sumber utama termasuk Hymne Homer kepada Aphrodite, Theogoni karya Hesiod (mitos kelahiran), puisi Sappho (rayuan peribadi) dan puisi Anakreon. Turut disertakan inskripsi dari Paphos dan Knidos, lukisan bekas tembikar Athens, Aphrodite Knidos karya Praxiteles dan penerimaan Rom (Lucretius, Virgil). Sumber sistematik kemudian: Apollodorus, Pausanias.

Nama dan Varian

Yunani: Áphrodite. Etimologi rakyat purba mengaitkan nama ini dengan aphrós („buih“) dan menghubungkannya dengan mitos kelahirannya. Penyelidikan moden lebih cenderung kepada akar Phoenicia melalui Astarte dan Asherah.

Gelaran: Urania (Aphrodite syurgawi), Pandemos (bersama, umum), Anadyomene (yang timbul dari air), Cypria (yang dari Cyprus), Cytherea (yang dari Kythera), Areia (yang berperang, di Sparta). Pada Homer juga chrysé (yang emas) dan philomeidés (yang ketawa). Rom: Venus.

Penerangan

Rupa

Aphrodite digambarkan sebagai seorang wanita muda yang sungguh cantik, sering separa atau sepenuhnya tanpa pakaian; Aphrodite karya Praxiteles yang terkenal di Knidos (abad ke-4 SM) dianggap sebagai penggambaran dewi wanita bogel sepenuhnya yang pertama dalam seni Yunani dan menjadi „tempat ziarah“ pada zaman purba.

Pada zaman arkaik, dia lebih kerap digambarkan berpakaian, dengan peplos yang mengalir dan tudung; pada zaman klasik dan Hellenistik dia semakin kerap ditunjukkan tanpa pakaian.

Atribut

Kerang (mitos kelahiran, Aphrodite Anadyomene timbul dari sebuah kerang), burung merpati atau angsa (haiwan penarik keretanya), ros, myrtle, cermin emas, kestos himas (tali pinggang penggodaan yang disulam dengan indah, yang menjadikan sesiapa sahaja diingini), buah delima. Pengiring: Eros (sering digambarkan sebagai anaknya), tiga Charites (Grace), Peitho (pujukan), Himeros (keinginan), Pothos (kedambaan).

Profil Ringkas: Aphrodite

Aspek-aspek terpenting Aphrodite secara ringkas. Jadual ini merumuskan asal-usul, fungsi, rupa, pemujaan, simbol dan persamaannya.

Asal Usul Aphrodite

Terdapat dua mitos kelahiran yang saling bersaing: menurut Hesiod (Theogoni), dia terbentuk daripada buih laut yang muncul daripada alat kelamin Uranos yang dipotong oleh Kronos, menjadikannya lebih tua daripada generasi dewa Olympus.

Menurut Homer (Iliad), dia adalah anak perempuan Zeus dan Dione. Ketegangan antara kedua-dua mitos ini mencerminkan pembezaan purba antara Aphrodite Urania (syurgawi, kosmik) dan Aphrodite Pandemos (bersama, Olympus).

Fungsi Aphrodite

Pelindung eros, kecantikan, percintaan dan perkahwinan. Selain daripada bidang erotik semata-mata, dia juga dewi tumbuh-tumbuhan (musim bunga, kembang) dan dalam sesetengah tradisi tempatan bersifat perang (Aphrodite Areia di Sparta, kemungkinan warisan lama daripada Astarte Phoenicia).

Rupa Aphrodite

Seorang wanita muda yang sungguh cantik dengan rambut emas, berpakaian mengalir atau tanpa pakaian. Sering digambarkan dengan cermin dan ros; burung merpati di kakinya atau di rambutnya. Diiringi oleh Eros dan Charites. Dalam motif Anadyomene, dia timbul dari kerang yang terbuka atau dari air.

Pemujaan Aphrodite

Tapak kultus utama: Paphos di Cyprus (tempat kelahiran, batu kultus sebagai simbol gambaran, penyembahan aniconik seperti dalam kultus Phoenicia), Knidos (statua Praxiteles sebagai tujuan perjalanan ziarah pada zaman purba), Kythera, Korinth (dengan tradisi „pelacuran kuil“ yang dipertikaikan, dibincangkan secara kritis dalam penyelidikan), Athens. Persembahan: burung merpati (haiwan persembahan utama), mawar, kemenyan, di Korinth juga ayam jantan.

Simbol Aphrodite

Kulit kerang, burung merpati, angsa, mawar, myrtle, kestos himas (tali pinggang rayuan), cermin emas, buah delima. Juga epal, yang dikaitkan dengan Perang Trojan melalui pertimbangan Paris.

Persamaan Aphrodite

Venus (Rom), Turan (Etruska), Astarte (Phoenicia), Inanna dan Ishtar (Mesopotamia), Hathor dan Isis (Mesir), Freyja (Jermanik), sebahagiannya Lakshmi (Hinduisme). Astarte dari Phoenicia dianggap sebagai dewi sumber langsung bagi tradisi Cyprus.

Penyembahan dalam Kehidupan Seharian

Aphrodite sangat hadir dalam kehidupan peribadi mahupun awam. Berbeza dengan Zeus, dia merupakan dewi yang diseru secara langsung dalam urusan peribadi: sebelum perkahwinan, ketika bersedih akibat cinta, atau berkaitan hal kesuburan.

Sebelum perkahwinan, gadis-gadis mempersembahkan mainan dan rambut ikal kepadanya, manakala wanita mempersembahkan cermin dan barang kemas. Lelaki memohon kejayaan dalam usaha merisik. Dalam puisi, terutamanya dalam seruan-seruan Sappho, dia muncul sebagai penasihat yang dekat dan boleh dihubungi dalam kesedihan cinta.

Dalam kultus awam, perayaan besarnya, Aphrodisia, disambut di Cyprus dan Athens pada musim bunga, sering dengan perarakan, persembahan haiwan (burung merpati) dan jamuan perayaan. Statua Aphrodite dari Knidos menarik para pengembara berpendidikan pada zaman purba dari seluruh rantau Mediterranean. Pliny melaporkan tentang bangunan khas yang membolehkan orang mengelilingi statua tersebut.

Aphrodite – Persamaan dalam Budaya Lain

Tradisi Rom

Venus mengambil alih kebanyakan fungsi Aphrodite dan diberi muatan politik melalui dakwaan keluarga Iulius (Caesar, Augustus) sebagai moyang mereka. Virgil menjadikannya ibu ilahi Aeneas dalam Aeneid, dan dengan itu moyang Rom.

Tradisi Fenisia-Cypriot

Astarte dan Aphrodite hampir tidak dapat dipisahkan dalam pemujaan Cyprus. Tempat suci tertua di Paphos menunjukkan sebuah batu pemujaan (berbentuk omphalos) yang menunjukkan penyembahan tanpa gambar, seperti dalam pemujaan Fenisia. Inskripsi Astarte dari Idalion dan Kition membuktikan kesinambungan ini.

Tradisi Mesopotamia

Inanna (Sumeria) dan Ishtar (Akkad/Babylon) sebagai dewi cinta dan perang berkongsi dengan Aphrodite hubungan antara eros dan agresi, serta motif mitos kekasih yang mati (Tammuz/Adonis). Mitos Adonis berpindah terus melalui Cyprus dan Syria ke dalam lingkungan Aphrodite Yunani.

Tradisi Mesir

Hathor sebagai dewi cinta, muzik dan kesuburan disamakan secara sinkretik dengan Aphrodite pada zaman Helenistik (Hathor-Aphrodite di Alexandria). Isis juga mengambil ciri-ciri seakan Aphrodite pada zaman pemerintahan Rom.

Tradisi Jermanik

Freyja berkongsi dengan Aphrodite fungsi perlindungan terhadap cinta dan kesuburan, tetapi turut menambah dimensi peperangan dan kaitan dengan alam kematian dengan lebih kuat (berkongsi separuh jiwa yang gugur bersama Odin).

Pautan Lanjutan

Bahan bacaan (pilihan)

Karya rujukan lain dalam Senarai Rujukan.

↑

Dua Mitos Kelahiran dan Tafsirannya

Tradisi lisan purba mengenali dua kisah berbeza tentang asal usul Aphrodite, dan pengarang purba sendiri telah menyedari percanggahan ini. Kisah pertama terdapat dalam Theogonia karya Hesiod. Di sana Aphrodite terbentuk daripada buih laut yang terhasil di sekeliling alat kelamin Uranos yang telah dikasi, setelah dicampakkan ke dalam laut.

Dia keluar dari laut di Kythera dan kemudian di Cyprus, sebab itulah dia menyandang gelaran Kythereia dan Kypris. Versi ini menjadikannya salah satu tuhan paling purba, lebih tua daripada Zeus dan generasi dewa-dewi Olimpus.

Kisah kedua, yang antara lain muncul dalam karya Homer, menyebut Aphrodite sebagai anak perempuan Zeus dan Dione. Di sini dia adalah dewi Olimpus biasa daripada generasi yang lebih muda.

Dalam karya Symposion, Plato membuat pembezaan falsafah daripada susur galur berganda ini: Aphrodite Urania, yang bersifat kesyurgaan dan mewakili cinta yang lebih tinggi serta rohani, dan Aphrodite Pandemos, yang bersifat umum dan bertanggungjawab terhadap cinta jasmani.

Kajian agama pada masa kini mentafsir kedua-dua mitos ini bukan sebagai percanggahan, tetapi sebagai petunjuk kepada lapisan asal usul yang berbeza. Kelahiran daripada buih laut, yang mempunyai kaitan rapat dengan Cyprus dan Mediterranean timur, sering dikaitkan dengan pengaruh dewi-dewi Asia Barat seperti Ishtar dan Astarte dari Phoenicia.

Cyprus merupakan simpang antara dunia Yunani dan dunia Timur Tengah, dan pemujaan Aphrodite di sana, terutamanya di Paphos, dianggap sebagai titik penghubung penting. Penggabungannya ke dalam susur galur Olimpus kemudiannya boleh dilihat sebagai usaha untuk memasukkan dewi yang pada asalnya asing atau berdiri sendiri ke dalam pantheon Yunani.

Akar Timur dan pemujaan di Cyprus

Hubungan Aphrodite dengan Mediterranean timur merupakan tema utama dalam kajian ilmiah. Beberapa sifatnya melangkaui dunia dewa-dewi Yunani asli. Antaranya ialah kaitan dengan peperangan, yang muncul dalam sesetengah pemujaan, misalnya di Sparta, di mana Aphrodite juga digambarkan bersenjata.

Antaranya juga ialah hubungan rapat dengan seorang kekasih yang mati dan kembali hidup, iaitu Adonis yang tampan, yang namanya sendiri berasal daripada perkataan Semitik untuk “tuan”. Motif seperti ini mempunyai persamaan dalam pemujaan Ishtar dari Mesopotamia dan kekasihnya Dumuzi, serta pada Astarte dari Syria-Phoenicia.

Tempat suci Paphos di Cyprus merupakan salah satu yang paling terkenal dalam dunia purba. Menariknya, dewi ini pada mulanya tidak disembah dalam bentuk manusia, tetapi dalam bentuk batu berbentuk kon, satu bentuk pemujaan yang mengingatkan kepada model-model Timur Tengah.

Pengarang purba melaporkan aktiviti pemujaan yang meluas dengan golongan imam tersendiri. Kythera, iaitu pulau kedua dalam kisah kelahirannya, juga terletak di laluan perdagangan laut lama.

Kajian lama kadangkala menyimpulkan daripada pemerhatian ini bahawa Aphrodite hanyalah dewi import dari Timur. Kajian yang lebih baharu membuat penilaian yang lebih berhati-hati. Kajian-kajian ini menegaskan bahawa Aphrodite versi Yunani terbentuk daripada pertemuan panjang antara pelbagai tradisi, dan bahawa tidak ada satu asal usul tunggal yang mudah.

Walter Burkert, dalam kajiannya tentang pertukaran budaya antara Timur dan Yunani, telah menghuraikan jalinan ini. Yang pasti adalah bahawa Aphrodite berada pada titik pertemuan antara dunia keagamaan Yunani dan Asia Barat, dan pemujaannya di Cyprus menjadi bukti penting bagi pertukaran ini.

Aphrodite dalam kitaran legenda Troy

Aphrodite terjalin dalam-dalam dalam kitaran mitos mengenai Troy. Ia bermula dengan Penghakiman Paris. Tiga dewi, Hera, Athena dan Aphrodite, bertikai tentang siapa yang paling cantik, dan putera Troy, Paris, ditugaskan untuk membuat keputusan.

Aphrodite menjanjikannya wanita paling cantik di dunia dan memenangi pertandingan itu. Wanita yang dijanjikan itu ialah Helena, isteri raja Sparta, Menelaus. Penculikannya oleh Paris mencetuskan Perang Troy. Dengan itu, Aphrodite turut memikul sebahagian tanggungjawab atas perang tersebut, satu perkara yang tidak disembunyikan oleh puisi Yunani.

Dalam Iliad karya Homer, Aphrodite berpihak kepada Troy. Dia campur tangan beberapa kali, misalnya ketika dia menyelamatkan Paris dalam pertarungan satu lawan satu dengan membungkusnya dalam awan dan membawanya keluar dari medan perang.

Dalam satu babak yang terkenal, dia sendiri dicederakan pada tangan oleh wira Yunani, Diomedes, ketika dia berusaha melindungi anaknya, Aineias. Cedera dan menangis, dia berundur ke Olimpus, di mana Zeus menegurnya agar menjauhkan diri daripada urusan peperangan dan menumpukan perhatian kepada urusan cinta.

Episod ini penting dari segi sejarah agama. Ia menetapkan Aphrodite kepada bidang yang jelas dan membezakannya daripada dewa-dewi peperangan. Pada masa yang sama, hubungannya dengan Aineias menunjukkan kepada satu susulan penting: Aineias dianggap dalam tradisi lisan Rom sebagai nenek moyang bangsa Rom, dan dengan itu Aphrodite, yang dalam bahasa Rom dikenali sebagai Venus, menjadi moyang ilahi bagi Rom dan terutamanya bagi keturunan yang melahirkan Caesar dan Augustus.

Daripada satu babak dalam Iliad, terhasillah asas kepada ideologi pemerintahan Rom.

Aphrodite dalam seni visual

Sedikit dewa-dewi yang telah mempengaruhi seni purba dan pasca-purba sebanyak Aphrodite. Pada zaman awal dan klasik, dia pada mulanya digambarkan berpakaian.

Satu titik perubahan ditandai oleh Aphrodite dari Knidos karya pengukir Praxiteles dari abad ke-4 SM. Ia dianggap sebagai gambaran bogel bersaiz sebenar yang pertama bagi dewi ini dan mencetuskan kegemparan besar pada zaman purba.

Karya asal telah hilang, tetapi banyak salinan Rom memberi gambaran tentang jenis ini: dewi dalam keadaan hendak mandi, dengan satu tangan dalam gerak isyarat melindungi.

Pada zaman Hellenistik, muncul lagi jenis statue terkenal, antaranya Aphrodite dari Melos, lebih dikenali sebagai Venus de Milo, dan Aphrodite yang berjongkok. Karya-karya ini disalin secara meluas pada zaman Rom dan menghiasi rumah, taman serta ruang awam.

Pada vas, cermin dan barang kemas, dewi ini sering muncul bersama atribut-atributnya: merpati, burung pipit, kerang, epal dan Eros kecil.

Warisan tradisi visual ini bersambung hingga ke masa kini. Pada zaman Renaissance, pelukis seperti Botticelli mengangkat kembali kelahiran dari buih zaman purba ini melalui Kelahiran Venus, dan sejak itu Venus, iaitu nama Aphrodite dalam bahasa Latin, menjadi sebahagian penting sejarah seni Eropah.

Bagi kajian agama, warisan visual yang kaya ini sekaligus menjadi sumber dan masalah. Ia menunjukkan bagaimana dewi ini dilihat, tetapi turut mengalihkan tumpuan secara kuat kepada aspek kecantikan fizikal. Akibatnya, peranan kultus dan kosmologi Aphrodite boleh terabai, misalnya sebagai kuasa yang, menurut Hesiod dan ahli falsafah Empedokles, menyatukan dunia.

Soalan Lazim tentang Aphrodite

Siapakah Aphrodite dalam mitologi Yunani?

Aphrodite ialah dewi Yunani bagi cinta, kecantikan dan kesuburan, salah seorang daripada dua belas dewa Olimpus. Dua versi kelahiran wujud: menurut Homer, dia anak Zeus dan Dione; menurut Hesiod, dia terhasil daripada buih (Aphros) yang dihasilkan oleh alat kelamin Uranos yang dikasi lalu dicampakkan ke laut, oleh itu digelar Aphrodite (yang dilahirkan daripada buih).

Dia terapung ke Cyprus dan Cythera, sebab itulah gelaran-gelarannya Kypris dan Kytherea. Setandingnya dalam mitologi Rom ialah Venus.

Apakah tempat suci Aphrodite di Cyprus?

Paphos di Cyprus merupakan salah satu tempat suci Aphrodite yang paling penting dalam dunia purba, aktif selama lebih dua milenium. Di sinilah dewi ini dipercayai naik dari laut. Tempat suci ini begitu terkenal sehingga maharaja Rom mengerjakan ziarah ke sana (contohnya Titus pada 69 M).

Amalan pemujaan ini merangkumi, sama seperti kultus induk Phoenicia, amalan pelacuran kuil secara ritual, yang diperincikan oleh Herodotus. Tempat suci ini kekal wujud hingga abad ke-4 M sebelum dasar pemerintahan yang semakin Kristian menamatkannya. Runtuhan tempat ini kini merupakan Tapak Warisan Dunia UNESCO.