Митологија на Мапуче, Пиљан и светот на духовите на Чиле

Мапучеите, со околу 1,75 милиони луѓе најголемата индигена популациска група во Чиле, а со уште околу 200.000 луѓе присутни и во Аргентина, во регионот Арауканија и во соседна Патагонија чуваат жива религиозна традиција. Шаманките Мачи со својот тапан Култрун, духовите Пиљан на вулканите и митот за потопот околу змиите Каикаи и Трентрен се меѓу најпознатите елементи од оваа традиција, која и денес се практикува активно.

Светот на духовите на Мапучеите е тесно поврзан со морето, вулканот и силите на пејзажот.

Традицијата на Мачи е столбот на религиозната практика во Валмапу.

Светот на духовите на Мапучеите се дели на предочки и вулкански духови околу Пиљан, морски суштества како Сумпаљ и Пинкоја, и амбивалентни духови Калку. Тие и денес се пренесуваат преку традицијата на Мачи во Чиле и Аргентина.

Мапуче, јазик и населено подрачје

Мапучеите зборуваат мапудунгун, изолиран јазик што се смета за загрозен, а денес се одржува преку двојазични училишта и сопствени радио програми. Според пописот од 2017 година, во Чиле околу 1,75 милиони луѓе, скоро 10 отсто од населението, се изјаснуваат како Мапуче, а во Аргентина околу 200.000 според пописот од 2010 година.

Основното населено подрачје се наоѓа во чилеанскиот регион Арауканија и во соседна Патагонија во Аргентина, кое политичките претставници често го нарекуваат Валмапу. Историски, во 15 век Мапучеите му се спротивставиле на ширењето на Инканското царство, а од околу 1550 година во таканаречената Араукова војна со векови се спротивставувале на шпанската колонијална власт, при што реката Био-Био долго време се сметала за призната граница. До денес постојат конфликти околу земјишни права во регионот.

Вулканот и морето го организираат светот на духовите на Мапучеите, во земјата и вулканите се предочките духови Пиљан, а во водата суштества како Сумпаљ и Пинкоја. Традицијата на Мачи во Чиле и Аргентина го одржува живо ова знаење до денес.

Пиљан, Нгуњечен и предочките духови на вулканите

Пиљан означува предочки и природни духови, кои често се поврзуваат со вулкани, како вулканот Виљарика, чиишто ерупции традиционално се толкувани како дејствување на некој Пиљан. Некои преданија ги врзуваат Пиљаните со обожествени моќни предци, како починати водачи (Лонко).

Нгуњечен, начело или божество на творење, во некои прикази се замислува како четиричлена целина и се смета за надредена сила на ред, додека Пиљаните дејствуваат како посреднички, амбивалентни природни сили, на пример во грмотевица и вулканска ерупција. Точната систематика на овој однос не е единствено опишана во етнографската литература.

Мачи, Култрун и Нгиљатун

Мачи е централниот религиозно-медицински авторитет кај Мапучеите, најчесто, но не исклучиво жена; повикувањето често се случува преку сон или болест, проследено со иницијација (Мачилувен) под водство на искусна Мачи. Нејзиниот најважен инструмент е Култрунот, свет тапан насликан со космограм, кој се користи при дијагноза и транс.

Пред куќата на Мачи стои Реве, стапалест свет столб или дрво, кое се смета за оска меѓу земниот и горниот свет. При Нгиљатунот, периодичен заеднички ритуал за плодност и благосостојба, Мачи со танц, пеење и Култрун ја води собраната заедница. Етнографката Ана Мариела Бачигалупо детално документирала трајното општествено значење на оваа практика, која е активна и денес.

Митот за потопот на Каикаи-Вилу и Трентрен-Вилу

Во центарот на еден од најпознатите митови на Мапучеите стои борбата меѓу морската змија Каикаи-Вилу, која предизвикува голем потоп, и земната и планинска змија Трентрен-Вилу, која го издига земјиштето за да ги спаси луѓето. Според преданието, оние кои не успеваат навреме да стигнат до планинските врвови се претвораат во риба или друго морско животно.

Особено во раскажувачката традиција на островот Чилое овој мит се смета за приказна за потеклото на разбиеничкиот островски свет на регионот; тој е жив дел на устната традиција без единствена канонска верзија.

Често поставувани прашања за митологијата на Мапуче

Кои се Мапучите?

Мапучите се најголемата индигена популациска група во Чиле, околу 1,75 милиони луѓе, со дополнителни околу 200.000 луѓе во Аргентина. Тие говорат мапудунгун и живеат главно во регионот Арауканија и во соседна Патагонија.

Што е Мачи?

Мачи е шаманска ритуална специјалистка кај Мапучите, најчесто жена, задолжена за исцелување, гатање и водење на заеднички ритуали како Нгиљатун. Нејзиниот најважен инструмент е свештениот тапан кутрун. Традицијата на Мачи е и денес активно практикувана реалност, а не само историско сеќавање.

Што се Пиљан?

Пиљан се предочки и природни духови кои често се поврзуваат со вулкани. Нивното дејство, според преданието, се манифестира преку молња, гром и вулканска ерупција.

Што раскажува митот за Кајкај и Трентрен?

Митот раскажува за борбата меѓу морската змија Кајкај-Вилу, која предизвикува потоп, и планинската змија Трентрен-Вилу, која го спасува копното. Тој се смета, особено на островот Чилое, за приказна за потеклото на островскиот свет.

Калку, Анчимајен и амбивалентноста на магијата

Калку означува личност на која се припишува штетна магија, во извесна смисла спротивен пол на исцелителката Мачи. Историски, границата меѓу двете улоги била нејасна и во голема мера зависела од тоа кого заедницата ќе го обвини; концептот служел главно како објаснувачки модел за необјаснето несреќа, болест или смрт.

Анчимајен е огнен дух, кој според преданието често се толкува како душа на починато дете и се претставува како слуга или придружен дух на некој Калку. Истражувањата, на пример за обвинувањата за Калку во 17. и 18. век, покажуваат дека таквите припишувања биле тесно поврзани со социјални конфликти.

Морски суштества од митологијата на Чилое: Пинкоја и Сумпаљ

Сумпаљ се смета за воден и рибен дух, суштество мешавина од човек и риба, кое како „господар на рибите” одлучува за успехот во риболовот. Пинкоја, морска фея од митологијата на Чилое, според преданието танцува на плажата, при што насоката на нејзиниот танц, кон морето или кон копното, треба да одреди изобилство или недостаток на риба.

Опасен, пак, се смета Нгурувилу, змиевидно речно чудовиште што им поставува стапица на патниците и добитокот на речните премини. Черуфе, огнено суштество што живее под вулкани и под земјата, во понови, литературно обележани верзии се поврзува со мотивот на човечка жртва.

Колонизација, отпор и традицијата на Мапучите денес

Мапучите успешно се спротивставиле на експанзијата на Инканското царство во 15. век и од околу 1550 година, низ векови, пружале воен отпор на шпанската колонијална власт, познат како Араукански рати. Дури во 19. век чилеанската држава насилно го инкорпорирала регионот Арауканија во рамките на таканаречената Pacificación de la Araucanía, што било придружено со губење на земјата и мисионерство.

До денес во регионот постојат конфликти околу земјишните права меѓу заедниците на Мапучите, шумарските и земјоделските компании и чилеанската држава. Истовремено, традицијата на Мачи останала жива, призната религиозна практика, често во комбинација со биомедицинска нега, и предмет на континуирано етнографско истражување, меѓу другите од Ана Мариела Бачигалупо и археологот Том Дилехеј.

Народ на две држави и неговата регионална разновидност

Мапучите денес живеат главно во чилеанскиот регион Арауканија и во соседна аргентинска Патагонија, подрачје кое политичките претставници често сеопфатно го нарекуваат Валмапу. Историски, Мапучите се делеле на неколку регионални групи, како приморските Мапучи (Лафкенче), жителите на Андите (Певенче) и жителите на равниците и езерските предели, чиј начин на живот и локални традиции се разликувале.

На островот Чилое, кој од 16. век бил силно обележан од шпанската колонизација и католичкото мисионерство, се развила особено богата раскажувачка традиција, дел испреплетена со европски елементи, за морски суштества како Пинкоја, Сумпаљ и митот за потопот на Кајкај и Трентрен, кои во ова обликување не се еднакво познати во целото подрачје на Мапучите.

Исто така, практиката на Мачи и значењето на одделни духовни суштества како Пиљан или Нгурувилу варираат меѓу регионите. Општите тврдења за „митологијата на Мапучите” затоа скриваат значителна внатрешна разновидност меѓу Андите, брегот и островскиот свет.

Заедничко за повеќето групи е централната улога на Мачи како посредничка со духовниот свет, почитувањето на предочките духови Пиљан и претставата за оживеан пејзаж населен со многубројни суштества. И овие заеднички елементи се различно добро документирани во изворите зависно од регионот.

Кутрун, реве и моќите на светогледот на Мапучите

Најпознатиот религиски предмет на Мапучите е култрунот, свештениот тапан на машите. На неговата кожена membrana често е насликана космограма, која ги претставува четирите страни на света и различните рамништа на светот, претставувајќи слика на космологијата.

Машите го користат култрунот при дијагностицирање, ритуали на исцелување и транс, во кој нејзината душа стапува во контакт со духови и предци. Пред нејзината куќа стои рeвето, степенест свет столб или дрво, кое се смета за оска меѓу земниот и горниот свет и е место на клучни ритуали.

Светогледот на Мапучите го познава Нгунечен како надреден принцип на создавањето, како и мноштво Пиљан, духови на предците и природата, кои најчесто се поврзуваат со вулкани. Покрај тоа, пејзажот е населен со бројни суштества, водени духови како Сумпаљ и Нгурувилу, морски феи како Пинкоја, огнени суштества како Черуфе и Анчимаjен, како и змијата Кајкаj-Вилу од митот за потопот.

На Калку, личност со штетна магија, како спротивен пол стои исцелителката маши, при што границата меѓу двете улоги историски била нејасна и во голема мера зависела од општественото приписување.

За точната систематика на овој светоглед не постои конечна согласност, бидејќи преданието варира по региони и многу приказни биле запишани дури во 19. и 20. век. Постојаната практика на машите и ритуалот Нгилатун е важен, жив извор, кој не може да се сведе само на историска реконструкција.

Изворите: колонијални извештаи, етнографија и усна раскажувачка традиција

Раните писмени сведоштва за религијата на Мапучите потекнуваат од шпански хроничари и мисионери од 16. и 17. век, кои во контекст на Арауканската војна известувале за обичаите на Мапучите, кои им изгледале туѓи. Овие текстови, како и на другите места, се силно обележани од перспективата на колонијалната власт.

Кон крајот на 19. и почетокот на 20. век, германско-чилеанскиот лингвист Родолфо Ленц со студии за мапудунгу и усната раскажувачка традиција поставил темели на првото систематско научно проучување, кое подоцна го прифатиле етнографи.

Археологот Том Дилехеј, познат пред сè по своите ископувања во Монте Верде, со долгогодишни студии за историјата и отпорот на Мапучите дал важен придонес за историското разбирање. За религиската практика во денешницата, етнографката Ана Мариела Бачигалупо е клучен извор, а нејзините трудови за родот, моќта и исцелувањето кај чилеанските маши се сметаат за стандардни дела.

Посебен вид извор претставува самата усна раскажувачка традиција, митовите за Пиљан, Кајкаj-Вилу и Трентрен-Вилу или морските суштества од регионот Чилое, кои и денес се раскажуваат и притоа постојано се преобликуваат. Тие не се фиксирани во една единствена канонска верзија, што го отежнува нивното религиско-историско проучување, но истовремено претставува основа на нивната живост како активна традиција.

Истражувачите потенцираат дека религијата на Мапучите не е завршена, историска категорија, туку постојано менлива традиција која се практикува денес, чиј научен опис мора да го земе предвид овој жив карактер.

Колонизација, земјишни конфликти и жива традиција денес

Мапучите успешно се одбранија во 15. век против ширењето на Инкското царство, а од околу 1550 година, во така наречената Арауканска војна, водеа вековен отпор против шпанската колонијална власт, при што реката Био-Био долго време беше призната граница со територијата под шпанска контрола.

Дури кон крајот на 19. век чилеанската држава насилно ја вклучи регионот Арауканија во своите граници преку воените кампањи познати како Pacificación de la Araucanía, придружени со губење на земја, преселување во резервати и засилена христијанска мисија. Слични процеси се одвивале во истиот период и на аргентинска страна.

И покрај овој притисок, религиската практика на машите, ритуалот Нгилатун и почитувањето на Пиљан и другите духовни суштества опстојале, често во тесна врска со општествената и политичка самоорганизација на заедниците.

До денес во Арауканија постојат значителни конфликти околу земјишните права меѓу заедниците на Мапучите, шумарските и земјоделските компании и чилеанската држава, придружени со политички борби за признавање и автономија.

За разлика од многу историски потиснувани традиции, религијата на Мапучите не е сеќавачка култура, туку активно практикувана традиција и денес. Машите денес дејствуваат како признати ритуални специјалистки, Нгилатун и понатаму се слави, а усните приказни за Пиљан, Кајкаj-Вилу, Трентрен-Вилу и суштествата од митологијата на Чилое се пренесуваат и до денес.

Затоа научниот опис и јавната перцепција мора да земат предвид дека се работи за жива религиска практика на народ што постои денес, а не за завршена историска тема.

Суштества од оваа традиција (8)

Машите-шаманки на Мапучите го поврзуваат култрунот, ревето и ритуалот Нгилатун во една традиција на заштита и исцелување, која се практикува активно до денес, во која духовите на предците и вулканските моќи, познати како духови Пиљан, се тесно испреплетени со семејството и заедницата.

Поврзани клучни поими: Мапуче Маши Култрун Реве Нгилатун Пиљан Валмапу Арауканија Чилое Чиле.

Заштитни предмети во оваа културна традиција

Традицијата на Мапучите го познава култрунот како свет тапан на машите, ревето како степенесто светилиште пред нивната куќа, како и сребрен накит (platería mapuche) со заштитна и статусна функција; лично носливи амулети во потесна смисла се потврдени поретко од овие ритуални и заеднички форми на заштита, споредливи можеби со заштитни билки или заштитни знаци на другите култури. Преглед на заштитни предмети од различни традиции нуди Компасот на заштита.

iWell Guard се вклопува во оваа културно-историска линија на носливи заштитни предмети, во современа материјална архитектура, произведена во Германија. 41 слоеви, вистинско злато, платина, сребро. 30-дневно право на враќање.

Повеќе за iWell Guard

Личните искуства можат да варираат. Не е медицински производ. Без ветување за исцелување.