관논, 일본의 자비의 여신
관논(Kannon)은 고통받는 이들에게 다양한 모습으로 나타나 위안을 베푸는 일본의 자비의 여신이다. 관논은 정식 명칭으로 일본어로는 간제온보사쓰(観世音菩薩), 중국어로는 관음(觀音)이라 하며, 동아시아 불교에서 자비와 무한한 연민의 중심 존재이다.
인도의 보살 아발로키테슈바라(Avalokiteśvara)의 일본식 명칭인 관논은 여러 종교사적 층위를 연결한다. 인도의 대승 전통, 중국의 민간 신앙, 일본의 천태종과 진언종, 그리고 중세의 민중 신앙이 그것이다. 일본 판테온의 어떤 존재도 대리적 자비라는 구제론적 이념을 관논만큼 직접적으로 구현하지는 않는다.
목차
어원 및 동일시
산스크리트어 이름 아발로키테슈바라(Avalokiteśvara)는 ‘아발로키타(avalokita, 내려다보는, 관찰하는)’와 ‘이슈바라(īśvara, 주인)’로 구성되며 ‘내려다보는 주인’을 의미한다. 중국어 번역인 관세음(觀世音, 세상의 소리를 관찰하는 자)은 이후 관음(觀音)으로 단축되었다. 일본어 독음인 간제온(Kanzeon, 표기 観世音) 및 간논(Kannon, 観音)은 이 계통을 따른다.
대승 경전에서 아발로키테슈바라는 ‘수카바티뷰하(Sukhāvatī-vyūha)'(1세기~2세기)에 아미타불의 수석 보좌자로 처음 등장하며, ‘삿다르마 푼다리카 경(經)‘(연꽃 경(經))은 제25장(‘사만타무카 파리바르타(Samantamukha-parivarta)’)에서 그에게 독립된 글을 헌정하는데, 이 장은 동아시아에서 ‘간논교(觀音經)’로서 독자적으로 유통되었다.
인도의 보살에서 중국·일본의 존재로
인도 전통에서 아발로키테슈바라는 남성이며, 흔히 온화함과 수호의 몸짓으로 표현된다. 중국에서는 당대(唐代, 7~9세기) 이후 성별 전환이 이루어져 관음은 점차 여성 형상으로 숭배되었으며, 이 현상은 종교학적으로 다양하게 논의되어 왔다.
Chün-fang Yü는 「Kuan-yin. The Chinese Transformation of Avalokiteśvara」(2001)에서 이 변화가 중국 토착 여신의 수용, 법화 수트라 숭배, 그리고 묘선(妙善) 공주 민간 전설과 연관됨을 밝혔다.
일본에서는 성별 귀속이 오랫동안 양의적으로 남아 있었다. 공식적인 헤이안 시대 사찰의 관논상은 대개 중성적이며 종종 청년 남성으로 표현되지만, 민간 신앙은 특히 중국 관음 신앙의 영향 아래 여성적 해석을 선호한다.
Joseph Kitagawa와 Inken Prohl은 이 이중성이 신학적 문제가 아니라 보살의 무한한 변화 능력이라는 근본 사상에 부합한다고 강조한다. 법화 수트라는 관논이 중생을 구제하는 33가지 화신을 열거한다.
33가지 변화와 육관음
「보문품(Samantamukha-parivarta)」은 관논이 중생을 만나는 33가지 ‘문(門)’ 또는 화현(化現)을 묘사하며, 각각의 모습은 해당 중생에게 구원을 가져올 수 있는 형태에 따른다. 일본에서 이 목록은 전례적으로 고정되어 간사이(關西) 지역 사이고쿠(西國) 순례길의 33개 성지와 연결되었다. 이 순례는 11세기부터 기록되며 오늘날에도 매년 수십만 명의 신자를 끌어모은다.
또한 일본 도상학은 여섯 가지 주요 형태인 ‘로쿠관논(六観音)’을 알고 있으며, 진언종과 천태종에서 각각 육도(地獄, 餓鬼, 畜生, 修羅, 人, 天) 중 하나에 배속된다. 주요 형태는 다음과 같다. 쇼관논(聖観音, 성스러운 관논, 기본 형태), 센주관논(千手観音, 천수), 주이치멘관논(十一面観音, 십일면), 뇨이린관논(如意輪観音, 여의륜), 바토관논(馬頭観音, 마두관음, 동물 수호), 준데이관논(准胝観音, 청정).
도상학과 상징
가장 흔한 일본의 도상은 센주칸논(千手観音), 즉 “천수(千手)”의 칸논으로, 그 많은 팔로 인간의 다양한 고난으로부터 중생을 구제할 수 있다.
가장 유명한 조각군은 교토의 산주산겐도(三十三間堂)(사찰, 33번 울림의 당, 1164년 창건)에 있다: 열 줄로 늘어선 천 개의 실물 크기 센주칸논 상, 그 중앙에는 조각가 탄케이(湛慶, 1254)가 제작한 높이 11미터의 좌상(坐像)이 자리한다. 이 조각군은 세계 불교 미술의 가장 중요한 앙상블 중 하나로 평가된다.
십일면 주이치멘칸논(十一面観音)은 열한 개의 얼굴이 모든 방향을 바라보며 포괄적인 자비를 상징한다.
이 유형의 가장 유명한 상은 나라의 호케지(法華寺, 8세기)에 있으며, 고묘 황후(光明皇后)의 초상으로 여겨진다. 뇨이린칸논(如意輪観音)은 다리를 구부리고 앉아 여의보주(如意寶珠, 친타마니)를 든 형태로, 명상을 촉진하는 형식에 속하며 신곤종(真言宗) 사찰에서 자주 볼 수 있다. 말 머리 보관을 쓴 바토칸논(馬頭観音)은 칸논의 유일한 분노형으로, 말과 가축의 수호신이다.
신화, 전설 및 기적
일본의 『금석물어집(今昔物語集)』(12세기 초)과 『삼보회사(三宝絵詞)』(984)는 관음이 나타나 사람들을 생명의 위기에서 구하는 수많은 기적 이야기를 수록하고 있다: 폭풍 속의 조난자, 도적에게 쫓기는 자, 산속에서 길을 잃은 자, 병자와 임종자.
이 이야기 문학은 오늘날까지 관음의 민간 종교적 이미지를 형성하고 있으며, 중국의 『관음감응기(觀音感應記)』(관음 기적 모음집, 4세기부터 8세기)에 그 병행 사례가 있다.
가장 널리 알려진 일본의 전설은 「아사쿠사 관음」의 전설이다: 628년 히노쿠마 하마나리와 히노쿠마 타케나리 형제가 스미다강에서 고기를 잡다 그물 속에서 작은 관음상을 발견했다고 전해진다. 이 발견으로부터 도쿄 아사쿠사의 센소지(浅草寺) 사원이 생겨났으며, 오늘날 도쿄에서 가장 오래되고 가장 많이 방문되는 사원이다.
순례길과 성지
세 개의 주요 일본 순례길이 관논에 봉헌되어 있다. 간사이 지역 33개 성지의 사이고쿠 삼십삼소(西国三十三所, 주요 중심: 교토 기요미즈데라), 간토 지역 33개 성지의 반도 삼십삼소(坂東三十三所, 주요 중심: 도쿄 센소지), 그리고 사이타마 34개 성지의 지치부 삼십사소(秩父三十四所)이다. 이를 합하면 100개의 관논 성지(‘햐카쇼(百観音)’)가 되며, 전 코스를 완주하는 것은 비범한 종교적 공덕으로 여겨진다.
주요 사찰로는 교토 기요미즈데라(清水寺, 798년, 센주관논), 도쿄 센소지(浅草寺, 628년, 쇼관논), 산주산겐도(1164년), 가마쿠라 하세데라(長谷寺, 좌상 십일면관음), 비와호(琵琶湖) 가의 이시야마데라(石山寺, 뇨이린관논, 무라사키 시키부가 「겐지 이야기」를 집필했다고 전함), 나라 하세데라(十一面관음)가 있다.
센다이(仙台)의 관논 대불(高さ 100미터, 1991년)은 세계 최대 규모의 조각상 가운데 하나로, 특별한 위치를 점한다.
종교사적 의의와 혼합주의
12~13세기 정토 불교(浄土宗, 浄土真宗)의 흥기와 함께 관논은 아미다(阿弥陀, Amitabha)와 긴밀히 연결되었다. 관논과 세이시(勢至, Mahāsthāmaprāpta)는 아미다의 두 수석 보좌로서, 임종자를 맞이하는 ‘래영(來迎, Raigō)’에 아미다와 함께한다.
이 삼존 구성은 헤이안·가마쿠라 불교에서 가장 중요한 종교 회화 장르 중 하나가 된 래영도(來迎圖)의 도상학을 규정한다.
본지수적(本地垂迹) 사상에서 관논은 여러 차례 가미(神)와 동일시되었으며, 특히 구마노곤겐(熊野権現) 및 보살 형태의 하치만(八幡)과 연결된다. 진언종에서 관논은 태장계만다라(胎藏界曼茶羅, Garbhadhātu-만다라)의 연화부(蓮華部)에 속한다. 선불교에서 관논은 무엇보다 명상의 대상이자 불이(不二)적 자비의 구현으로 이해되며, 도겐(道元)은 「정법안장(正法眼藏, Shōbōgenzō)」에서 「관논」 장을 그에게 헌정한다.
현대 신앙 속의 관논
Helen Hardacre와 Inken Prohl은 관논이 현대 일본 종교사에서 변함없이 중심적 위치를 유지한다고 밝혔다. 낙태 및 사산(死産) 아이를 위한 ‘미즈코 구요(水子供養)’ 의례에서 관논은 가장 빈번히 호명되는 존재이며, 이 관행은 1970년대 이후 크게 확산되어 학계에서 집중적으로 논의되었다(William LaFleur, 「Liquid Life」, 1992).
‘신종교(新宗教)’ 운동(레이유카이, 릿쇼고세이카이, 소카갓카이)에서도 법화 수트라와 그에 따른 관논 장은 핵심 경전으로 중심을 이룬다.
상호 참조
종교 간 비교에서 관논은 종종 마리아와 병치된다. 나가사키시에는 ‘마리아관논(Maria-Kannon)’이 알려져 있는데, 이는 그리스도교 박해 시대(16~19세기)에 비밀리에 마리아로 숭배된 관논 형태의 마돈나 상이다.
인도 불교에서 티베트의 타라(Tārā)는 아발로키테슈바라와 긴밀히 연결되어 그의 여성 동반 존재로 여겨진다. 티베트 전통에서 달라이 라마는 아발로키테슈바라의 화신이다.
자료
「Saddharma-Pundarika-Sutra」(Lotos-Sutra), Kapitel 25, deutsche Übersetzung von Margareta von Borsig, Freiburg 2009. “Sukhāvatī-vyūha” (1. bis 2. Jahrhundert). “Kannongyō”, eigenständige Tradition des 25. Lotos-Kapitels. “Konjaku Monogatari” (frühes 12. Jahrhundert), Übersetzung von Marian Ury, Berkeley 1979. “Sambō ekotoba” (984). Dōgen, “Shōbōgenzō”, Kapitel “Kannon”, Übersetzung von Gudo Wafu Nishijima.
Chün-fang Yü, “Kuan-yin. The Chinese Transformation of Avalokiteśvara”, New York 2001. William LaFleur, “Liquid Life.
Abortion and Buddhism in Japan”, Princeton 1992. Joseph Kitagawa, “Religion in Japanese History”, New York 1966. Helen Hardacre, “Shinto. A History”, Oxford 2017. Inken Prohl, “Religiöse Innovationen”, Berlin 2006. Klaus Vollmer, “Shintô und Buddhismus”, München 2002. Bernhard Scheid, “Religion-in-Japan”, Wien laufend.
John Holt, “Buddha in the Crown. Avalokiteśvara in the Buddhist Traditions of Sri Lanka”, New York 1991.
인도와 티베트의 아발로키테슈바라
아발로키테슈바라의 기원은 기원후 1~3세기 인도 대승 불교에 있다. 정토 불교의 초기 문헌 「수카바티뷰하(Sukhāvatī-vyūha)」에서 그는 마하스타마프라프타(Mahāsthāmaprāpta)와 함께 아미타불의 수석 보좌 중 하나로 등장한다.
「카란다뷰하 수트라(Kāraṇḍa-vyūha-Sutra)」(4세기)에서 그는 독립적인 우주적 구원자 존재로 격상되며, 그의 만트라 ‘옴 마니 파드메 훔(Oṃ maṇi padme hūṃ)’은 오늘날까지 티베트 불교에서 가장 널리 암송되는 만트라이다. 두 팔, 네 팔, 또는 천 개의 팔을 가진 다양한 도상적 형태는 이 시기에 형성되어 중앙아시아, 중국, 그리고 일본으로 전파되었다.
티베트 불교에서 아발로키테슈바라는 첸레지그(Chenrézig)로서 티베트의 수호 보살이며, 이 나라의 중심 보살로 여겨진다. 달라이 라마는 전통적으로 첸레지그의 화신으로 이해된다.
John Holt(「Buddha in the Crown」, 1991)와 Lokesh Chandra는 아발로키테슈바라의 발전사를 불교 문화 전반에 걸쳐 비교적으로 재구성하였다. 일본적 형태인 관논은 이에 따르면 이 신앙 관념이 북인도에서 중앙아시아와 중국을 거쳐 일본까지 천 년 이상에 걸쳐 이동한 결과이다.
일본에서의 초기 수용
일본에서 최초의 관논 불상은 아스카 시대(飛鳥時代, 6~7세기)에 기원한다. 호류지(法隆寺)의 유명한 백제관논(百濟観音, 7세기 초)은 한국 백제 전통의 날씬하고 거의 과장된 크기의 목조상으로, 현존하는 가장 오래된 일본 불교 조각 중 하나이다.
마찬가지로 호류지에 있는 유메도노관논(夢殿観音)은 비불(秘仏)로서 수 세기 동안 봉안 상태로 보존되다가 1884년 Ernest Fenollosa와 오카쿠라 텐신(岡倉天心)에 의해 비로소 공개되었다. 이 초기 상들은 일본 불교 초기 단계에서 이미 관논 신앙이 지닌 높은 중요성을 증언한다.
나라 시대(奈良時代, 710~794년)에 관논은 도다이지(東大寺) 복합 시설과 수많은 관사(官寺)의 주존으로 자리잡았다. 도쇼다이지(唐招提寺)의 기념비적인 건칠(乾漆) 천수관음상은 중국 승려 감진(鑑真)과 그의 공방이 8세기에 제작한 것으로, 중국 공방 전통과 일본적 수용의 결합을 보여준다.
헤이안 시대(平安時代)에는 천태종과 진언종의 융성과 함께 관논 판테온이 더욱 분화되어 육관음(六観音) 형태가 전례적으로 체계화되었다.
산주산겐도와 공방 전통
교토의 산주산겐도(三十三間堂, ‘삼십삼 칸의 법당’)는 1164년 고시라카와(後白河) 천황의 명으로 다이라노 기요모리(平清盛)가 창건하였으며, 일본에서 현존하는 가장 큰 관논 군상을 보존하고 있다. 열 줄로 늘어선 천 구의 실물 크기 센주관논상, 높이 11미터의 좌상 본존, 그리고 호법신상 28구가 그것이다.
1249년 화재 이후 1251년부터 1266년 사이에 재건되었으며, 원래 상 가운데 약 124구가 보존되어 신건물에 통합되었다. 나머지 상들은 조각가 단케이(湛慶, 1173~1256)의 공방과 그의 제자들에 의해 새로 제작되었다.
단케이는 케이파(慶派)에 속하였으며, 이 유파는 12세기 후반~13세기 일본 조각을 주도하고 가마쿠라 불교에서 양식적 정점에 달하였다.
산주산겐도의 상들은 여러 부재로 조합한 히노키(桧) 목재(‘요세기즈쿠리(寄木造り)’ 기법)로 제작되어 칠, 금박, 보석 상감으로 장식되었다. 2018년에는 천 구의 상 전체가 일본 국보로 지정되었으며, 이는 일본 문화재 보호에서 유례없는 조치이다.
관논과 여성 구제론
중요한 신학적 흐름 중 하나는 불교 여성 구제론의 맥락에서 이루어지는 관논 숭배이다. 법화 수트라 제25장은 관논이 아들을 원하는 여성에게는 아들을, 딸을 원하는 여성에게는 딸을 준다고 약속한다.
이 구절은 일본 민간 불교에서 출산과 관련된 독자적인 관논 기원(祈願) 전통을 낳았다. 아이 형상을 지닌 특수한 형태인 ‘고야스관논(子安観音, 아이 수호 관논)’은 수많은 사찰에 안치되어 오늘날에도 임산부들이 찾는다.
앞서 언급한 미즈코 구요(水子供養) 의례는 1970년대 이후 크게 보급되었다. 작은 불상(‘지조(地藏)’ 또는 ‘관논’)에 아동복, 장난감, 돌 장식을 달아 세상에 태어나지 못한 아이를 의례적으로 돌본다.
William LaFleur(「Liquid Life」, 1992)는 이 관행을 종교사회학적 관점에서 분석하고 해당 가족들에 대한 심리적 보호 기능을 지적하였다.
가쿠레 기리시탄(隠れキリシタン) 속의 관논
종교사적으로 특별한 복합체는 1614년부터 1873년까지 박해 시기 동안 숨어 지낸 일본 그리스도인 ‘가쿠레 기리시탄(隱れキリシタン)’의 ‘마리아관논(Maria-Kannon)’ 전통이다. 나가사키와 주변 섬들(특히 이키쓰키와 고토)에서 공식적으로는 불교 가문으로 등록된 비밀 그리스도교 공동체들이 마리아를 관논과 동일시함으로써 마리아 공경을 보존하였다.
뒷면에 숨겨진 십자가가 새겨진 작은 관논상들이 마리아 상으로 숭배되었으며, 팔에 아이를 안은 ‘미즈코관논’ 형태는 성모 마리아 도상과 닮아 특히 적합하였다.
이 전통은 1873년 그리스도교 금지령이 해제된 후에야 공개되었다. 이후 많은 가문이 공개적인 가톨릭으로 돌아갔으나 일부는 혼합적 관행을 유지하며 마리아관논 형태를 지속하였다. 나가사키 대성당과 소토메(外海)의 가쿠레 기리시탄 박물관은 이 일본 그리스도교 신앙의 특수한 형태를 기록하고 있으며, 이는 동시에 관논 종교사의 탁월한 에피소드이기도 하다.
현대 신앙 속의 관논
헬렌 하다크레와 잉켄 프롤은 관음이 현재 일본에서 가장 중요한 ‘접근하기 쉬운’ 불교 인물이라는 점을 여러 차례 강조하였다. 다르마 불타(여래)가 많은 신자들에게 추상적 철학적 개념으로 구체성이 부족한 반면, 관음은 시각적 형상과 자비의 존재로서의 감정적 충전을 통해 직접적으로 접근 가능하다.
’33개 성지 순례길’은 지속적인 부흥을 누리고 있으며, 이는 종교적 본질을 잃지 않으면서도 관광 및 웰니스 요소에 의해 더욱 강화되고 있다.
레이유카이, 릿쇼 고세이카이, 소카 가카이와 같은 일본의 ‘신종교'(‘신 슈쿄’)에서는 연화경과 그에 따른 관음 장이 주요 경전으로서 중심적 위치를 유지하고 있다.
소토 선과 린자이 선 전통에서도 관음은 명상의 대상이자 비이원적 자비의 상징으로 굳건히 자리잡고 있다. 정토 불교의 주요 사찰들(특히 교토의 지온인)에서 관음은 아미타의 협시 인물로서 여전히 임종 의례의 전례적 실천을 형성하고 있다.
