White Buffalo Calf Woman, 라코타 일곱 의례의 성스러운 창시자

White Buffalo Calf Woman은 라코타 종교의 핵심 창시 인물이다. 와칸 탄카와 같은 최고신이 아니라, 신화적 시간(라코타 전통 계산에 따르면 약 1500~1600년 전)에 나타나 라코타에게 이후 민족의 정체성을 규정하는 종교적 실천을 가르친 누미노스적 매개자이다.

종교학적으로는 문화 영웅(Kulturheros) 또는 종교 창시자의 범주에 속한다. 구조적으로 비교 가능한 인물로는 메소아메리카의 케찰코아틀(Quetzalcoatl) 형상, 몽골의 아에르구네-보에겔레(Aerguene-Boegele) 전통, 오스트레일리아의 무지개 뱀 창시 형상, 그리고 미묘한 구조적 유사성을 지닌 기독교 중동 전통의 마리아를 들 수 있다. 그러나 이러한 비교는 신중하게 읽혀야 한다. White Buffalo Calf Woman은 순수하게 라코타적인 존재이며, 외래 종교 범주에 억지로 끼워 맞춰서는 안 된다.

그녀의 창시 이야기는 라코타의 핵심 신성 서사이며, 거의 모든 이니피(Inipi) 한증막 의식에서 새롭게 이야기된다. 조셉 에페스 브라운(Joseph Epes Brown)은 블랙 엘크(Black Elk)의 진술을 바탕으로 이를 The Sacred Pipe(1953)에 체계적으로 기록하였다.

이 서사는 성스러운 chanunpa 파이프의 창시와 긴밀하게 연결되어 있으며, 오늘날까지 살아 있는 수호 전통(현재 19대 수호자 아르볼 루킹 호스(Arvol Looking Horse))은 최초의 만남까지 이어지는 연속적 계보를 형성한다.

중요한 신학적 구분은 White Buffalo Calf Woman과 더 넓은 의미의 평원 인디언 들소 신학의 관계에 있다. 샤이엔(Cheyenne), 크로우(Crow), 포니(Pawnee) 등 다른 평원 민족들에도 유사한 들소 여성 창시 서사가 존재하지만, 각각 고유한 세부 내용을 지닌다.

종교 민족학자 페카 하말라이넨(Pekka Hamalainen)은 The Lakota Nation(2019)에서 라코타의 경제, 정체성, 종교가 들소와 얼마나 긴밀하게 연결되어 있었는지를 보여주었다. 19세기 미국 정부에 의한 들소 떼 학살은 경제적 재앙인 동시에 종교적·영적 재앙이기도 하였으며, 오늘날 라코타 종교는 이에 여전히 응답해 나가고 있다.

라코타어 명칭 Pte Skan Win은 pte(들소, 암들소)와 skan win(움직이는 여성, 역동적인 여성)으로 구성된다. 직역하면 역동적인 들소 여성이 된다. 널리 쓰이는 영어 명칭 White Buffalo Calf Woman은 창시 서사 도입부에서 흰 들소 송아지로 나타나는 모습을 중심에 놓은 관용적 단순화이다.

정확한 민족학적 번역인 Buffalo Calf Pipe Woman 또는 White Buffalo Calf Woman은 19세기 이래 자료에서 통용되어 왔다.

라코타 인류학자 세버트 영 베어(Severt Young Bear)는 회고록 Standing in the Light(1994)에서 역동적인(Skan)이라는 명칭의 의미를 지적한 바 있다. Skan은 최고의 와칸(wakan) 측면 가운데 하나(우주적 운동, 생명 에너지)이며, 암들소와의 결합을 통해 그녀는 들소와 인간 결합의 인격화된 생명 운동이 된다.

더 넓은 수우(Sioux) 전통 안에서 지역적 유사물이 존재한다. 미네소타의 다코타(Dakota)에는 유사한 이름을 가진 창시 여성 형상이 있으며, 양크턴 수우(Yankton Sioux)와 아시니보인(Assiniboine)에서는 서사의 세부 내용이 다르지만 구조적 창시 기능은 동일하다. 이러한 범수우 전통은 레이먼드 드말리(Raymond DeMallie)에 의해 체계적으로 기술된 바 있다.

White Buffalo Calf Woman은 창시 서사에서 여러 형상으로 묘사된다. 처음에는 두 명의 라코타 전사 앞에 흰 들소 가죽 옷을 입고 대초원 위를 떠다니는 아름다운 여성으로 나타난다.

한 전사가 불순한 의도로 다가가자 즉시 뼈 더미로 변하고, 다른 전사는 경건하게 머물러 야영지로 돌아가 신성한 여성의 도착을 알리라는 지시를 받는다.

야영지에서 그녀는 길고 검은 머리카락, 정교하게 채색된 문양이 그려진 흰 들소 가죽 옷, 등에 짊어진 작은 성스러운 파이프, 그리고 손에 든 비밀 꾸러미를 지닌 완벽한 여성으로 나타난다.

창시 지침을 마친 후 야영지를 떠나면서 그녀는 흰 들소 송아지로 변신하고, 이어서 검은색, 갈색, 붉은색, 흰색으로 차례로 색이 바뀐다. 이 네 가지 색은 라코타 우주론의 사방위 색에 대응하며, 라코타 민족이 살아갈 네 세대를 상징한다.

오스카 하우(Oscar Howe, 1915~1983)의 작품 등 현대 라코타 회화에서 White Buffalo Calf Woman은 반복적으로 등장하는 모티프이다. 대개 흰 옷을 입은 위엄 있는 여성으로, 종종 손에 성스러운 파이프를 들고 있으며 때로는 흰 들소 송아지 영이 곁에 함께 그려진다.

현대 라코타 예술가 도널드 몬틸로(Donald Montileaux)와 아서 아미오트(Arthur Amiotte)도 그녀를 반복적으로 작품에 담아 왔다.

블랙 엘크와 조셉 에페스 브라운을 통해 전해진 핵심 창시 서사는 라코타 민족의 극심한 위기 국면에서 시작된다. 들소 떼가 사라지고, 사람들은 굶주리며, 전사들은 서로 다툰다. 이 위기 속에서 와칸 탄카는 White Buffalo Calf Woman을 보내, 라코타가 집단적으로 다시 살아갈 수 있게 하는 종교적 지식을 전하게 한다.

두 전사와의 만남(첫 번째의 부정적 만남, 두 번째의 경건한 만남)과 야영지 도착 이후, White Buffalo Calf Woman은 라코타 민족 전체가 모인 자리에서 핵심 창시 행위를 수행한다.

그녀는 비밀 꾸러미를 풀어 성스러운 파이프 chanunpa를 공개한다. 파이프의 조립 방법(나무 자루는 남성 원리를, 붉은 카틀리나이트(Catlinite) 돌 머리는 여성 원리를 나타낸다), 담배 채우는 방법(사방위를 부르며), 파이프 피우는 방법(와칸 탄카를 부르며)을 집회에 보여준다.

이어서 최초의 의례들을 가르친다. 일부 자료에 따르면 일곱 가지 신성한 의례 전체를 요약 형태로 전하고, 다른 자료에 따르면 특히 이니피(Inipi)(한증막)와 한블레치야피(Hanblechiyapi)(비전 퀘스트)를 가르치며, 나머지 의례들은 이후의 환시를 통해 개별 라코타 치유사들에게 계시되었다고 한다.

마침내 그녀는 야영지를 떠나 네 가지 색의 들소 송아지로 변신한다. 그녀의 등장과 함께 들소 떼가 돌아오고 라코타 민족은 구원된다.

창시 서사의 중요한 구성 요소는 White Buffalo Calf Woman의 우주적 질서에 관한 가르침이다.

그녀는 라코타에게 의례 형식만이 아니라 그 상징적 의미도 전한다. 파이프는 하늘과 땅을 이어주고, 담배 연기는 와칸 탄카를 향해 오르는 기도의 가시적 형태이며, 사방위는 세계의 우주론적 구조를 나타낸다.

이러한 창시 가르침의 상징적·철학적 깊이는 조셉 에페스 브라운의 The Spiritual Legacy of the American Indian(1982)에서 상세히 기술되었으며, 라코타 종교가 단순한 의례 실천 전통과 구별되는 지점이다.

White Buffalo Calf Woman의 파이프, 즉 chanunpa wakan은 신화적 창시 시대부터 끊임없는 수호자 계보에 의해 보존되어 왔다. 현재 19대 수호자는 아르볼 루킹 호스(Arvol Looking Horse)로, 사우스다코타 주 샤이엔 리버(Cheyenne River) 보호구역에서 파이프를 지키고 있다.

확인 가능한 수호자 계보는 15세기 또는 16세기 초까지 거슬러 올라가며, 북아메리카 인디언들 사이에서 끊어지지 않은 종교 전통의 가장 잘 알려진 사례 가운데 하나이다.

파이프 자체는 두 가지 주요 부분으로 이루어진다. 붉은 나무 자루와 붉은 카틀리나이트(Catlinite) 석재(파이프스톤이라고도 함)로 만든 머리 부분으로, 후자는 미네소타 남서부의 파이프스톤 채석장에서만 채취된다.

이 신성한 채석장은 신화적 시대부터 들소의 피로 물들었다고 전해지며, 모든 수우 부족 집단이 이곳에서 의례용 파이프 머리를 채석하였다.

파이프 흡연은 엄격하게 규정된 의례 행위이다. 치유사는 사방위, 하늘, 땅, 조상의 영을 부르며 담배(담배, 건조 버드나무 껍질 가루, 울라티치(Wolllattich)를 혼합한 키니키닉(kinnikinnick))를 파이프 머리에 채운다.

흡연 시에는 파이프를 사방위와 태양, 땅을 향해 차례로 든다. 조셉 에페스 브라운은 이 의례를 The Sacred Pipe에서 세밀하게 기록하였다.

미네소타의 파이프스톤 채석장은 1937년부터 연방 보호 구역인 파이프스톤 국립 기념물(Pipestone National Monument)로 지정되어 있다. 공인된 토착 부족 구성원만이 신성한 돌을 채취할 수 있으며, 기계 도구 없이 전통적인 수작업으로 이루어진다.

이 돌은 중간 경도의 붉은 점판암으로, 적어도 3000년 전부터 다양한 평원 및 삼림지대 인디언 민족들이 채취해 왔으며, 북아메리카 전역의 고고학적 유물군에서 광범위하게 발견된다. 현재의 채석장과 그 의례적 의미는 인디언 인류학자 시그리드 케라(Sigrid Khera)와 파이프스톤 수호자 행크 크로(Hank Crowe)에 의해 체계적으로 기술된 바 있다.

White Buffalo Calf Woman과 관련된 보호적 실천은 chanunpa 의례와 긴밀하게 연결되어 있다. 그녀의 누미노스적 현존은 모든 라코타 파이프 의식에서 현재화되며, 파이프 흡연은 와칸 탄카에 대한 기도일 뿐 아니라 파이프를 창시한 신성한 여성과의 만남이기도 하다.

구체적인 보호 관행에는 작은 파이프 복제품(또는 현대 실천자들의 경우 작은 파이프 장식)을 보호 부적으로 착용하는 것, 여성의 출산과 질병 시 들소 여성을 부르는 것, 흰 들소 가죽 조각이나 흰 들소 털 다발을 보호 물품으로 의례적으로 사용하는 것이 포함된다.

마지막 것은 특히 중요한 의미를 지닌다. 흰 들소는 자연에서 극히 드물게 태어나며(약 1,000만 분의 1), 1990년대 이후 그 출현은 신성한 여성의 예언된 귀환의 징표로 해석된다.

1994년 위스콘신 주에서 태어난 흰 들소 송아지(기억 속에 처음인 미라클(Miracle))는 라코타와 평원 인디언 공동체에서 상당한 예언적 의미를 부여받았다. 이후 수십 년간 추가로 기록된 흰 들소 출생(2006년, 2011년, 2012년)도 예언적 징표로 해석되었으며, 현대 라코타 종교성에서 창시 전통의 확인으로 수용된다.

현대 실천의 주목할 만한 구성 요소는 White Buffalo Calf Woman과 여성 입문의 연결이다. 여성의 첫 월경을 위한 이시나 타 아위 차 로완(Ishna Ta Awi Cha Lowan) 의례는 신성한 여성이 직접 창시한 것으로, 라코타의 모든 보호구역 공동체에서 고유한 엄숙한 의식으로 거행된다.

입문하는 젊은 여성은 의례적으로 들소 천에 감싸지며, 이는 들소 여성과의 연결을 상징한다. 이 실천은 20세기에 중요한 부흥을 경험하였으며, 라코타 신학자 도리스 리더 차지(Doris Leader Charge)에 의해 상세히 기술된 바 있다.

White Buffalo Calf Woman은 비교 종교학에서 뒤늦게 주목받은 특이한 종교적 형상이다. 유럽의 신 개념이나 인간 창시자(붓다, 예수, 무함마드) 어느 쪽에도 명확히 대응하지 않기 때문이다. 그녀는 더 높은 권능의 위임을 받아 작용하는 중간적 매개자 형상에 가깝다.

구조적으로 비교 가능한 것은 고전 지중해 세계에서 그리스 엘레우시스의 데메테르-페르세포네(Demeter-Persephone) 전통으로, 여기서도 누미노스적 여성 형상이 가장 중요한 종교 신비 의례(엘레우시스 비의)를 창시한다. 아메리카 대륙 내에서 White Buffalo Calf Woman은 나바호 아메리카 원주민의 체인징 우먼(Changing Woman) 및 과달루페 성모 신앙의 메소아메리카 토난친(Tonantzin)-마리아 혼합주의와 강한 구조적 유사성을 보인다.

창시 여성 형상은 북아메리카 많은 토착 전통에서 발견된다. 체로키(Cherokee)에는 셀루(Selu) 여성, 이로쿼이(Iroquois)에는 하늘 여인(Sky Woman), 아니시나베(Anishinabe)에는 노코미스(Nokomis) 할머니가 있다.

이러한 범아메리카적 창시 여성 형상은 종교 민족학자 조앤 핼리팩스(Joan Halifax)의 Shaman: The Wounded Healer(1982)와 토착 신학자 캐슬린 더건(Kathleen Dugan)의 여러 저작에서 체계적으로 기술된 바 있다.

White Buffalo Calf Woman은 오늘날 대중적 인식에서 가장 중요한 라코타 종교 형상이다. 1978년 미국 인디언 종교 자유법(American Indian Religious Freedom Act) 이후 라코타 종교의 가시성이 높아진 것, 1990년대와 2000년대 흰 들소 송아지 출생, 아르볼 루킹 호스의 외교적 활동이 그녀를 광범위한 공중의 주목 속으로 끌어들였다.

문제적인 것은 서구 뉴에이지 집단에 의한 영적 전용 경향이 커지고 있다는 점이다. 라코타 원로 위원회는 1993년 라코타 영성 착취자에 대한 전쟁 선언(Declaration of War Against Exploiters of Lakota Spirituality)에서 비토착 실천자들에 의한 라코타 의례의 상업적 확산에 공식 항의하였다. 이 입장은 바인 들로리아 주니어(Vine Deloria Jr.), 조지 팅커(George Tinker), 라일라 준 존스턴(Lyla June Johnston)에 의해 계속 지지되어 왔다.

종교학적 관점에서 White Buffalo Calf Woman은 먼 신화적 과거에 동결된 것이 아니라, 끊어지지 않은 chanunpa 수호자 계보를 통해 현재까지 작용하는 살아 있는 토착 창시 전통의 중요한 사례이다.

수호자 계보는 19세대를 거쳐 신화적 창시 시대까지 이어지며, 아메리카 대륙에서 연속적 종교 전통의 가장 인상적인 사례 가운데 하나이다. iWell Guard의 라코타 전통과의 관계는 명시적으로 종교 관찰적 성격으로, 어떠한 효능도 약속하지 않는다.

다음 선별 목록은 White Buffalo Calf Woman 관련 라코타 종교 및 북아메리카 인디언 연구의 핵심 저작들을 소개한다.