Asbuiga, 부랴트-몽골 말 수호 정령이자 샤먼의 조력 정령

Asbuiga는 비교적 덜 알려진 존재이지만, 부랴트 전문 계층의 특성을 잘 보여주는 조력 정령이다. 사하족의 위대한 말의 신 Yhych-Khan과 달리, 그는 최고신이 아니라 부랴트 샤먼 체계(böö-tngri 시스템) 안에서 봉사하며 특정 목적을 지닌 정령이다.

시베리아-텡그리즘 전통 안에서 그는, 최고신적 말의 기능이 이후의 보다 전문화된 층위에서 개별 조력 정령들로 분화되는 양상을 잘 보여준다. 부랴트인들은 연구에서 ‘부랴트 신들의 위계’로 묘사된(Mihály Hoppál) 다양한 전문 정령들로 이루어진 판테온을 알고 있다.

부랴트인들은 바이칼호 주변과 트란스바이칼리아 초원에 거주하며, 그들의 종교는 오래된 몽골-텡그리즘 층위, 불교적 영향(17세기 이후의 겔룩파), 시베리아 샤머니즘적 요소가 풍부하게 혼합된 형태이다. Asbuiga는 일부 불교에 저항하며 지켜온 샤머니즘 층위에 속한다.

Asbuiga라는 이름은 부랴트 전통에서 고유명사로 확립되어 있으나, 어원적으로 명확한 유래는 없다. 일부 연구자들은 asuu / asha(“보호”)와 buyaga(말과 관련된 어근)의 결합을 제안하며, 이를 “말의 수호자”로 해석하기도 한다. 이 가설은 타당하지만 아직 최종적으로 확정되지 않았다.

다른 어원 해석은 이름을 부랴트어 ashanaa, 즉 Asbuiga와 연관된 축제 광장 주위를 도는 의례적 승마와 연결 짓는다. 이 독해에서 이름은 의례-기능적인 것이며, 주로 해부학적 또는 속성적인 것이 아니다.

20세기 초 가장 중요한 부랴트 민족지학자인 Hangalov는 자신의 저작 Sobranie sochinenij(Ulan-Ude 1958, 60)에서 이 단어를 기록하였으나 어원적 확정은 내리지 않았다. 전문 정령에 대한 이러한 어원의 개방성은 종교학적으로 드문 일이 아니다.

Asbuiga는 안장에 긴 말총 술 장식을 단 적갈색 말을 탄 남성으로 표현된다. 부랴트 샤먼 거울(toli)에서는 조력 정령 하단 열에 작은 부조 기마상으로 나타난다. 일부 씨족에서는 조각된 Asbuiga 지팡이가 샤먼 의장의 일부였다.

부랴트의 toli 거울은 독특한 종교 물질문화의 유물로, 조력 정령 형상이 양각된 원형 청동 또는 철제 원판이며 샤먼이 가슴이나 등에 착용한다. Asbuiga는 이 미시 도상학에서 비교적 자주 등장하는 형상에 속한다.

울란우데 부랴트 공화국 박물관 소장품에는 Asbuiga 지팡이 여러 점과 Asbuiga 모티프가 있는 toli 거울이 보존되어 있다. Caroline Humphrey는 이 물질문화를 Shamans and Elders(1996)에서 자세히 논하였다.

부랴트 샤먼 계보(Hangalov, 1958)는 Asbuiga가 33명의 서쪽 텡그리 중 하나에 의해 치스바이칼 지역의 한 씨족에 파견되어 마역(馬疫) 이후 말 떼를 재건하기 위한 임무를 받았다고 전한다.

그 이후 그는 샤먼 입문 의식에서 ‘말 스승’으로 등장하여 새 샤먼에게 “말의 귀로” 듣는 능력, 즉 무리의 목소리를 이해하는 능력을 부여한다고 한다.

두 번째 서사는 Asbuiga가 다른 조력 정령들과 함께 씨족장의 병든 종마를 전통 방식에 따라 거울 원판을 얹고 무리 주위를 세 번 도는 방식으로 ‘치유’하는 이야기이다. 이 서사는 종교인류학적으로 샤먼 치유 실천의 전형적 서사이다.

세 번째 서사는 암말을 불임으로 만들려는 하위 khargi 해악 정령과 Asbuiga의 싸움을 묘사한다. Asbuiga는 꾀를 써서 이긴다. 그는 마구간을 거꾸로 타고 돌아 해악 정령이 길을 잃게 만든다. 이 트릭스터 모티프는 시베리아의 여러 전문 정령 이야기를 연상시킨다.

Asbuiga에게는 공개적인 제의가 없으며, 그에 대한 숭배는 샤먼 입문 의식과 연례 말 성화(聖化) 의식의 폐쇄적인 영역에 속한다.

후자의 의식에서는 건강한 말 한 마리를 ‘Asbuiga의 말’로 선언하는데, 그 말은 더 이상 길들이거나 타거나 도축해서는 안 되며 무리 안에서 자유롭게 산다. Khormusta 중심의 샤먼 집회에서는 말과 관련된 사안이 있을 때 조력 정령 명단 중에서 Asbuiga가 호명된다.

Caroline Humphrey는 Shamans and Elders(1996)에서 그러한 집회를 상세히 묘사하였다. 샤먼은 텡그리, 코르무스타, 씨족 조상들 순으로 부른 뒤 마지막으로 Asbuiga 같은 전문 조력 정령들을 호명한다. 이 호명의 위계 순서는 부랴트 샤머니즘의 핵심 전례 형식이다.

소비에트 시대에 Asbuiga 제의는 거의 완전히 억압되었으며, 소수의 존속한 실천자들은 은밀히 활동하였다. 1991년 이후 바이칼 동쪽 호안의 씨족 지역에서 조심스러운 부흥이 이루어지고 있다.

종교학적 관점에서 서술하면: Asbuiga 복합체의 사악함을 물리치는 실천은 말 떼의 보호를 목적으로 한다. 일반적인 요소로는 암말 말뚝에 흰 말총 술을 매다는 것, 향나무로 마구간 기둥에 훈연하는 것, 무리 근처에서 특정 금기어를 피하는 것(예를 들어 ‘늑대’라는 단어는 kheer, 즉 ‘들판’으로 대체됨)이 있다.

Asbuiga와 관련된 obo 돌무더기에 대한 헌납은 일부 씨족 지역에서 첫 봄날에 새롭게 이루어진다.

특별한 실천은 shig 의례이다. 새 망아지가 태어나는 날, 가족은 Asbuiga에게 빵 한 조각과 암말 젖을 조금 바치고 짧은 기원문을 읊는다. 이 의례는 오늘날에도 여러 부랴트 마을에서 살아 있다.

전통 내부에서는 이 실천을 어기는 것이 말 질병의 원인으로 해석되며, 민족지학적 외부 관점에서는 말 사육의 경제적 민감성에 문화적 형식을 부여하는 일상 구조화 규칙으로 본다. 두 관점은 서로 배타적이지 않으며 나란히 존재한다.

켈트 말 정령들(최고 여신 에포나, 그 아래의 소규모 말 다이몬들), 슬라브의 가축을 담당하는 도모보이 전문 분화, 핀란드의 haltija와 비교할 수 있다. 종교현상학적으로 Asbuiga는 샤먼의 조력 정령 세계가 기능적으로 분화되어 공동체의 경제적 핵심과 긴밀하게 연결되어 있음을 보여준다.

시베리아 내에서 가장 가까운 유사 사례는 야쿠트의 kuralay, 즉 Yhych-Khan 아래의 암말 수호 정령이다. 따라서 최고신-전문신-조력 정령의 위계는 여러 시베리아 판테온에서 반복적으로 나타난다.

흥미로운 비교 대상은 몽골의 khaidam 복합체이기도 하다. 여기서는 개별 조력 정령이 개별 동물에 배속된다. 구조적 유사성은 크지만, 정확한 역사적 관계는 여전히 연구의 대상이다.

Asbuiga는 부랴트 대중 민속에서는 거의 알려지지 않았으나, 학술 전문 문헌에서는 충분히 기록되어 있다. Matvei N. Hangalov: Sobranie sochinenij(Ulan-Ude 1958, 1960); Mihály Hoppál: Shamans and Traditions(Budapest 2007); Roberte Hamayon(1990); Caroline Humphrey(Shamans and Elders, 1996).

부랴트 조력 정령에 관한 독립 단행본으로는 V. P. Diakonova: Tuvinskie i burjatskie shamany(2001)가 있다.

1993년 울란우데에서 창설된 현대 부랴트 샤먼 협회 ‘텡게리(Tengeri)’는 정화 및 입문 의례에서 Asbuiga를 다루고 있다. 이 협회는 자신들의 실천을 온라인으로 기록하고 있어 민족학 연구에 있어 드물게 개방적인 자료 기반을 제공한다.

Asbuiga에 관한 연구 현황은 주요 최고신들에 비해 전반적으로 빈약하다. 이것은 역설적으로 그를 시베리아 종교의 덜 다루어진 층위에서 연구하고자 하는 젊은 종교학자들에게 매력적인 연구 대상으로 만든다.

현재 두 가지 연구 문제가 있다. 첫째, Asbuiga는 다른 부랴트 말 조력 정령들(예: Khormonostoi, Kheterik-Bookhoi)과 어떤 관계에 있는가? Hangalov는 이러한 전문 정령들의 목록을 작성하였으나, 정확한 위계와 기능 분담은 여전히 불분명하다.

둘째, Asbuiga 복합체는 부랴트 불교와 부랴트 샤머니즘 간의 현대적 갈등에서 어떤 역할을 하는가? 두 흐름 모두 특정 관행을 자신의 것으로 주장하며, 말 사육은 샤머니즘 관행이 특히 끈질기게 살아남은 분야이다.

마지막으로, 부랴티아의 경제 변환(관광, 광업, 도시 이주)이 Asbuiga 실천을 어떻게 변화시키는가? 여기서 종교학은 사회지리학과 만난다. Caroline Humphrey는 최근 저작에서 바로 이 접점을 다루었다.

부랴트 샤먼 협회 ‘텡게리(Tengeri)’는 1993년 울란우데에서 창설되어 오늘날 부랴트 샤머니즘의 가장 중요한 제도적 담지자 중 하나이다. 이 협회는 입문 의식을 조직하고, 공개 의례를 조율하며, 광범위한 기록물을 보유한다. Asbuiga는 이 협회의 호명 위계에서 고정적인 레퍼토리에 속한다.

종교사회학적으로 ‘텡게리’는 샤먼 실천을 회원증, 규약, 이사회를 갖춘 현대적 협회 구조로 전환하였다는 점에서 흥미롭다. 이러한 제도화는 종교사적 관점에서 새로운 현상이며 연구에 새로운 방법론적 과제를 제시한다.

Caroline Humphrey와 그 제자들은 ‘텡게리’를 민족지학적으로 동행하며 여러 중요한 논문을 발표하였다. 협회 자체가 자신들의 실천을 온라인으로 기록하고 있어 드문 직접 자료 작업이 가능하다.

Asbuiga 복합체를 폭넓게 연구하려는 이들은 개요 페이지 시베리아-텡그리즘 전통에서 Khormusta(몽골 최고신)와 Yhych-Khan(야쿠트 말의 최고신) 같은 연관 인물들에 대한 중요한 교차 참조를 찾을 수 있다.

Matvei N. Hangalov의 Sobranie sochinenij(Ulan-Ude 1958, 60)이 가장 중요한 1차 자료이다. Caroline Humphrey의 Shamans and Elders(1996)와 Inside and Outside the Mongol Tent(2002)는 가장 중요한 현대 민족지학적 저작이다.

Mihály Hoppál의 Shamans and Traditions(Budapest 2007)는 폭넓은 비교적 관점을 제공하며 Asbuiga를 유라시아 조력 정령 전통이라는 더 큰 영역 안에 위치시킨다. V. P. Diakonova의 Tuvinskie i burjatskie shamany(2001)는 러시아 연구의 깊이로 이를 보완한다.

Asbuiga는 Hangalov의 Sobranie sochinenij(1958, 60)에 상세히 기술된 위계적으로 조직된 부랴트 판테온에 편입되어 있다. 정점에는 99명의 텡그리(33명의 서방 백색 텡그리의 지도자인 Khormusta 포함)가 있고, 그 아래에 Khaty 씨족신, 그다음에 장소에 묶인 Ezhin 정령들, 마지막으로 Asbuiga 같은 전문 조력 정령들이 있다.

이 4단계 위계는 종교 체계론적으로 특히 잘 발달되어 있으며, 부랴트 샤머니즘을 ‘복합적으로 구조화된’ 정령 신앙 체계의 가장 풍부하게 기록된 사례 중 하나로 만든다.

이 위계 안에서 Asbuiga의 역할은 ‘기능적 전문가’이다. 그는 최고의 존재가 아니지만 자신의 전문 분야에서 해당 담당자이다. 이 전문화는 부랴트 말 사육의 경제적 논리를 따른다.

Asbuiga 연구에는 몇 가지 방법론적 문제가 있다. 첫째, 1차 자료가 빈약하다. Hangalov가 가장 중요한 자료이며 그 밖에 소비에트 시대의 몇몇 기록이 있을 뿐이다. 자료 기반의 체계적 확충은 아직 이루어지지 않았다.

둘째, 부랴티아의 현대 샤먼 실천(‘텡게리’ 협회)은 독자적인 자료 층위로, 종교민족학적으로 신중하게 다루어야 한다. 이것은 단순히 역사적 실천의 연속이 아니라 현대적 재정식화이다.

셋째, 부랴티아에서 불교 층위와 샤머니즘 층위 간의 긴장은 Asbuiga에도 해당되며, 그가 역사적으로 어느 층위에 뿌리를 두는지는 모든 면에서 명확하지 않다. Caroline Humphrey는 이 긴장을 상세히 기술하였다.

Asbuiga와 부랴트 불교(겔룩파, 17세기 이후 부랴트인의 공식 종교) 간의 관계는 깊이 있는 고찰을 요한다. 치스바이칼의 농촌 씨족 지역에서 Asbuiga는 때로 ‘불교 조력 정령’으로 살아남았고, 트란스바이칼의 샤먼 집단에서는 ‘비불교적 전문 정령’으로 존속하였다.

이 이중적 정착은 역사적으로 흥미롭다. ‘불교’와 ‘샤머니즘‘이 부랴티아에서 엄격히 분리된 세계가 아니라 유동적인 상호 관계를 유지함을 보여주기 때문이다. Caroline Humphrey는 이 유동성을 Shamans and Elders(1996)에서 상세히 분석하였다.

현대 샤먼 협회 ‘텡게리’는 불교에 의한 흡수에 반대하며 Asbuiga를 ‘순수 샤먼’ 인물로 주장한다. 종교사회학적으로 이러한 입장 표명은 역사적 근거를 넘어서는 정체성 표지이다.

1990년 이후 부랴트 샤먼 계층의 재편은 시대적 관점에서 심층적인 고찰을 요한다. 소비에트의 탄압은 샤먼 전통을 크게 훼손하였으며, 존속한 소수의 실천자들은 은밀히 활동하였다. 정치적 자유화와 불교 부흥으로 인해 여러 경쟁 협회들로 조직된 공개적인 샤머니즘이 등장하였다.

가장 중요한 협회는 ‘텡게리(Tengeri)'(1993년 창설, 울란우데)와 ‘보 무르겔(Boo Murgel)'(그 이후 창설)이다. 두 협회 모두 Asbuiga를 자신들의 레퍼토리의 일부로 주장하지만, 의례적 형식은 서로 다르다. Caroline Humphrey는 이러한 제도적 다양성을 상세히 기술하였다.

종교사회학적으로 이 다원화는 흥미로운 사례이다. ‘샤먼 계층’을 현대적 협회 구조로 구성하는 것은 실천의 전통적 성격을 변화시키는 새로운 현상이다. 젊은 연구자들에게는 종교민족학과 조직사회학의 접점에서 매력적인 연구 영역이 열린다.

Asbuiga는 지난 20년간 국제 샤먼 연구에 수용되었다. Mihály Hoppál의 Shamans and Traditions(Budapest 2007)는 그를 유라시아 조력 정령 전통이라는 더 큰 영역에 위치시킨다. Andrei Znamenski의 Shamanism and Western Imagination(2007)은 그를 샤먼 호명의 전문화 사례로 논한다.

특별한 역할을 하는 것은 헝가리 샤먼 연구로, 이는 Vilmos Diószegi(1923, 1972) 이래 독자적인 유라시아 비교 연구 학파를 발전시켜 왔다. Diószegi의 후계자인 Hoppál과 Pál Engel은 Asbuiga를 이 비교 전통에 수용하였다.

현대 종교학에서 Asbuiga는 더 이상 주변적인 부랴트 전문 인물이 아니라 확립된 연구 분야의 일부이다. 이 수용은 종교사적으로 주목할 만하며, 그를 젊은 연구자들에게 흥미로운 연구 대상으로 만든다.