Gede（ゲデ）― ヴードゥーにおける死のロア一族
Gede（ゲデ、別表記 Ghede または Guédé）はハイチのヴードゥーにおいて単一のロアではなく、死・性・生の歓び・癒しと結びついた霊の一族全体を指します。
この一族の頂点に立つのは、墓地の主として知られるバロン・サメディ（Baron Samedi）、バロン・ラ・クロワ（Baron La Croix）、バロン・シミティエール（Baron Cimetière）、そして死者の女主人ママン・ブリジット（Maman Brigitte）です。ゲデはハイチの伝統において最も民衆的かつ両義的なロアであり、畏敬とおどけを等しく体現し、ハイチのパンテオンの中でも最もクレオール化が進んだ霊に数えられます。死のロア一族として、ゲデは死者の領域と生者の関心を結びつけています。
目次
本質と機能
ゲデは生者と死者の世界の境界に立ちます。彼らは自らが住まう場所としてあの世を知り、定期的に生者のもとへ戻ることでこの世を知っています。
この二重の立場が彼らを癒し手・仲介者・過去と未来の守護者たらしめています。また、ゲデは性・豊穣・子どもの守護を司るロアでもあり、これは生の始まりと終わりの番人という彼らの位置から説明されます。
マヤ・デレン（Maya Deren）は『Divine Horsemen』（1953年）においてゲデの逆説的な本質を記述しています。彼らは死の霊でありながら、この伝統の他のいかなる霊よりも騒がしく、粗野で、生を肯定する存在だというのです。
ゲデが「馬」（信者）に乗り移るとき、しばしば露骨な性的・排泄的な言語が現れ、粗野なユーモアと並外れた癒しの力が組み合わさります。デレンによれば、墓地と生の歓びのこの結合は、死と生の不可分性についての神学的な表明です。
バロン一族
ゲデ一族の頂点に立つのは「バロン（Baron）」の諸顕現であり、それぞれが墓地支配の一側面を体現しています。バロン・サメディ（「土曜日の男爵」）は最もよく知られた存在で、黒いフロックコート、黒いシルクハット、黒いサングラス（しばしば片方のレンズが欠けている）、そして杖を身につけています。
彼は死者を死の国へと導く番人であり、瀕死の者を生に呼び戻すことのできる癒し手とみなされています。
バロン・ラ・クロワ（「十字架の男爵」）は復活と移行の側面を持ち、生と死の最終的な閾を象徴します。バロン・シミティエール（「墓地の男爵」）は具体的な埋葬地の守護者です。
この三つのバロンの顕現は共に崇拝され、多くの属性を共有しつつも相互に溶け合うことはありません。カレン・マッカーシー・ブラウン（Karen McCarthy Brown）は『Mama Lola』の中で、実践する女祭司の視点からその区別と連関を詳細に記述しています。
ママン・ブリジット
ママン・ブリジット（Maman Brigitte）は死者の女主人でありバロン・サメディの妻として、ゲデ一族の中で最も重要な女性的顕現です。彼女は墓地・女性の守護・癒しの儀礼と結びついています。
その図像的形態は赤毛の女性として描かれており、ヴードゥー研究においてこれはスコットランド・ケルト的な基層との関連を示す可能性があると解釈されてきましたが、あくまで推測の域を出ません。レスリー・デマングル（Leslie Desmangles）らの研究者は、この人物像にアイルランドの聖ブリジット（Sankt Brigid）との関連を見出しており、その崇拝がフランスのカトリック宣教師を通じてカリブ海に伝わった可能性を指摘しています。
ママン・ブリジットは特に、子どもの守護・婦人科的な疾患からの癒し・家族の危機における支援を求める女性たちによって崇拝されます。
彼女への祈願は、それぞれの墓地において伝統的に彼女のために確保されている最初の女性の墓の前で行われます。この慣行はハイチで広く普及しており、ジョアン・デイアン（Joan Dayan）がハイチの伝統における性別秩序についての研究の中で女性の宗教的権力の例として分析しています。
西アフリカ的・クレオール的な起源
ゲデ一族の起源は複数の西アフリカの伝統に由来しますが、強くクレオール化されています。重要な先駆形態として、フォン族（Fon）の祖先崇拝（ヴォドゥン）と、仮面をつけた踊り手が祖先の化身として現れるヨルバ族（Yoruba）のエグングン（Egungun）伝統が挙げられます。ゲデが集合的に現れる独自の霊の一族という観念も、フォン伝統に由来すると考えられています。
アルフレッド・メトロー（Alfred Métraux）は、ハイチにおけるゲデの特定の形態がアフリカの原型から直接導き出すことのできない強いクレオール的特徴を示していると指摘しています。
墓地・性・滑稽さのこの組み合わせはこれほど凝縮した形ではハイチの伝統においてのみ記録されており、奴隷制の期間中に大規模な死を経験した奴隷化された人々の応答であると考えられています。ジョアン・デイアンはこの説を発展させ、ゲデが奴隷制の歴史を集合的に処理する機能を担っていることを示しました。
象徴と属性
ゲデの主要な象徴は、十字架（しばしば墓地の十字架として）、頭蓋骨、黒いサングラス、黒いシルクハット、フロックコート、そして杖です。黒と紫が主要な色です。儀礼的な地面への図像「ヴェヴェ（vèvè）」は通常、十字架・棺・骨付き頭蓋骨を描きます。
好まれる供物は辛いラム酒（しばしば唐辛子入り）、タバコ、落花生、コーヒー、辛い菓子です。特別な一品として「クレレン（kleren）」という高アルコールのカリブ産ラム酒があり、しばしば21種の異なる辛いスパイスが加えられています。
この混合物はゲデへの祈願の際に伝統的に飲まれ、彼らの儀礼的実践の象徴とみなされています。少量の燃えるラム酒を点火して飲み込むことも、彼らの顕現の一部です。
祭日と墓地の儀礼
ゲデの最も重要な祭日は「フェット・ゲデ（Fèt Gede）」であり、カトリックの諸聖人の日と死者の日（11月1日・2日）と重なります。これらの日には、この伝統の共同体が墓地に集まり、特にポルトープランスの中央墓地が会場となります。
彼らは墓を清め、蝋燭を灯し、食物を供え、太鼓の音に合わせて踊ります。その雰囲気は厳粛さと解放感を同時に備え、カーニバル的な要素と猥雑な歌が混じり合います。
エリザベス・マクアリスター（Elizabeth McAlister）は『Rara!』（2002年）においてフェット・ゲデを詳細に記録し、それがハイチの記憶文化において重要な機能を果たしていることを示しました。
それは単なる宗教的祭日ではなく、死者への、とりわけ奴隷制と政治的暴力の犠牲者への集合的な追悼の身振りでもあります。1980年代から90年代にかけて、この祭日は次第に政治的色彩を帯び、民主化運動と結びついていきました。
癒しの機能
死との結びつきにもかかわらず、ゲデはハイチの伝統のパンテオンにおいて最も重要な癒し手です。人が死の閾に立つとき、バロン・サメディは彼を生へと呼び戻すために祈願されます。
この癒しの機能は、墓地の主としての彼の位置から生じています。瀕死の者を中に招き入れるか、あるいは送り返すかを決められるのは彼だけです。この伝統の多くの伝承において、瀕死の者がバロン・サメディの介入によって生に戻ります。
カレン・マッカーシー・ブラウンは『Mama Lola』の中で、信者がバロン・サメディに重篤な家族の救済を祈願した複数の事例を記録しています。
この癒しの機能は裁判・紛争解決の文脈においても関連します。ゲデは複雑な争いごとに最終的な言葉を発する不偏不党の裁定者とみなされています。この司法的な側面は、彼らを西アフリカの祖先裁判の伝統と結びつけています。
習合的同定
カトリックとヴードゥーが習合したシステムにおいて、各バロンの顕現はそれぞれ異なるカトリックの聖人と同定されています。バロン・サメディはしばしば聖マルティン・デ・ポレス（Sankt Martin de Porres）または黒いマリア像と結びつけられ、バロン・ラ・クロワは聖ジェラール・マジェラ（Sankt Gerard Majella）と、バロン・シミティエールは聖エクスペディトゥス（Sankt Expeditus）と結びつけられます。
ママン・ブリジットは聖マリア・マグダレナまたは聖ブリジットと同定されます。これらの結びつきは地域によって異なり、地域的な図像上の慣習に従っています。
レスリー・デマングルは、これらの習合的な結びつきを混同として理解すべきではなく、意図的な翻訳行為として理解すべきだと指摘しています。この伝統の実践者たちはバロン・サメディが聖ジェラールと同一ではないことを十分に承知しており、カトリックの図像を神学的内容を取り込まずに視覚的な錨として利用しています。
この「二重の宗教性」はカリブ海特有の宗教性の形態であり、同様のあり方がキューバ・ブラジル・アメリカ南部にも見られます。
研究と文化的意義
ゲデの研究はハイチの伝統に関するより広い研究の一部であり、マヤ・デレン、アルフレッド・メトロー、カレン・マッカーシー・ブラウンの古典的著作を基盤としています。
ジョアン・デイアン、エリザベス・マクアリスター、レスリー・デマングル、クロディーヌ・ミシェル（Claudine Michel）は近年、ゲデ崇拝の文化的・政治的・ジェンダー的側面を考慮したより精緻な研究を発表しています。ゲデは今日、表面上矛盾する機能を統合しているがゆえに、ハイチの伝統において神学的に最も複雑なロア一族とみなされています。
大衆文化においては、バロン・サメディの形象がこの伝統の諸顕現の中で圧倒的に最もよく知られています。ジェームズ・ボンド映画（特に『死ぬのは奴らだ（Live and Let Die）』）、ディズニー・アニメーション『プリンセスと魔法のキス（The Princess and the Frog）』、そして多数の小説や楽曲に登場しています。
こうした大衆文化による流用はバロン・サメディの公的イメージを強く形成しましたが、しばしば宗教的実質を犠牲にしています。パトリック・ベルガード・スミス（Patrick Bellegarde-Smith）とラエネック・ユルボン（Laennec Hurbon）のハイチ研究は、エキゾチシズム的表象と宗教的伝統を区別する必要性を繰り返し指摘しています。
ラダとペトウォの間の位置づけ
ゲデ一族はハイチの伝統において、ラダ（Rada）一族にもペトウォ（Petwo）一族にも明確に分類できないという特殊な位置を占めています。多くのウンフォ（Hounfor）では、独自の太鼓リズム（「バンダ（banda）」と「ゲデ（gede）」）、独自の歌、独自の踊りの形式を持つ独立した「国（nasyon）」として扱われます。
この伝統における儀礼の夜の典礼的な流れの中では、ゲデはラダとペトウォの儀礼の後、通常最後に現れます。これは彼らが移行の存在であることを強調しています。彼らが生そのものを締めくくるように、式典を締めくくるのです。
ドナルド・コセンティーノ（Donald Cosentino）は『Sacred Arts of Haitian Vodou』（ロサンゼルス、1995年）および論文「Repossession: Ogou in Folk Religion and Politics」において、ゲデの図像学の詳細な分析を提示しました。
論文集『The Faces of the Gods』においてレスリー・デマングルは、ゲデが複数のアフリカ的基層から構成されていることを述べています。フォンの死者一族、ヨルバのエグングン祖先、コンゴ系集団のバクル（Bakulu）祖先観念がその基層です。この混合がハイチ独自のゲデ一族の基盤をなし、その神学的な多層性を説明しています。
デュヴァリエ政権下によるバロン・サメディの政治的流用
ゲデの歴史における政治的に問題をはらんだ一挿話は、ハイチの独裁者フランソワ・「パパ・ドク」・デュヴァリエ（François “Papa Doc” Duvalier、大統領在任1957年から1971年）によるバロン・サメディの流用です。デュヴァリエはこのロアの図像的な標識を公の場で演出しました。黒いスーツ、黒いシルクハット、片方のレンズが欠けた黒いサングラス、そして鼻にかかった話し方がそれです。
この自己演出は彼を墓地の主の化身として、したがって侵すことのできない存在として見せることを意図していました。それは死への民俗宗教的な恐怖と死者の霊への畏怖を恐怖政治の安定化に利用したものでした。
ラエネック・ユルボンは『Culture et dictature en Haïti』（パリ、1979年）および後の研究において、この流用の宗教政治的なメカニズムを分析しました。それはハイチの伝統における真正な儀礼的実践ではなく、宗教的象徴の世俗的な道具化でした。この伝統の共同体は二分された反応を示し、一部のウンガン（Houngan）は政権に組み込まれ、他はそれと距離を置きました。
パトリック・ベルガード・スミスは『Haiti: The Breached Citadel』（ボルダー、1990年）において、この挿話が今日に至るまでハイチの伝統の国際的な認識を損ない、研究を困難な防御的立場に追い込んでいることを示しました。ゲデの宗教的実質は、デュヴァリエ政権下での政治的カリカチュアと一貫して区別されなければなりません。
個々のゲデ・ロアとその名称
ゲデ一族は均質な集団ではなく、それぞれ個性と社会的機能を体現する多数の個別の成員からなる集会です。
よく知られるゲデには、ゲデ・ニボ（Gede Nibo、若い死者の守護者）、ゲデ・ドゥビエ（Gede Doubye、医療的機能を持つ）、ゲデ・プルマジュ（Gede Plumaj、演劇家と弁論家の守護神）、ゲデ・ランテュ（Gede Linto、しばしば子どものロアとして描かれる）、ゲデ・ロラジュ（Gede Loraj、雷との関連を持つ）、ゲデ・スッフラン（Gede Souffrant、不当に死んだ者のための存在）、ゲデ・ザレニエン（Gede Zarenyen、蜘蛛の含意を持つ）が含まれます。正確な一覧はウンフォごとに異なり、民族誌的文献でも様々に伝えられています。
ドナルド・コセンティーノは論文集『Sacred Arts of Haitian Vodou』において二十以上のゲデの顕現についての図像的概観を提示しました。カレン・マッカーシー・ブラウンは『Mama Lola』において、女祭司が複数の個別のゲデ・ロアと持つ個人的な関係を記述しています。その中には、ゲデ一族の一員として新たに崇拝される亡き兄弟も含まれています。
こうした死去した家族成員の個人化はゲデ崇拝の典型的な要素です。死者は一定の期間（しばしば一年と一日）を経てゲデ一族に加わり、そこで彼の人格を継承する名前を与えられます。この過程は西アフリカの祖先の論理に従い、ハイチの悲嘆の作業に本質的な影響を与えています。
資料と文献
二次文献：
- Alfred Métraux, 『Le vaudou haïtien』 (Paris 1958).
- Karen McCarthy Brown, 『Mama Lola』 (Berkeley 1991), besonders die Kapitel über Maman Brigitte und die Heilfunktion der Gede.
- Donald Cosentino (Hg.), 『Sacred Arts of Haitian Vodou』 (Los Angeles 1995), mit den Aufsätzen zu Bawon Samdi und der Gede-Ikonografie.
- Elizabeth McAlister, 『Rara! Vodou, Power, and Performance』 (Berkeley 2002), besonders das Kapitel zum Fèt Gede.
- Laënnec Hurbon, 『Culture et dictature en Haïti』 (Paris 1979) und 『Le barbare imaginaire』 (Paris 1988).
- Patrick Bellegarde-Smith und Claudine Michel, 『Haitian Vodou: Spirit, Myth, and Reality』 (Bloomington 2006).
- Patrick Bellegarde-Smith, 『Haiti: The Breached Citadel』 (Boulder 1990).
西アフリカの原型について：Melville J. Herskovits, 『Dahomey』 (New York 1938); Suzanne Preston Blier, 『African Vodun』 (Chicago 1995); Robert Farris Thompson, 『Flash of the Spirit: African and Afro-American Art and Philosophy』 (New York 1983), mit Kapiteln zu Kongo-Substraten der Gede-Tradition.
その他の主要文献は参考文献一覧をご参照ください。参考文献一覧。
