鐘の音は、描かれたいかなる印よりも遠くまで響きます。空間を貫き、音響的に占有するというこの特性ゆえに、ほぼすべての大陸の文化が鐘・鈴・シンバルなどの楽器に護符としての機能を与えてきました。
伝承は鐘の音を単なる聴覚的刺激としてではなく、日常的には容易に接触できない種類の現実への働きかけとして描写します。すなわち、見えないものを知覚し、退かせる音として。
護符としての鐘がアミュレットや護符素材と異なるのは、その効力が鳴る瞬間に結びついている点です。伝承において、鳴らされていない鐘は、鳴らされている鐘とは異なる位置づけを持ちます。したがって鐘は音と光の護符の範疇に属します。すなわち能動的で、一時的であり、使用の行為に依存するものです。
伝承において鐘の音は、害をなす霊や悪霊を追い払い、聖域または護られた空間を音響的に標示し、夜・年境・死などの移行を儀礼的に守護する手段とされています。
鐘の音は秩序・共同体・聖性を体現するがゆえに悪にとって耐えられないと描写されます。小さな鈴も、動物・子ども・扉に対して同じ機能を果たしました。伝承によれば、護符としての効力は鳴ることにおいて発揮され、鐘が単に存在するだけでは生じません。
邪気払い（アポトロパイオン）の機能を持つ鐘に関する最古の証拠は、中東および東地中海地域に由来します。小さな青銅製の鈴が墓や衣服に付属した形で発見されており、碑文や副葬品がその儀礼的意味を示唆しています。
旧約聖書には、大祭司が至聖所に入る際に黄金の鈴を衣の裾に付けており、それが鳴ることで悪霊を遠ざけ、祭司の存在を示したと記されています。
中世ヨーロッパでは広範な鐘の象徴体系が発展しました。教会の鐘は洗礼を受け、祝別され、聖人の名が付けられ、雷・嵐・悪魔に対するラテン語の銘文が刻まれました。民間信仰では、鐘の音に嵐の悪霊を追い払い、あの世へ向かう魂を導き、魔女の働きを妨げる力があるとされました。
「Vivos voco, mortuos plango, fulgura frango（生ける者を呼び、死者を悼み、雷を砕く）」という句は多くのドイツの教会の鐘に刻まれており、その三重の機能、すなわち共同体の形成・死者の導送・悪の退散をまとめて示しています。
日本では梵鐘（ぼんしょう）が、不浄の浄化と悪霊退散において中心的な役割を果たしています。
年の変わり目、とりわけ正月（しょうがつ）には鐘が108回打ち鳴らされます。この数は人間の108の煩悩に対応し、その音によって煩悩が解消されるとされています。夏に鳴る小さな風鈴（ふうりん）は、民間の信仰によれば災いをもたらす霊を遠ざけるとされています。
チベット仏教では手持ちの鈴であるドリルブ（Drilbu）が儀礼用具の基本的なレパートリーに含まれます。ヴァジュラと組み合わせて用いられ、智慧と空を体現するとされています。その音は障害を取り除き、悪霊を追い払い、瞑想実践のための空間を浄化するとされます。
伝承は鐘の音の護符としての効力をさまざまな形で説明していますが、その核心は共通しています。鐘の音は秩序・共同体・聖なる権威の表れとみなされます。これらの価値に敵対するものは、その音に耐えられないとされます。
キリスト教的な資料では、鐘の音は祝別の加護のもとにあり、神または聖人の現前を体現します。悪霊や邪霊は、自らの本質と異質なものから逃げ去るとされます。
東アジアの伝統では、音は不調和なエネルギーを解消または分解する振動として描写されます。ゲルマン・ケルト系の民間信仰では、騒音全般が護符とされていました。静寂と闇を求める存在は、大きな音に乱されて逃げ去ると考えられていたためです。
第二の説明は、音波が微細な層に対して物理的に作用するという観点を強調します。音は耳に届くだけでなく、通常の感覚では知覚できない現実の層に働きかけるとされます。
この描写はシャーマニズムの諸伝統において世界的に見られます。太鼓や金属製の鉢（ボウル）を用いて異なる意識状態に入り、そこで害をなす存在に働きかけ、あるいは追い払う実践がそれにあたります。
ヨーロッパ：教会の鐘・玄関の鈴・家畜の首鈴・乳母車や揺りかごに付けられた鈴。アルプス地域の慣習では、年の変わり目に行われる鈴の衣装をまとったカーニバルの行列が、旧年の悪霊を追い払う目的と結びついています。
日本：寺院・神社の鐘、風鈴（ふうりん）、神道儀礼における神楽鈴。巫女（みこ）は舞の中で鈴を用いて神を顕現させ、空間を清めます。
チベットおよびネパール：ドリルブ・金属製のボウル・ドルジェを用いた儀礼。金属製のボウルは民間信仰においても室内浄化に用いられ、その音を建物の隅々へと向けます。
西アフリカおよびアフリカ系アメリカの伝統：エグングン（Egúngún）組合の儀礼用衣装や仮面に付けられた鈴が先祖の現前を示し、妨害する霊を遠ざけます。
インド：寺院の鐘（ガンタ）はプージャ儀礼の始めと終わりに打ち鳴らされます。伝承によれば、その音はオームの振動を模倣するため神々には心地よく、悪霊には不快とされています。
伝承によれば、鐘の音は静寂・暗闇・無秩序を好む存在に対して特に有効とされます。さまざまな伝統が挙げる対象は以下の通りです。
居場所を見つけられていない死者の霊、いわゆる不安定な魂や縁なき死者。ヨーロッパ各地では、魂を安全にあの世へ導き、生者の世界に留まらないよう促すために教会の鐘が鳴らされました。
家屋・道・特定の場所に宿る悪霊および害をなす霊。特に夜間・年の変わり目・嵐の際にこれらの存在が活発化するとされ、鐘の音がその空間を遮断する手段とみなされました。
魔女および呪いをかける人間。中世・近世ヨーロッパの民間伝承では、鐘の音が呪術者の影響を断ち、または施術中に妨害するとして、呪いに対して有効とされました。
境界や敷居に作用する自然の存在、例えばアルプ・ニクスなど、民間の描写によれば騒音に敏感とされる存在。
辞典に掲載されているどの存在の分類が鐘の音と結びつくかについては、護符コンパスをご参照ください。
伝承において、護符としての鐘の実践的な使用にはいくつかの様式があります。鐘は儀礼の始めと終わりに、空間を開き・閉じる目的で用いられます。
また敷居に置かれます。玄関・厩（うまや）の入口・窓など。さらに特定の時刻に打ち鳴らされます。とりわけ日没時・嵐の際・年の変わり目・共同体の成員が亡くなったときです。
その限界は、鐘の音が恒久的な障壁を作り出せない点にあります。効力は鳴っている瞬間とその後の限られた時間内に生じます。数週間鳴らされていない鐘は、民間の見解では、その存在が一定の象徴的な意味を持つとしても、もはや能動的な護符としての効力を持たないとされます。
すべての脅威が音に感応するわけではありません。騒音や無秩序と明示的に結びついている存在は、音によって追い払うことができないとされます。また多くの伝承によれば、効力は鳴らす者の意図にも依存します。目的を意識しない機械的な鐘の音は、意識的な儀礼的鳴らし方に比べて効力が低いとみなされます。
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護符としての鐘の音という原理は、互いに交流のなかった文化に共通して見られます。チベットのドリルブであれ、日本の風鈴であれ、中央ヨーロッパの教会の鐘であれ、音が空間に何かをもたらし、害をなす影響を乱すという確信は、独立して生まれた経験です。
iWell Guardはこうした護符の伝統の系譜を受け継ぎ、身につける物品としてまとめています。iWell Guardは音を鳴らしませんが、意識的に設計された護符の実践の一部として、これらの原理の記憶を携えています。
個人の体験は異なる場合があります。医療機器ではありません。治癒を約束するものではありません。
