Kalla á verndarengil — bænin um fyrirbæn

Í arfleifðinni er verndarengillinn eða sú verndarvera sem honum svarar til talin vera vera sem er tengd ákveðnum manni, fylgir honum, varar hann við og skýlir honum frá skaðlegum áhrifum. Ákallið, bænin eða beiðnin sem er beint til þessarar veru virkjar eða styrkir samkvæmt þessari arfleifð verndarsambandið.

Verndarverur af þessu tagi eru staðfestar í kristinni, judískri, islamskri, hindúiskri, búddiskri og animistiskri hefð. Samkvæmt flestum arfsögnum er verndin ekki talin sjálfvirk, heldur samband sem þarf að rækta.

Elstu heimildir um persónulegar verndarverur eru frá Mesópótamíu til forna. Hugtökin Lamassu og Shedu vísa þar til verndandi andavera sem tengjast húsi eða einstaklingi og standa sem stuðpúði milli mannsins og skaðlegra afla.

Þessar verur voru sýndar í myndlist, ákallaðar og þeim gefnar gjafir. Fjarvera þeirra eða brotthvarf var talin orsök sjúkdóma og ógæfu.

Í Grikklandi til forna er þekkt hugtakið daimon, persónulegur verndarandi sem manni er úthlutað við fæðingu. Sókrates lýsir sínum daimon sem innri rödd sem heldur honum frá mistökum. Þessi hugmynd er ekki sú sama og hin kristna hugmynd um verndarengil, en sýnir sömu grunnbyggingu: æðri veru sem er persónulega tengd manninum.

Í gyðingdómi þróast hugmyndin um persónulegan verndarengil út frá biblíufrásögnum þar sem englar koma fram sem guðlegir sendiboðar. Í Talmúd og í gyðinglegri dulhyggju, einkum í kabbalanum, eru englar lýst sem fylgdarmönnum úthlutuðum manni. Engillinn Metatron og aðrir nafngreindir englar koma fram sem verndarar.

Í kristni festist hugmyndin um persónulegan verndarengil einkum í sessi með ritningarstöðum eins og Sálmi 91 („Því að hann mun fela englum sínum að gæta þín á öllum vegum þínum“) og með patristískri guðfræði 4. og 5. aldar.

Órigenes og Klemens frá Alexandríu ræða beinlínis að hverjum manni sé úthlutað engill. Út frá helgisiðavenjum þróast verndarengla–bænin, sem enn er útbreidd í þýskri alþýðukaþólskri trú.

Í íslam þekkir hefðin Hafaza, verndarenglana sem hverjum manni er úthlutað og sem skrá gjörðir hans. Auk þess eru í íslamskri alþýðutrú stundaðar venjur um ákall til þessara verndarengla um vernd, einkum gegn djinnum og hinu illa auga.

Verkunarlögmál verndarengla–ákallsins byggist á hugmynd um samband. Verndarengillinn eða verndarvætturin er tengd manninum, en hjálp hennar krefst í mörgum arfleiðum virkrar löngunar af hendi mannsins.

Ákallið er táknið um að maðurinn óski eftir þessari fylgd og viðurkenni sambandið. Sá sem ákallar ekki fær ekki nauðsynlega enga vernd, en í þjóðtrú er virk bæn talin styrkja verndarsambandið.

Í mörgum arfleiðum verndar verndarengillinn ekki með beinni átökum við skaðlega vætt, heldur með styrkingu og viðvörun: hann varar manninn í draumum, vekur athygli hans á hættum, styrkir innri þrautseigju hans.

Bein vörn, þar sem engillinn berst gegn djöfli, er einnig varðveitt í heimildum, en fremur í helgisagnaritum en í þjóðlegri munnmælahefð.

Handan hinna abrahamísku trúarbragða er hugmyndin um persónulega verndarveru einnig að finna í mörgum öðrum trúarhefðum.

Í hindúisma er hugtakið Ishta-Devata, hin persónulega guð sem einstaklingur tignar, náið tengt þessu: Sá sem lítur á ákveðna guð sem sína persónulegu verndarveru og ákallar hana reglulega, telst vera undir sérstakri vernd hennar. Ganesh, Durga og Hanuman eru sérstaklega oft ákölluð í þessu hlutverki.

Í japönskum sjintóisma vakir Ujigami, verndarandi fjölskyldu eða ættar, yfir sínum. Hof og skrín eru hirt í hans nafni. Í búddískri hefð Japans koma bodhisattvar á borð við Kannon fram sem verndarar sem hægt er að ákalla um hjálp.

Í andatrúarhefðum Afríku og Eyjaálfu eru það oft forfeðraandar sem taka að sér þetta verndarhlutverk. Þeir eru ákallaðir reglulega, þeim eru gefnar gjafir og athygli þeirra er beðin um. Þetta verndarsamband er nátengt félagslegri gerð samfélagsins.

Einnig í sjamanískum hefðum Síberíu og Norður-Ameríku er til hugmyndin um persónulegan verndaranda eða kraftadýr, sem þjónar sjamaninum eða viðkomandi manni sem förunautur og verndari.

Í munnmælum beinist ákall til verndarengilsins gegn öllu því sviði skaðlegra áhrifa sem geta hitt manninn utan frá. Sérstaklega oft er nefnt:

Djöflar og illir andar, sem taldir eru fjendur mannsins og vilja skaða hann í líkama, andi eða sál. Illt auga og skaðaseiður, það er áhrif sem stafa af ásetningi manna. Slys og ófyrirséð hætta í hversdagslífinu, sem verndarengill varar við og leiðir mann framhjá sem ósýnilegur förunautur.

Árásir náttanda og maranna, sem verka í svefni, það er á tíma varnarleysis. Almennari lífshættur eins og sjúkdómar, ferðalög og stríð, en fyrir þær þróaði kristni miðalda sérstakar verndarengla-bænir.

Í munnmælum telst ákall til verndarengilsins ávallt leyfileg og eftirsóknarverð iðkun sem krefst engrar sérstakrar hæfni. Hver maður, samkvæmt kristinni alþýðutrú, hefur sinn verndarengil, og hverjum er heimilt að ákalla hann.

Þessi opnun aðgreinir verndarengla–ákall frá hinum sérhæfðu bannformúlum eða særingum, sem í munnmælum eru bundnar sérstökum einstaklingum.

Þau mörk sem munnmælin setja verndarengla–ákalli snúa fremur að virkni en leyfilegleika: Það krefst einlægni og trausts. Bæn sem er sögð án innri þátttöku telst í alþýðuhefðinni lítils megnug.

Að auki er verndarengillinn ekki verkfæri fyrir skaðlegan ásetning: Hann veitir vernd, en í kristinni og íslamskri hefð er hann ekki lýst sem veru sem unnt er að beita gegn öðrum mönnum.

Efnislega náið tengt er verndarengla–ákallinu særingin, þar sem einn maður ákallar í umboði annars um vernd. Munurinn er sá að særingin notar hefðbundna formúlu, en verndarengla–ákallið getur verið frjálsara í orði og formi.