Lamaschtu-plakettan – mesópótamísk verndartafla gegn dísinni

Lamaschtu-plakettan er verndargripur frá hinum forna Austurlöndum nær. Um er að ræða litla töflu úr bronsi eða steini, þakin myndum og textum. Hún var útbreidd í Mesópótamíu.

Plakettan snýst gegn tiltekinni vættu, dísinni Lamaschtu. Lamaschtu var talin hættulegasta ógnin fyrir þungaðar konur, sængurkonur og nýfædd börn.

Ólíkt bornu verndargripi var plakettan hengd upp eða reist. Staður hennar var íbúðarhúsnæðið, sérstaklega nálægt rúminu þar sem móðir og barn hvíldu.

Lamaschtu-plakettan er nátengd Pazuzu-verndargripnum. Á mörgum plakettum sést Pazuzu-höfuð, því Pazuzu var máttarvaldið sem stillt var upp gegn Lamaschtu. Á síðunni um Pazuzu-verndargripinn er þetta samhengi útskýrt nánar.

Í trúarbragðafræðum er Lamaschtu-plakettan gott dæmi um verndargrip sem sýnir heila senu. Þetta er ekki eitt einangrað tákn, heldur mynd sem sýnir atburðarás, nefnilega útlegð dísarins.

Plakettan er meðal best rannsökuðu verndargripa Mesópótamíu. Fjölmargir gripir hafa varðveist og má tengja þá við varðveitta galdratexta.

Til að skilja plakettuna þarf að kynnast dísinni Lamaschtu. Lamaschtu var í mesópótamískri hugmyndafræði skelfileg vera sem sneri sér gegn mæðrum og börnum.

Lamaschtu var talin dóttir himinguðsins Anu. Ólíkt öðrum dísum breytti hún, samkvæmt sumum textum, af eigin frumkvæði, ekki í umboði guðanna. Það gerði hana sérstaklega hættulega.

Lamaschtu var eignuð verstu bölin sem gátu hent móður og barn. Hún var talin valda fósturlátum, sængurkonusótt og skjótum dauða ungbarna.

Lamaschtu táknaði þannig mjög raunverulega hættu. Fæðing og fyrstu æviár voru í hinum forna heimi mikil áhætta fyrir móður og barn. Lamaschtu var djöfulleg mynd þessarar sívofandi ógnar.

Nánari umfjöllun um dísina er að finna á síðunni um Lamaschtu í vættalexíkoninu. Fyrir plakettuna er mikilvægast að Lamaschtu var andstæðingurinn sem allur gripurinn snerist gegn.

Lamaschtu-plakettan er þannig verndargripurinn gegn nafngreindri dís. Hún er beint gegn tiltekinni hættu og er ekki almennt ógæfuhrekjandi tákn.

Lamaschtu-taflan er oftast rétthyrnd plata. Yfirborð hennar er skipt í nokkrar myndraðir hverja ofan á annarri, sem í fræðunum eru kallaðar skrár (register).

Í þessum skrám er heil sena sýnd. Hún sýnir djöfynjuna Lamaschtu og ferlið þar sem henni er bannvísað. Myndin segir þannig sögu í mörgum köflum.

Lamaschtu sjálf er sýnd á ógnvekjandi hátt. Hún birtist með höfuð rándýrs eða fugls, oft á hnjánum og haldandi á dýrum sem hún gefur að sjúga. Þessi myndatriði einkenna hana sem hina hættulegu, ónáttúrulegu vættu.

Í neðri skránum er oft gefið í skyn undirheimarnir, staðurinn sem Lamaschtu á að vera hrakin til. Taflan sýnir þannig ekki bara djöfynjuna, heldur einnig markmið útlegðar hennar.

Yfir efri jaðar töflunnar stendur oft höfuð fram, sem horfir niður yfir senuna. Það er höfuð Pazuzu, sem hefur eftirlit með útlegð Lamaschtu.

Taflan er auk þess þakin texta. Þessir textar eru særingar gegn Lamaschtu. Mynd og texti myndast saman til hins áhrifamikla verndargrips.

Myndin á Lamaschtu-töflunni sýnir ekki kyrrt ástand, heldur atburðarás. Hún sýnir hvernig djöfynjan Lamaschtu er særingum beitt og henni hrakin niður í undirheimana.

Í myndaskránum birtast tækin sem notuð eru til þessarar útlegðar. Þar eru sýndar gjafir handa Lamaschtu, sem ætlað er að blíðka hana og fá hana til að hverfa á braut. Þar á meðal eru dýr, matvæli og hlutir fyrir ferð hennar.

Hugmyndin á bak við þetta er að Lamaschtu er útbúin með gjöfum og þannig fengin til að snúa aftur til undirheimanna. Hún er svo sannarlega útbúin fyrir ferð sína og send af stað.

Oft er Lamaschtu sýnd á asna eða í báti, farartæki heimferðar hennar. Hún yfirgefur heim mannanna og snýr aftur þangað sem hún kom frá.

Myndin sýnir þannig hina æskilegu niðurstöðu. Hún sýnir ekki ógnina, heldur yfirvinningu hennar. Taflan varpar fram andartakinu þegar djöfynjan hverfur á braut.

Þessi mynd af æskilegri niðurstöðu er kjarni verndaráhrifanna. Með því að taflan sýnir útlegð Lamaschtu, á hún að framkalla þessa útlegð. Mynd sigursins á að framkalla sigurinn sjálfan.

Einkennandi einkenni margra Lamaschtu-taflna er höfuðið sem stendur fram yfir efri jaðarinn. Það er höfuð djöfulsins Pazuzu, sem horfir niður yfir senuna ofan frá.

Pazuzu var sjálfur illræmdur djöfull, herra hinna illu vinddjöfla. En nákvæmlega vegna þess að hann var hættuleg vættur, mátti nota hann gegn Lamaschtu. Pazuzu var gagnmátturinn sem stóðst Lamaschtu.

Á töflunni hefur Pazuzu eftirlit með útlegðinni. Höfuð hans við efri jaðarinn sýnir að hann stendur yfir öllu ferlinu. Hann er máttarins sem tryggir að Lamaschtu hverfi í raun á braut.

Þessi uppröðun tengir töfluna náið við Pazuzu-verndargripinn. Bæði fyrirbærin heyra saman og fylgja sömu hugsun, að illræmdum mætti er stefnt gegn öðrum enn hættulegri mætti.

Pazuzu-höfuðið á töflunni er þannig ekki skraut, heldur mikilvægur þáttur. Það sýnir sýnilega hver framkvæmir útlegð Lamaschtu.

Í samspili Lamaschtu-töflunnar og Pazuzu birtist vandlega hugsað kerfi hinnar mesópótamísku verndariðkunar. Djöfynjan, gagnmátturinn og ferli útlegðarinnar eru sameinuð í einum og sama hlutnum.

Lamaschtu-plakettan (Lamaschtu) fylgir sama verkunarlögmáli og Pazuzu-verndargripurinn. Trúarbragðafræðin lýsir þessu sem vörn í gegnum bandalag við ógnvekjandi mátt.

Í stað þess að ákalla eingöngu velviljaða guðveru, beindi mesópótamísk verndarhefð krafti óttalegrar veru sér til framdráttar. Pazuzu, sjálfur djöfull, var beitt gegn gyðjunni Lamaschtu.

Á plakettunni er þetta lögmál útfært í heilli sviðsmynd. Gyðjan er sýnd, gagnmáttur hennar er sýndur, og ferlið við að reka hana burt er sýnt.

Særingartextarnir á plakettunni styðja þetta ferli. Þeir nefna Lamaschtu með nafni, lýsa brottrekstri hennar og skipa henni að hverfa aftur til undirheima.

Mynd og texti verka þannig í sömu átt. Myndin sýnir brottreksturinn, textinn mælir hann fram. Saman áttu þau að valda því að gyðjan viki í raun og veru.

Lamaschtu-plakettan (Lamaschtu) er þannig sérlega ítarlegt dæmi um mesópótamíska verndarhugsun. Hún sýnir ekki aðeins verndandi tákn, heldur allt ferli verndarinnar.

Staður Lamaschtu-plakettunnar (Lamaschtu) var íverurýmið, nánar tiltekið nánd rúmsins. Þar sem móðir og barn hvíldu, átti plakettan að verjast ógæfu.

Plakettan var fest á vegg eða hengd upp. Þaðan vaktaði hún rýmið. Sviðsmynd hennar um brottreksturinn var stöðugt til staðar og átti að halda Lamaschtu í fjarlægð.

Þessi staðsetning við rúmið er upplýsandi. Hún sýnir að plakettan var notuð einmitt þar sem hættan var mest. Lamaschtu ógnaði sængurkonu og ungbarni, og einmitt við hvílu þeirra stóð plakettan.

Auk hinnar upphengdu plakettu báru þungaðar konur og ung börn oft einnig Pazuzu-höfuð-verndargripinn beint á líkamanum. Upphengd og borin vörn bættu hvor aðra upp.

Þannig náði mesópótamísk verndarhefð yfir bæði svið. Plakettan tryggði rýmið, borni verndargripurinn fylgdi manneskjunni. Saman mynduðu þau alhliða vernd.

Lamaschtu-plakettan (Lamaschtu) er þannig verndargripur sem tengdist náið tilteknu lífsskeiði. Hún tilheyrði rými fæðingar og fyrstu æsku, þeim tíma lífsins sem talinn var hættulegastur.

Textarnir á Lamaschtu-plakettunni (Lamaschtu) tilheyra stærra samhengi. Í Mesópótamíu var til heilt safn særinga gegn Lamaschtu, sem varðveitt var og skipulagt yfir langan tíma.

Þetta særingasafn lýsir eðli Lamaschtu, hættueiginleikum hennar og þeim ráðum sem beita má gegn henni. Það er mikilvæg heimild um þekkingu á gyðjunni.

Textarnir á plakettunum eru útdrættir eða þéttingar þessara særinga. Þeir koma þekkingunni um brottrekstur Lamaschtu í knappt form, varðveitt á töflunni.

Særingarnar fylgdu föstum reglum. Þær urðu að vera fluttar rétt og beitt rétt. Oft voru þær tengdar athöfnum, til dæmis gerð fígúra eða fórnargjöfum.

Særingin var framkvæmd af fróðum sérfræðingi, særingapresti. Hann kunni textana og athafnirnar sem áttu að valda brottrekstri Lamaschtu.

Plakettan stendur því ekki ein sér. Hún er hluti af útfærðri verndarhefð sem textar, athafnir og fróðir sérfræðingar tilheyrðu. Hluturinn og þekkingin á notkun hans heyra saman.

Lamaschtu (Lamaschtu)-platan er í dag fyrst og fremst kunn þeim sem hafa sérþekkingu á hinum forna Austurlöndum nær. Hún telst ekki til almennt þekktra tákna, en er í fornaustrænni fræðigrein vel rannsakaður hlutur.

Í söfnum nokkurra stórra safna hafa varðveist Lamaschtu-plötur. Þær vitna um hversu útbreiddur þessi verndargripur var í Mesópótamíu og hversu alvarlega var tekið á þeirri hættu sem Lamaschtu stafaði af.

Fyrir rannsóknir á fornaustrænum trúarbrögðum eru plöturnar mikils virði. Ásamt særingatextunum veita þær nákvæma innsýn í mesópótamíska verndarhætti.

Lamaschtu-platan sýnir að vernd móður og barns var meginmál í hinum forna Austurlöndum nær. Heill verndarháttur, samsettur úr plötum, verndargripum, textum og athöfnum, var þessu málefni helgaður.

Þar með telst Lamaschtu-platan til áhrifamestu verndargripa hins forna Austurlanda nær. Hún er náið tengd Pazuzu-verndargrip og sýnir mesópótamíska verndarhugsun í sérlega ítarlegri mynd.

Í henni má sjá hvernig forn menning svaraði stærstu hættum lífsins. Lamaschtu-platan er mynd sigurs, mynd sem átti að framkalla þennan sigur, sigurinn yfir djöflynjunni sem ógnaði móður og barni.

Hvernig vörnin gegn Lamaschtu leit út í daglegu lífi, frá Pazuzu-höfði um háls móðurinnar til leirhundsins undir þröskuldinum, er lýst í greininni um verndargripi í Mesópótamíu á ittermann.de.