Lemures, anda- og heimilisvættir í rómverskri trú

Lemures (á latínu: Lemures), friðlausir dauðir og maíhátíðin Lemuria. Anda- og heimilisvættir í rómverskri trú, á íslensku einnig kallaðir lemúrar.

AndiRóm Draugur hinna dauðu

Lemures

Lemures eru friðlausir eða illviljaðir andar hinna dauðu í rómverskri hefð. Ólíkt manes, sem voru dýrkuð í hefðbundinni forfeðradýrkun, voru Lemures álitin hugsanlega hættuleg: þau snúa aftur inn í húsin, raska svefni og fjölskyldulífi og krefjast þess að vera friðuð.

Á hverju ári í maí, dagana 9., 11. og 13., er haldin hátíðin Lemuria, þar sem húsbóndinn rekur Lemures út úr húsinu með fastri helgiathöfn.

Frægasta bókmenntalega lýsingin er hjá Óvíð í fimmtu bók hans Fasti. Athöfnin, að kasta baunum, mæla fram formúlu, líta ekki til baka, er eitt nákvæmasta forna ritúal sem varðveist hefur á skriflegu formi. Áhrif þess ná allt til nútíma þjóðháttalýsinga.

Í hnotskurn: Lemures

Tegund: Friðlausir andar hinna dauðu
Uppruni: Framliðnir sem hlutu ófullkomna greftrun eða dóu ofbeldisdauða
Textar: Óvíð (Fasti V), Hóras, Plautus, Persíus
Tímabil: Frá lýðveldistíma til síðfornaldar
Útbreiðsla: Ítalía, rómverska heimsveldið
Vörn: Lemuria-helgiathöfn (maí), viðeigandi greftrun, Parentalia-fórn

Yfirlit

Tímabil textanna

Lemures voru þekkt þegar á fyrri hluta lýðveldistímans. Hátíðin Lemuria er samkvæmt Óvíð dagsett til goðsagnakenndrar stofnunar Rómúlusar. Bókmenntaheimildir spanna frá 3. öld f.Kr. (Plautus) fram til síðfornaldar. Kristnir höfundar taka orðið síðar upp fyrir djöfullega anda almennt.

Útbreiðslusvæði

Kjarninn er á Ítalíu, en með útbreiðslu Rómarveldis breiddist hugmyndin út um allt heimsveldið. Í skattlöndunum blandast hún staðbundnum andahefðum. Hátíð Lemuria er fastur liður í rómverska tímatalinu.

Heimildastaða

Kjarnaheimildin er Óvíðs Fasti V (479, 492) með nákvæmri lýsingu á Lemuria-helgiathöfninni. Auk þess eru til umfjallanir hjá Hórasi, Persíusi, Plautusi og Ágústínusi. Áletranir um Parentalia-dýrkun og greftrunarrétt bæta við myndina.

Nafn og heiti

Á latínu: Lemures, oftast fleirtala; eintalan lemur er fátíð.
Aðgreind frá: manes (forfeðraandar, jákvæðir), larvae (illviljaðir andar, oft samnefni Lemures), di inferi (guðir undirheima).

Uppruni orðsins er óljós, Óvíð leiðir nafnið á vangaveltum af „Remus“. Líklegri er rót sem merkir „skuggi“ eða „nátthamur“. Skilin milli Lemures og Larvae eru óljós; sumir höfundar nota hugtökin samnefnt, aðrir nota Lemures fyrir hlutlausari flokkinn.

Lýsing

Útlit

Skuggakennd, án eigin myndhefðar. Bókmenntirnar lýsa þeim sem fölbleikum, hljóðlausum verum sem birtast í draumum eða láta til sín taka með hljóðum, banki, hviskri, þyt.

Hegðun

Þau snúa aftur ef umönnun þeirra hinna dánu var vanrækt eða þau dóu ofbeldisdauða. Þau raska svefni, valda vondum draumum, hafa áhrif á heilsu fjölskyldumeðlima, gera hús óhugnanleg.

Verksvið

Hús fjölskyldunnar og staðirnir þar sem þau dóu. Í ferðasögum koma þau einnig fyrir í gistihúsum og ókunnum stöðum með sögu um ofbeldisfullan dauðdaga.

Goðsögulegur uppruni

Samkvæmt Óvíð má rekja hátíðina Lemuria til Rómúlusar, sem vildi veita myrtum bróður sínum Remus ró. Sögulega er hún líklega eldri, upprunnin úr forborgarlegri ítalskri dánardýrkunarhefð.

Skyndilýsing: Lemures

Mikilvægustu þættir Lemures í hnotskurn. Ítarlega umfjöllun um nafn, lýsingu, vörn og hliðstæður má finna í eftirfarandi köflum.

Uppruni Lemures

Frá óviðeigandi grafnum eða ofbeldisfullum dauðsföllum. Ekki skapaðar verur, heldur mannlegir framliðnir í rangri stöðu.

Skotmark Lemures

Fyrst og fremst eigin fjölskylda, sem vanrækt hefur umönnun hinna dánu. Einnig íbúar húsa með ofbeldisfulla sögu.

Útlit Lemures

Skuggakennd, fölbleik, hljóðlaus. Engin fastmótuð myndhefð. Upplifun er oftast heyranleg eða í draumi, síður sýnileg.

Áhrif Lemures

Svefntruflanir, vondir draumar, ókyrrð í húsinu, veikindi fjölskyldunnar. Ekki skyndilegt ofbeldi, heldur langvarandi þjáning.

Vörn gegn Lemures

Lemuria-helgisiður í maí: ganga berfættur um húsið á nóttunni, kasta svörtum baunum yfir öxlina, hrópa níu sinnum „Manes exite paterni“ („Farið burt, andar feðranna“). Lemures fylgja baununum út úr húsinu.

Hliðstæður Lemures

Edimmu (Mesópótamía), Keres (Grikkland), hungraðir andar (Austur-Asía), afturgöngur (germanskt).

Verndarhættir

Athafnir til varnar

Hin árlega Lemuria-hátíð er meginathöfnin til varnar. Húsbóndinn stendur upp um miðja nótt, þvær hendur sínar, gengur berfættur um húsið og kastar níu svörtum baunum yfir öxlina án þess að líta um öxl. Hann fer með formúluna „Manes exite paterni“ níu sinnum. Andarnir fylgja baununum og fara út úr húsinu.

Áköllun

Formúla Lemuria-hátíðarins er stutt og fastmótuð. Auk hennar eru varðveittar munnlegar skammformúlur til hreinsunar húsa og verndar svefns. Formælingar (defixiones) gegn persónulegum andstæðingum geta beinlínis ákallað Lemures.

Verndargripir og táknmyndir

Merkingar á dyrum úr svörtu baunadufti (sjaldgæft). Húsaltari með styttum af Larum, sem tákna jafnframt reglu heimilisins. Regluleg Parentalia-fórn í febrúar halda forfeðrunum góðum og halda þannig hinum róttæku fjarri.

Lemures, hliðstæður í öðrum menningarheimum

Mesópótamía

Edimmu er hin nána hliðstæða: rólyndislaus dauðaandi vegna vanræktar greftrunar eða ofbeldisfulls dauðdaga. Vörnin í báðum hefðum fer fram með því að ljúka hinni vanræktu helgiskyldu, í Mesópótamíu sérstaklega með kispu–helgisiðnum.

Grikkland: Keres og síðari hugtök um óróleg sálir starfa á svipaðan hátt, án sambærilegrar kerfisbundinnar hátíðar eins og Lemuria. Dauðadýrkunin er skipulögð á dreifðari hátt í Grikklandi.

Evrópsk þjóðtrú: Afturgöngur, húsvofur og önnur fyrirbæri, í öllum þessum hefðum lifir grunngerð Lemures áfram: vanrækt umönnun hinna dauðu sem orsök, helgisiður sem lausn.

Lemuria-hátíðin: framkvæmd hins næturlega húsritúals

Ítarlegustu lýsinguna á hátíðinni sem tileinkuð var Lemúrunum (Lemures) gefur Óvíð (Ovid) í Fasti (5. bók, vísur 419 til 492). Lemuria féll á 9., 11. og 13. maí, það er á oddatölum daga sem taldir voru óheillavænlegir í rómverska tímatalinu.

Á þessum nóttum áttu hinir eirðarlausu framliðnu, sem hvorki höfðu fengið sómasamlega greftrun né afkomendur til að viðhalda minningu þeirra, að reika um húsið.

Óvíð lýsir helgisiðnum sem hlutverki pater familias, húsföðurins. Um miðnætti reis hann berfættur á fætur, gerði merki með þumalfingri og lokuðum fingrum til að verjast skuggunum og þvoði sér um hendurnar þrisvar sinnum við lind.

Því næst tók hann svartar baunir upp í munninn, sneri sér undan og kastaði þeim yfir öxlina. Um leið sagði hann níu sinnum: haec ego mitto; his redimo meque meosque fabis. Það þýðir í grófum dráttum: „Þessar kasta ég; með þessum baunum leysi ég mig og mína lausa.“ Skuggarnir áttu að tína baunirnar upp á eftir honum án þess að hann liti við.

Að því loknu hreinsaði hann sig aftur með vatni, sló á eirílát og skoraði á andana níu sinnum að yfirgefa húsið: manes exite paterni. Ekki fyrr en þá mátti hann snúa sér við; helgisiðurinn taldist fullnaður og húsið hreinsað.

Fræðimenn líta á siðinn sem verndandi helgiathöfn, en einstakir þættir hennar, berfætt ganga, yfirferð þröskulda, hávaðinn úr eir og talan níu, eru allir vel þekktir í fornri galdraiðkun.

Baunir voru í Róm taldar fæða með sérstök tengsl við hina framliðnu; Pýþagóringar forðuðust þær einnig. Frásögn Óvíðs er mikilvægasta heimildin en jafnframt síðbúin bókmenntaheimild sem hugsanlega skreytir eldri iðkun. Hversu útbreiddur helgisiðurinn raunverulega var verður ekki ráðið af henni einni saman með vissu.

Lemures, Manes og Larvae: aðgreining dauðaflokka

Rómverska hugmyndaheiminum var margvíslegar hugtök um hina dánu og drauga þeirra, sem skarast að hluta og eru enn í dag umræðuefni fræðimanna. Di manes voru hinir sameiginlega dýrkuðu, almennt velvildarfullu forfeðraandar, sem grafáletranir með orðunum dis manibus voru helgaðar. Þeim var haldin hátíðin Parentalia í febrúar, tími friðsamlegrar umhyggju fyrir hinum dánu.

Á móti því merktu lemures, samkvæmt algengri túlkun, hina óróasömu, hugsanlega hættulegu dánu sem ekki höfðu fengið hvíld. Fornaldarmálfræðingar og síðari höfundar reyndu að skilgreina enn einn flokk: larvae sem skaðlegar, ógnvekjandi vofur, á stundum lagðar að jöfnu við lemures.

Ágústínus vísar í De civitate Dei (bók 9) til kerfis sem hann finnur hjá heimspekingnum Apuleiusi: sál hins látna heitir lemur; sé hún afkomendum sínum velvilnuð verði hún lar familiaris, sé hún hefnigjörn verði hún larva; sé óljóst hvort hún sé góð eða ill, tali menn um di manes.

Þessi flokkun er þó síðbúin, heimspekilega mótuð smíð og endurspeglar vart lifandi hugmyndir hins eldra lýðveldis. Heimildirnir eru ósamstæðar, og jafnvel fornaldarhöfundar voru meðvitaðir um óskýrleikann.

Trúarbragðafræðingar nútímans, eins og Franz Cumont og síðari fræðimenn um rómverska dauðatrú, benda á að hugtökin séu síður fastar flokkanir en hreyfanleg heiti fyrir mismunandi hliðar á því að vera dáinn.

Þeir sem vilja kynna sér frekar hina verndandi heimilisanda finna nánari upplýsingar hjá Lörunum (Lares); um egypska hliðstæðu hins óróasama dána, sjá hugmyndir um skipulega meðhöndlun hins óreiðukennda.

Orðsifjar og fornaldar túlkunartilraunir

Uppruni orðsins lemures er ekki fullljós. Þegar í fornöld voru á kreiki skýringar sem eru fremur alþýðuorðsifjar en málfræðilega traustar.

Óvíd rekur í Fasti hátíðarnafnið Lemuria til meintrar eldri myndar Remuria og tengir það við Remus, bróður Rómúlusar sem hann myrti, en órólegur andi hans hafi verið friðaður með friðþægingarathöfn. Þessi tenging er bókmenntaleg smíð og telst í fræðunum óhistórísk.

Málfræðilega hefur verið athugað hvort tengsl séu við grísk orð yfir næturskuggavætti, en orðsifjarnar eru enn deiluefni. Sumir fræðimenn telja hugsanlegt að uppruninn sé fyrirlatneskur, mögulega ekki indóevrópskur, sem er ekki ósennilegt í ljósi hinnar sérstöku trúarlegu stöðu hugtaksins; öruggar sannanir skortir þó.

Meira upplýsandi en orðsifjarnar er sú staðreynd að lemures kemur nær aldrei fram í eintölu og varla utan trúarlegra eða lærðra samhengja. Orðið heyrir til sviðs almanaksins og heimilistrúarins, ekki hinnar goðsagnalegu frásagnar. Það eru engar lemures-goðsögur í eiginlegri merkingu, engar ættartölur, engar sögur af einstökum, nafngreindum lemures.

Þessi eigind aðgreinir þau greinilega frá guðum og hetjum grísk-rómverska goðaheimsins og staðsetur þau nær sameiginlegum trúarhugtökum eins og manes. Hin nútímalega dýrafræðilega notkun nafnsins fyrir madagaskísku lemúrana er rakin til Carls von Linné, sem nefndi þessi náttlifandi, dulúðugu dýr árið 1758 eftir rómversku dauðaöndunum.

Þessi nafnayfirfærsla hefur ekkert með forna trú að gera, en hún sýnir hversu lifandi hugmyndin um lemures var enn í lærðri hefð frumnýaldar.

Lemures í latneskum bókmenntum utan Óvíds

Utan hátíðarlýsingar Óvíds er varla um lemures að finna í fornum bókmenntum, sem undirstrikar jaðarstöðu þeirra í frásagnarlegri goðsögn.

Hóratíus nefnir þau lauslega í Bréfum (bók 2, bréf 2) í upptalningu á næturlegum hryllingi: við hlið drauma, töfraógna, þessalískra undra og norna standa nocturni lemures.

Þessi tilvitnun sýnir að orðið gat í menntuðu málfari fyrstu keisaraaldarins þjónað sem ímynd draugalegs ástands, án þess að vísað væri til nákvæms dýrkunar.

Hjá Persíusi og í síðari lausamáli kemur hugtakið stöku sinnum fram í merkingunni „vofa“ eða „hryllingsmynd“.

Gamanleikjaskáldið Plautus nefnir leikrit sitt um vofuhúsið Mostellaria eftir mostellum, litlu skrímsli, en efnið sjálft sýnir að hugmyndin um hinn óróasama dána, sem sækir heim hús, var föst í rómverskri hversdagshugsun.

Kristnir höfundar síðfornaldar tóku hugtakið upp til að flokka eða gera tortryggilegar heiðnar draugahugmyndir. Ágústínus notar það, eins og fyrr var nefnt, innan djöflafræðilegs kerfis. Í heild sinni sýnir myndin að lemures voru í bókmenntum fremur til sem stemmningaratriði og lærð orðnotkun en sem efni í útfærðar frásagnir.

Þessi heimildarstaða neyðir fræðimenn til að endurgera trúarlega þýðingu lemures nær alfarið út frá helgisiðnum og almanakinu. Sambærilegar óróasamar sálir hinna dánu í öðrum menningarheimum eru fjallaðar um í greinum um tengdar verur eins og Larvae og Manes.

Rannsóknarsaga: frá draugatrú til trúarbragðafræði

Vísindaleg umfjöllun um lemures er nátengd þróun trúarbragðafræða á 19. og fram á 20. öld.

Í eldri rannsóknum var litið á lemures sem vitnisburð um að talist var frumstæða, fyrirguðlega „andatrú“, sem æðri trúarbrögð hefðu síðar þróast úr. Þessi þróunarsinnaða sýn einkenndi meðal annars verk í kringum Edward Burnett Tylor og kenningu hans um anímisma.

Fyrir rómverska trú sérstaklega voru rannsóknir Georg Wissowa afgerandi, en handbók hans Religion und Kultus der Römer (1902, önnur útgáfa 1912) felldi Lemuria inn í fastan almanaks rómverskrar ríkistrúar. Wissowa og eftirmenn hans lögðu áherslu á hið athafnabundna, formlega eðli hátíðarins og vöruðu við að draga af lemures útfærða framhaldslífskenningu.

Síðari fræðimenn, eins og Kurt Latte í Römische Religionsgeschichte (1960), skýrðu myndina frekar og felldu dánarhátíðirnar inn í heimilistrú og félagslegt hlutverk forfeðradýrkunar.

Nýrri rannsóknir, meðal annars í kringum verk John Scheid um rómverska fórn– og hátíðarhefðir, leggja minni áherslu á spurninguna um „trú“ og meiri á athafnalega rökvísi: Hvað gerði húsföðurinn og hvaða félagslegu og almanaks skipulagi kom hann þannig á.

Enn er ósvarað spurningin um aldur og upphaflega útbreiðslu þess helgisiðar sem Óvidíus lýsir. Þar sem Óvidíus er eina samfellda heimildin og vinnur bókmenntalega, er ekki unnt að ákvarða með vissu hversu mikið af þessu er lifandi framkvæmd og hversu mikið lærð endursmíð frá tíma Ágústusar.

Lemuria í rómverskum hátíðaralmanaki og félagslegt hlutverk hennar

Lemuria var ekki einangraður siður, heldur hluti af vandlega skipulögðum hátíðaralmanaki sem skipti sambandi Rómverja við hina dauðu í tvær andstæður.

Í febrúar voru Parentalia, tími friðsamlegrar, umönnunarlegrar tilhliðrunar við eigin framliðna, sem endaði með Feralia. Lemuria í maí voru andstæðan við þetta: hér snerist ekki um umönnun heldur um vörn og aðskilnað.

Rómverska almanakið markaði þrjá Lemuria-daga sem nefasti, það er daga þar sem opinber embættisstörf lágu niðri. Í heimildum segir einnig að meðan á Lemuria stóð hafi hof verið lokuð og engin brúðkaup haldin; maí þótti því óheppilegur giftingarmánuður, hjátrú sem lifði að hluta fram á nútíma.

Félagslegt hlutverk hátíðarinnar er auðskilið. Helgisiðurinn var mál heimilisins, ekki ríkisins, og var framkvæmdur af pater familias fyrir hönd allrar fjölskyldunnar.

Þannig staðfesti helgisiðin ár hvert hlutverk húsföðurins sem trúarlegs höfuðs og dró samtímis skörp skil milli lifandi heimilismanna og hinna dauðu sem ekki voru samlagaðir.

Sá sem var réttilega grafinn og minnst af afkomendum, tilheyrði manes og þar með áfram fjölskyldunni; sá sem ekki var það, var vísað út úr húsinu ár eftir ár á táknrænan hátt sem lemur.

Lemuria innti þannig af hendi tvöfalt skipulagsverk, tímalegt í almanakinu og félagslegt í sambandi lifandi og dauðra. Þessi tenging helgisiðar og samfélagslegrar gerðar er mikilvægari fyrir skilning á rómverskri heimilistrú en nokkrar vangaveltur um útlit lemures sjálfra.

Ítarefni og tenglar

Ráðlagðir innri hlekkir:

Róm
Larvae (nánir ættingjar)
Edimmu (mesópótamísk samsvörun)
Parentalia og Lemuria (hátíðaralmanak)
Afturgöngur og þjóðtrú

Fræðirit

Fleiri grunnrit í heimildaskránni.

Verndarhefðin sem hér er lýst er trúarsögulegt yfirlit yfir söguleg fyrirbæri. iWell Guard tengist þessari menningarsögulegu hefð verndargripa sem bornir eru á líkamanum og er samtímaútgáfa af henni. Meira um iWell Guard →