Larvae, andi úr rómverskri hefð

Larvae er andi úr rómverskri hefð.

Skelfilegir framliðnaandar, gríma hins illa dauða.

Larvae

Larvae eru illkvittna afbrigðið af rómverskum framliðnaöndum. Þar sem Lemures standa enn í skugganum milli þess að vera hættulegir og friðanlegir, eru Larvae undantekningarlaust fjandsamlegir. Þeir birtast sem skuggalegar, skelfilegar verur og valda geðveiki, sjúkdómum og heimsóknum úr handanheiminum. Latneska orðið þýðir jafnframt „gríma“, vísbending um að þeir hafi verið hugsaðir sem glottandi, holar afmyndaðar ásjónur.

Í bókmenntum koma þeir fram hjá Plautusi, Seneca og Apuleiusi. Síðar renna Larvae og Lemures saman í málnotkun; kristnir höfundar nota larvae sem almennt hugtak fyrir illkvittna anda. Í veislumyndum koma stöku sinnum fram Larvae-styttur, litlar beinagrindastyttur sem minna á forgengileikann.

Plinius og hin fornaldarlega náttúrufræði larvanna

Plinius eldri fjallar í riti sínu Naturalis Historia (um 77 e.Kr.) um rómverska trú á framliðnaöndum. Plinius skráir Larvae sem leifar hinna dauðu, sem vegna illra dauðdaga (morð, jarðarleysi, óloknu lífi) eru þvingaðir til að dvelja í heimi hinna lifandi.

Framsetning hans er í senn hlutlæg og gagnrýnin; hann vísar til alþýðutrúarins án þess að staðfesta hann nauðsynlega, en viðurkennir að slík fyrirbæri hafi verið sögð sjást.

Plinius greinir á milli Larvae og annarra yfirnáttúrulegra flokka, svo sem djöfla eða guða. Þessi aðgreining gerði síðari rómverskum hugsuðum kleift að þróa flokkunarkerfi handanheimsvera sem samræmdist frumspeki Aristótelesar. Vald hans sem náttúrufræðirithöfundar veitti hugmyndinni um larvae nokkurt vísindalegt réttmæti sem hafði áhrif á fyrirbærið allt fram á okkar tíma.

Skjótt yfirlit: Larvae

Tegund: Illkvittnir framliðnaandar
Uppruni: Sekir framliðnir, morðingjar, ójarðaðir, þeir sem dóu ofbeldisdauða
Textar: Plautus, Seneca, Apuleius, Ágústínus
Tímabil: Lýðveldistímabilið til síðfornaldar
Útbreiðsla: Ítalía, rómverska heimsveldið
Vörn: Hreinsunarathafnir, seinni útfarir, verndargripir (apotropaia)

Samhengi

Tímabil textanna

Fyrst staðfest í rómverskum gamanleikjum (Plautus, 3./2. öld f.Kr.). Harmleikir Seneca og Ummyndanir Apuleiusar (2. öld e.Kr.) útfæra hugmyndina frekar. Ágústínus (4./5. öld e.Kr.) notar hugtakið í kristinni endurtúlkun sem samheiti fyrir „djöful„.

Útbreiðslusvæði

Ítalska menningarsvæðið og rómversku skattlöndin. Á síðfornöld var hugmyndin í auknum mæli skilin sem hluti af vaxandi kristinni djöflafræði.

Heimildastaða

Bókmenntaheimildir í gamanleikjum, harmleikjum, skáldsögum og patristískum ritum. Myndrænt eru það Larvae-Conviva-styttur (beinagrindastyttur við veislur), sem varðveist hafa m.a. í Pompeii og Herculaneum. Að öðru leyti fátítt í myndlist.

Nafn og afbrigði

Latína: Larva (eintala), Larvae (fjöltala).
Orðmerking: „Gríma“, þess vegna einnig notað um leikaragrímu. Larva er glottandi, hola andlitið dauðans sjálfs.
Tengsl við Lemures: náin frændsemi, oft samheiti.

Tvíræð merkingin „gríma / framliðinn andi“ er einkennandi. Hún endurspeglar rómverska tilfinningu fyrir því að andlit dauðans sé ekki andlit persónu heldur grímukennd afmyndun. Larvae-Conviva-styttur, litlar hreyfanlegar beinagrindur sem gengu manna á milli í veislum, nýttu þessa tengingu: þær minntu á að njóta lífsins áður en larva kæmi.

Einkenni

Útlit

Ógnvekjandi, oft beinagrindarlegar verur; í lýsingum með holum augum, glottandi tönnum og vaxkenndri húð. Larva er síður manneskja en gretta, gríma sem er að losna.

Hegðun

Fjandsamlegri en Lemures. Larvae sækja virkan að fólki og valda geðveiki, martröðum og sjúkdómum. Þær eru tengdar andlegri kvöl, og rómverska hugtakið larvatus („heltekinn af larva“) merkir „vitstola“.

Verksvið

Hús gerandans eða fjölskyldunnar, staðir ofbeldisfulls dauðdaga, fangelsi, orrustuvellir. Einnig veisluhöld þar sem stef minningarinnar um dauðleikann (memento mori) er vísvitandi sett á svið.

Goðsögulegur uppruni

Enginn guðlegur uppruni. Larvae verða til úr fólki þar sem dauðdagi eða líferni braut í bága við hefðbundinn siðferðilegan og helgisiðalegan mælikvarða. Þær eru dökk spegilmynd Manes.

Apuleius og djöflafræðin í De deo Socratis

Apuleius skrifaði í De deo Socratis (um 170 e.Kr.) kerfisbundna ritgerð um djöfla og anda. Hann fjallar um Larvae sem undirflokk djöfla, nánar tiltekið sem anda látinna manna sem ekki voru teknir inn í handanheiminn vegna þess að þeir voru bundnir jarðneskum átökum.

Apuleius greinir á milli: Góðir látnir verða að Genii (verndaröndum), en slæmir eða þeir sem dóu án fullnustu verða að Larvae. Þessi siðferðilega og hlutverkabundna tvískipting var síðar tekin upp af kristninni og umbreytt í heilaga menn og fordæmda.

Kerfisbundin nálgun Apuleiusar gerði Larvae að hugtakslega stöðugu fyrirbæri sem hægt var að greina og flokka. Áhrif hans á miðaldaguðfræðinga voru mikil, sérstaklega á höfunda sem vildu sameina kristna og platónska frumspeki.

Yfirlit: Larvae

Mikilvægustu atriðin um Larvae í hnotskurn. Nánari umfjöllun um nafn, lýsingu, vörn og hliðstæður má finna í köflunum hér að neðan.

Hefð

Af illviljuðum dánum, morðingjum, óbjörguðum, fórnarlömbum ofbeldisfulls dauða. Dökk speglun manes.

Skotmark Larvae

Fólk með sekt, gerendur, fjölskyldur með ósáttan dauða. Einnig gestir í veisluhöldum þar sem Larvae birtast sem memento mori.

Framsetning

Beinagrindarleg, grímukennd, holt andlit. Latneska orðið þýðir jafnframt „gríma“, Larva er andlit dauðans sem virðist geta smitast eða dregist yfir.

Verkunarsvið

Geðveiki, martraðir, sjúkdómar, viðvarandi ásókn. Virkari og fjandsamlegri en Lemures.

Vernd

Endurgreftrun, hreinsunarsiðir, fórnir til di inferi. Á síðfornöld kristnar særingarþulur gegn larvae.

Hliðstæður Larvae

Lemures (náin ættmenni), Edimmu, Keres, hungraðir andar (hungry ghosts), afturgöngur.

Verndarhættir

Siðir til varnar

Lemuria-hátíðin nær einnig yfir Larvae, mörkin milli þeirra tveggja eru óljós. Sértækir Larvae-siðir eru ekki varðveittir; almennir siðir dánardýrkunar (greftrun, Parentalia, Lemuria) nægja sem varnarráðstöfun.

Aðkallanir

Engin sjálfstæð aðkallanahefð. Í álagningarformúlum (defixiones) má kalla Larvae fram til að senda þær á persónulega andstæðinga. Í patristík eru þær kallaðar fram sem dæmonar og reknar úr.

Verndargripir og táknmyndir

Almenn rómversk apótropaia, fallos-fascinum, bulla fyrir börn, augnamúletti. Litlar Larvae-conviva-styttur í veisluhöldum eru ekki vörn heldur memento mori, ritúalísk kynni af Larvu í öruggu umhverfi.

Larvae, hliðstæður í öðrum menningarheimum

Mesópótamía og Grikkland: Edimmu-líkir dánarandar; Keres sem vígvallarverur; í báðum hefðum stefið um hinn óróasama dána sem áminningu til hinna lifandi.

Kristin móttaka

Ágústínus notar larvae sem orð fyrir dæmona í nýrri merkingu. Þaðan ferðast hugtakið inn í miðaldadjöflafræði og í líffræðilegt fagmál (skordýralirfa, „gríman“ fyrir hið fullvaxna form).

Þjóðtrú og nútíð: Dánargríman, hauskúpan á memento mori, hrekkjavökugríman, allt eru þetta afleiður Larva-stefsins. Grunnmynstrið „gríma sem andlit dauðans“ er stöðugt.

Lemures og Lemuria-hátíðin

Rómverjar gerðu greinarmun á Larvae og Lemures, tvíhyggja sem oft er rugluð saman í nútímabókmenntum. Lemures eru illir eða hættulegir dánir, Larvae eru hlutlausar eða veikar. Lemuria-hátíðin (13. til 15. maí) var mikilvægt ritúal til að reka Lemures á brott og vernda heimili.

Húsföðurinn framkvæmdi ritúal, kastaði svörtum baunum til að hrekja illa anda á brott og hvíslaði blíðkunarþulur. Þetta bendir til þess að rómverskt samfélag hafi tekið fyrirbærið alvarlega og þróað leiðir til að takast á við það.

Orðfræðilegt samband milli latneska orðsins lemures og nútíma enska orðsins lemur (dýrið) er einkennileg náttúrufræðilegur tilviljun; Carl Linnaeus nefndi prímatana lemúra því hann skynjaði náttfarshegðun þeirra og lágstemmda framkomu líka og hina draugalegu anda fornaldar.

Larvae og Lemures: Skaðlegir dánir í rómverskri trú

Rómverskur hugmyndaheimur greindi á milli mismunandi flokka framliðinna anda. Á meðan di manes tók til hinna framliðnu í heild, sem yfirleitt voru álitnir velvildarfullir, stóðu larvae og lemures fyrir hina óróu, skaðlegu eða ráfandi framliðnu. Heimildirnar nota bæði hugtökin oft nær samheiti, en ákveðin tilhneiging má greina.

Lemures koma aðallega fram sem draugar á næturvöku sem sækja heimilið heim. Larvae eru aftur á móti oftar lýst sem illviljuðum, skelfilegum verum sem elta lifandi fólk, hrekja það til geðveiki eða kvelja það.

Fræðimaðurinn Ágústínus frá Hippo greinir í De civitate Dei frá fornaldar flokkun þar sem góðir framliðnir urðu að lares, illir að larvae og óákveðnir að manes. Þessi þrískipting er þó líklega síðari, kerfisbundin smíð.

Plátus notar í gamanleikjum sínum orðið larva sem skammaryrði og lýsingu á manni sem virðist andsetinn af illum anda eða vera orðinn ær; orðið larvatus vísar til manns sem er þjáður af larvae.

Af þessu má sjá að larvae voru í hugsun almennings fyrst og fremst taldar orsök hugarangist og skelfingar á næturnar. Rannsóknir benda á að engin einsleit rómversk andakenning hafi verið til, heldur breytilegt hugtakasvið sem fyllt var mismunandi innihaldi eftir höfundi og tímabili.

Lemuria: Hátíðin til að verjast hinum óróu framliðnu

Mikilvægasta vitnisburðurinn um trúarlega meðferð hinna skaðlegu framliðnu er lýsing á Lemuria í Fasti skáldsins Óvíds. Þessi hátíð var haldin á þremur dögum í maí, 9., 11. og 13., og var ætluð til að blíðka og reka burt ráfandi anda úr húsinu.

Óvíd lýsir helgisiðnum nákvæmlega: húsbóndinn reis á fætur á miðnætti, gekk berfættur og gerði ákveðið merki með fingrunum til að forðast að hitta anda.

Hann þvoði hendur sínar í lindarvatni, tók svartar baunir upp í munninn og kastaði þeim aftur fyrir sig án þess að líta til baka, en sagði níu sinnum: His ego mitto, his redimo meque meosque fabis, sem merkir í grófum dráttum, með þessum baunum leysi ég mig og mína.

Síðan þvoði hann sér aftur, sló á bronsgripi og skoraði á andana níu sinnum að yfirgefa húsið.

Baunin gegndi hlutverki í rómverskum dauðadýrkun oftar en einu sinni og var talin tengd hinum framliðnu. Að kasta án þess að líta við, þögnin og endurtekning heilagrar tölu níu eru dæmigerð einkenni varnarathafna.

Rannsóknir líta á Lemuria sem hreinsunarrit sem losaði heimilið undan óbeinum eða ósáttum framliðnum, ólíkt hinum umönnunarkenndari siðum Parentalia í febrúar.

Larva sem gríma: Önnur merking orðsins

Latneska orðið larva hefur athyglisverða tvíhliða merkingu. Auk skaðlega framliðna andans vísar það einnig til grímu, sérstaklega skelfilegrar eða skrumskælt afmyndaðrar grímu. Þessi merking er víða staðfest í rómverskum bókmenntum og útskýrist á skynsamlegan hátt út frá hinni fyrri: skelfileg gríma sýnir framliðinn eða skelfingaranda og getur sjálf kallast larva.

Úr leikhússamhengi er larva þekkt sem sviðsgríma. Fræg er sagan hjá Suetóníusi og öðrum um veislusiði þar sem litlar hreyfanlegar beinagrindur, svokallaðar larvae conviviales, voru bornar um til að minna gesti á fallvaltleika lífsins. Petrónius lýsir í Satyricon sinni slíkri silfurgerðri liðdúkku í veislu Trimalkíós.

Í tungumálasögu hefur þessi seinni merking haft víðtæk áhrif. Í gegnum miðaldarlatínu barst larva inn í vísindaheiti nútímans. Carl von Linné tók orðið upp á 18. öld í dýrafræði til að lýsa unglingaskeiði skordýra, sem hylur hina eiginlegu mynd þeirra eins og gríma.

Nútímaorðið larva í líffræðilegri merkingu sinni má þannig rekja beint til rómverska framliðna andans. Þýska orðið Larve í merkingu grímu heldur einnig gömlu tvíhliða merkingunni.

Ítarefni og tenglar

Ráðlagðir innri hlekkir:

Róm
Lemures (nánir ættingjar)
Edimmu (mesópótamísk hliðstæða)
Memento mori og dauðadýrkun
Kristin djöflafræði (patristík)

Fræðirit

Fleiri staðalrit í heimildaskránni.

Verndarhefðin sem hér er lýst er trúarsögulegt yfirlit yfir söguleg fyrirbæri. iWell Guard tengist þessari menningarsögulegu hefð verndargripa sem bornir eru á líkamanum og er samtímaútgáfa af henni. Meira um iWell Guard →