Di Manes – andar hinna dánu í rómverskum trúarbrögðum

Di Manes, eða einfaldlega Manes, teljast til grunnhugmynda rómverskrar trúar. Með hugtakinu áttu Rómverjar við andar hinna dánu, sem eftir dauðann gengu inn í sameiginlegt, guðlega hugsað ástand.

Ólíkt því sem gilti í mörgum öðrum trúarbrögðum var hugmyndin um örlög einstaklingsins eftir dauðann fremur óútfærð í Róm. Í brennidepli stóð ekki einstök sál heldur heild hinna dánu, sem lifandi fólki bar skylda til að hlúa að og heiðra.

Trúarsögulega eru Manes gott dæmi um náin tengsl fjölskyldu, minningar og trúarbragða í Róm. Umhyggja fyrir hinum dánu var skylda lifandi ættingja, og vanræksla hennar var talin trúarlegt og samfélagslegt afhroð. Dýrkun Manes var þannig rótfest í kjarna fjölskyldunnar og samfellu hennar.

Manes stóðu í flæðandi sambandi við aðrar handanheimsverur í rómverska heiminum, meðal annars Lares og hina óheillavænlegu Larvae og Lemures.

Þótt Manes birtist yfirleitt sem viðtakendur tilhlýðilegrar tilbeiðslu, gátu óbjörgraðir eða vanræktir hinir dánu birst sem róthvarflausir, hættulegir andar. Þessi breidd endurspeglar mikilvægi þess að umgangast dauðann á réttan hátt í rómverskri hugsun.

Málfarslega og lagalega voru Manes rótfestir í almannalífinu. Tólftöflulögin, elsta skriflega varðveitta rómverska réttarheimildin, innihéldu þegar ákvæði um greftrunarrétt og vörðu þannig svæði hinna dánu með óbeinum hætti.

Hugtakið Di Manes kemur fram jöfnum höndum í helgunarformúlum, grafletrun og lögmáli, sem sýnir hve sjálfsagt hugmyndin var í öllu samfélaginu.

Hugtakið Manes er aðeins notað í fleirtölu og er oftast tengt orðasambandinu Di Manes, „hinir góðu guðir“. Fornöld tengdi orðið við forna latneska lýsingarorðið manus, sem þýddi „góður“.

Di Manes væri þá orð fyrir orð „hinir góðu guðir“, orðhagrátt heiti sem einkennir hina varkáru rómversku afstöðu til dauðans.

Þessi túlkun sem fegrandi heiti er trúarsögulega upplýsandi. Hún sýnir að Rómverjar mættu hinum dánu með blöndu af virðingu og ótta og forðuðust að nefna þá beint sem hættulega. Svipaðar orðhagráðar aðferðir má finna á öðrum viðkvæmum sviðum forn trúarbragða.

Náið tengd Manes er gyðjan Mania, sem í heimildum kemur fram sem móðir eða húsfreyja Manes. Nákvæmt samband þeirra er þó óljóst.

Mikilvægt er að hugtakið Manes hélst safnkennt. Þótt það vísaði til einstaks hins dána, til dæmis í grafáletrunarformúlu, var hann talinn hluti af heild hinna dánu, ekki einangraðri sál.

Manes höfðu enga fasta myndgerð. Ólíkt Lares, sem voru sýndir sem dansandi styttur, héldust Manes að mestu ómótaðir. Í stað þess að vera birtir með styttum í heimilishelgidómi voru þeir gerðir viðstaddir gegnum gröfina, grafáletrunina og athöfnina.

Mikilvægasta sýnilega spor Manestrúarinnar er grafáletrunin. Ótal rómverskir legsteinar hefjast á formúlunni D M eða D M S, skammstöfun fyrir Dis Manibus eða Dis Manibus Sacrum, helgað Manes hins dána.

Þessi tileinkun gerði gröfina að trúarlega ákvörðuðum stað og setti hinn dána undir vernd og í samfélag Manes.

Þar sem hinir dánu birtast myndrænt, til dæmis í bókmenntalegum lýsingum á vitrunum, eru þeir oftast sýndir sem daufar, skuggakenndar verur. Í næturathöfnum Lemuria var vísvitandi litið undan róthvarflausum öndunum; að horfa á þá var einmitt það sem forðast skyldi.

Myndmál Manes er þannig fyrst og fremst myndmál staðar og skriftar, ekki myndar. Grafhýsið, grafreiturinn og hin klöppaða helgun voru birtingarform þeirra.

Manarnir eru síður efni frásagna en helgisiða. Þrátt fyrir það er til rík bókmenntaleg arfleifð sem gerir rómverskan skilning á sambandi hinna lifandi og hinna látnu ljósan. Skáldið Óvíð fjallar í riti sínu Fasti um bæði Parentalia og Lemuria í ítarlegum köflum og er þar með ein mikilvægasta heimildin um efnið.

Óvíð greinir frá því að á fyrstu tímum Rómar hafi umönnun hinna látnu einu sinni verið vanrækt vegna stríðs. Í kjölfarið hafi hinir látnu, sem óróleg vofur, sótt að borginni, og aðeins með endurupptöku helgisiðanna hafi röð og regla komist á að nýju. Þessi frásögn útskýrir nauðsyn dánarhátíðanna og undirstrikar þá hugmynd að vanræktir manar gætu orðið hættulegir.

Um Lemuria greinir Óvíð frá áhrifamiklum húsathöfnum. Húsbóndinn rís upp á miðnætti, gengur berfættur um húsið, kastar svörtum baunum yfir öxl sína og fer með fastmótaða formúlu þar sem hann skorar á vofurnar að yfirgefa húsið.

Slíkir kaflar sýna að umgengni við hina látnu í Róm var nákvæmlega skipulögð og að til voru fastar formúlur og athafnir til að ákveða samband við þá. Samfelld handanheimsfræði með útfærðri landafræði undirheimanna var þó fremur á sviði þeirra bókmennta sem urðu fyrir áhrifum grískrar skáldskaparhefðar.

Virgill dregur upp áhrifamikla mynd af dánardýrkun í Eneasarkviðu, þegar Eneas færir hátíðlega fórn við gröf föður sins Anchisesar og ákallar mana föðursins.

Atriðið sýnir umhirðu grafarins sem heilaga skyldu og tjáningu pietas, tengslanna við forfeðurna. Cicero nefnir manana einnig ítrekað, meðal annars í riti sínu um lögin þar sem hann kveður á um að réttindi hinna látnu, sem álitnir voru guðlegir, skuli haldin heilög.

Manadýrkunin hafði bæði einkalegan þátt og opinberlega skipulagðan þátt. Í brennidepli var umhirða grafarins af hendi fjölskyldunnar. Á tilteknum dögum færðu aðstandendur gjafir að gröfinni, svo sem vín, mjólk, olíu, blóm og mat. Það sem mikilvægt var í þessu var að skyldunni væri fullnægt og minningin lifði áfram, efnislegt gildi gjafarinnar skipti engu máli.

Aðalhátíð opinberrar dánardýrkunar voru Parentalia í febrúar, sem stóðu yfir í nokkra daga og náðu hámarki á hátíðinni Feralia.

Á þessum tíma lá opinbert líf að hluta niðri, hof voru lokuð, og fjölskyldur héldu til grafanna til að sinna manunum. Lokahátíðin var Caristia, dagur sátta innan fjölskyldunnar meðal hinna lifandi, sem bætti umhirðu hinna látnu á heppilegan hátt.

Í maí fylgdi Lemuria, hátíð hinna óróu vofa. Ólíkt Parentalia, sem voru fremur umhyggjusamar, höfðu Lemuria fráhrindandi eðli. Hér snerist allt um að friða og reka út vofurnar sem gengu um húsið.

Þessi samhliða tilvist báðra hátíðanna sýnir tvíeðli rómverskrar dánartrúar, annars vegar umhyggjusama dýrkun mananna, hins vegar nauðsynlega vörn gegn óróum hinum látnu. Allt þetta kerfi stóð undir þeirri grundvallarreglu að hinir lifandi stæðu í varanlegri skuldbindingu gagnvart hinum látnu.

Samkvæmt arfleifðinni hófust Parentalia þrettánda febrúar og stóðu til hins tuttugasta og fyrsta, dags Feralia, sem talinn var opinber lokadagur. Á þessum tíma gilti takmörkun á opinberu lífi. Óvíð greinir í Fasti frá því að brúðkaupum var frestað, því tíminn heyrði hinum látnu, og að embættismenn lögðu tignarmerki sín til hliðar.

Fyrstu átta dagarnir voru helgaðir einkarækt hinna látnu innan hverrar fjölskyldu, og aðeins Feralia hafði opinbert eðli. Daginn eftir, á Caristia eða Cara Cognatio, safnaðist lifandi ættfólk saman til sameiginlegrar máltíðar sem var berlega tileinkuð sáttum meðal hinna lifandi.

Lemuria í maí féllu á níunda, elleftu og þrettánda dag mánaðarins. Óvíð leiðir nafn þeirra af Lemures, hinum reikandi vofum, og tengir hátíðina uppruna sínum við yfirbót fyrir Remus, sem Rómúlus vó.

Þetta er einnig bókmenntaleg smíð sem gaf helgisiðnum forsögu. Meðan á Lemuria stóð voru hofin lokuð og engin brúðkaup fóru fram, enda talið óheppilegt.

Í tengslum við mana snerist vernd fyrst og fremst um vernd með réttri umönnun. Svo lengi sem hinir látnu voru grafnir samkvæmt reglum og hugsað var reglulega um þá, voru manirnir taldir vera velviljaðir, góðir guðir sem ekki þurfti að óttast nálægð við.

Samkvæmt rómverskri hugmyndafræði steðjaði hætta að þegar skyldan var vanrækt, þegar einhver var látinn án greftrunar eða þegar gröf var vanhelguð.

Fyrir slík tilvik átti rómversk trú sér verjandi helgisiði. Þekktasta dæmið er baunakastið við Lemuria-hátíðina. Húsbóndinn notaði svartar baunir, mælti fasta formúlu og framkvæmdi athöfnina í nákvæmlega ákveðinni röð að næturlagi.

Helgisiðurinn átti að róa andana og fá þá til að yfirgefa húsið. Einkennandi er að sá sem framkvæmdi athöfnina mátti ekki líta á andana og varð að halda sig við föst orð og handahreyfingar.

Einnig hafði grafarrétturinn verndandi hlutverk. Grafir voru taldar loci religiosi, trúarlega ákvarðaðir staðir, en vanhelgun þeirra varðaði refsingu. Grafskriftir innihalda stundum bölvanir gegn mögulegum grafarræningjum og setja gröfina undir vernd mananna.

Þannig sameinuðust lagaleg fyrirmæli og trúarlegar hugmyndir í vernd sem átti ekki síður að vernda hina dánu fyrir lifendum en lifendur fyrir hinum dánu. Í heild fólst verndarhefðin í því að viðhalda reglu milli þessara tveggja sviða.

Annað form skipulegrar meðferðar á hinum látnu var friðþæging vegna óvenjulegs dauðsfalls. Sá sem var án greftrunar, til dæmis vegna þess að líkið fannst ekki, var talinn í hættu á að ganga um ráðvilltur og friðlaus, og því mátti í slíkum tilvikum reisa tóma gröf, kenótaf.

Þannig var hinum látna táknrænt úthlutaður staður og honum gert kleift að ganga inn í samfélag mananna.

Rómverska manes-dýrkunin fellur vel inn í hið víðtæka svið forfeðra- og dauðadýrkunar sem finnst í mörgum menningarheimum.

Innan rómversku trúarbragðanna standa manes-andarnir við hlið lares og penates, og einnig við hlið larvae og lemures, sem taldir voru hættulegir. Á meðan lares voru fremur bundnir við ákveðna staði, vísuðu manes til hinna dánu sem slíkra.

Grísk hliðstæða er dýrkun hinna látnu innan grísku dauðadýrkunarins, svo sem umhirða grafa og hugmyndin um skuggana í undirheimum. Gríski heimurinn átti einnig daga þegar hinir dánu voru taldir vera sérstaklega nálægt, og rit til að halda rótleysislegum öndum frá.

Nákvæm samsvörun er þó ekki möguleg, því trúarlegar forsendur voru mismunandi. Rómversk áhersla á fjölskylduskyldu og lagalega varða grafarstaðinn hefur sitt eigið einkenni.

Fræðilega heyra manes-andarnir til þeirrar gerðar sameiginlegrar forfeðradýrkunar þar sem samfélag hinna dánu og áframhaldandi tengsl þeirra við hina lifandi eru í forgrunni, framar einstaklingsbundnum örlögum eftir dauðann. Rómverska útgáfan er sérstaklega vel skjalfest með áletrunum og sýnir hversu nátengd trúarbrögð, fjölskylda og minningarmenning voru.

Manes-andarnir eru miðlægt viðfangsefni í rannsóknum á rómverskum trúarbrögðum, því þeir snerta samskipti við dauðann og þar með grunnsvið hverrar trúarbragða.

Georg Wissowa og Kurt Latte fjölluðu ítarlega um dauðadýrkunina, og í nýrri rannsóknum hafa meðal annars John Scheid og Jörg Rüpke útfært hina helgisiðalegu og félagslegu vídd Parentalia og Lemuria.

Mikilvægur hópur heimilda eru hinar fjölmörgu legsteinaáletranir með formúlunni Dis Manibus. Þær gera rannsakendum kleift að rekja útbreiðslu manes-dýrkunarinnar um allt ríkið, meðal allra þjóðfélagsstétta og yfir langan tíma. Fornletrafræðin hefur þannig sýnt hversu sjálfsagður hugmyndin um manes-andana var í rómversku daglegu lífi.

Í samtímamenningu er hugtakið manes-andar minna þekkt en til dæmis hinir rómversku höfuðguðir, en það kemur reglulega fram í umfjöllun um forna greftrunarsiði, á söfnum og í söguþekkingu almennings.

Skammstöfunin D M á legsteinum kemur fyrir hjá öllum sem fjalla um rómverska fornletrafræði. Fyrir trúarbragðafræðina eru manes-andarnir mikilvægt dæmi um hvernig samfélag skipulagði samband hinna lifandi og hinna dánu á helgisiðalegan hátt.

Yngri rannsóknir hafa auk þess dregið fram félagslegt hlutverk dauðahátíðanna. Parentalia og hin síðari Caristia voru rit fyrir hina dánu og á sama tíma tækifæri fyrir fjölskylduna til að staðfesta sig sem varanlega heild yfir mörk lífs og dauða.

Legsteinaáletranirnir, sem oft varðveita félagslega stöðu, aldur og fjölskyldutengsl hins látna, eru því taldar bæði trúarlegar og félagssögulegar heimildir af fyrsta gæðaflokki.