Mimi-andar, grannvaxnir klettaandar og hellaandar í frumbyggjahefð Arnhem Land

Mimi-andar tilheyra trúarsögu frumbyggjasamfélaga Vestur-Arnhem Land, sérstaklega Kunwinjku, Mayali, Dangbon og Rembarrnga. Séð frá innra sjónarhorni hefðarinnar eru þeir raunveruleg vera sem búa í klettum og hellum Arnhem Land-hásléttunnar; frá utanaðkomandi sjónarhorni trúarþjóðfræðinnar eru þeir fjölskylda staðbundinna anda með kennandi og áminnandi hlutverk.

Innan frumbyggjahefðarinnar eru Mimi sérstaklega áhugaverðir vegna þess að frumbyggjarnir sjálfir eigna þeim uppfinningu bergmálverksins: Á draumtímanum, samkvæmt frásögninni, máluðu Mimi fyrstu myndirnar; mennirnir lærðu málaralistina af þeim. Þessi goðsögulega ætterni bergmálverkanna gerir Mimi að lykilpersónu í listasögu frumbyggja.

Trúarfyrirbærafræðilega tilheyra Mimi hinum víða flokki „álfaveru“, lítilla, styggra, staðbundinna anda sem koma fyrir í mörgum frumbyggjahefðum um heim allan og eru að jafnaði tengdir kennslu- og áminningarhlutverkum.

Nafnið Mimi (einnig Mimih) er staðfest í flestum tungumálum frumbyggja í Arnhem Land. Uppruni orðsins er ekki fullljós; ein hefðbundin skýring tengir orðið við hljóðgervingarrót sem lýsir lágværu hvísli eða sísshljóði andanna.

Meðal Yolngu-fólksins í austurhluta Arnhem Land heita þeir öðru nafni, Wapitja eða Yawk, með nokkuð frábrugðin einkenni. Howard Morphy hefur í Aboriginal Art (1998) skjalfest þessar svæðisbundnu tilbrigði með kerfisbundnum hætti.

Í eldri þjóðfræðilegum ritum eru Mimi oft kallaðir „mimih spirits“, engilsöxnun sem er nú síður notuð. Í dag er staðlað að skrifa Mimi-andar (á íslensku) eða Mimi spirits (á ensku).

Mimi er lýst sem óvenju grönnum, löngum verum, svo grönnum að þeir geta falið sig í klettasprungum; svo viðkvæmum að jafnvel vægur vindur myndi brjóta hálsbein þeirra. Því yfirgefa þeir klettaskorur sínar aðeins í fullkomnu logni. Þeir hafa mannleg andlit en yfirlangar útlimar; oft er þeim eignað langt spjót í hendi.

Bergmálverk í Mimi-stíl eru meðal elstu varðveittra bergmálverka í Arnhem Land. Þau sýna venjulega grannar, lifandi hreyfðar fígúrur, veiðimenn með spjót, dansara, konur með grafstafi. Þessi „dynamic figures style“ er talinn allt að 12.000 ára gamall, sem gerir Mimi-bergmálverkin að elstu varðveittu listaverkum Ástralíu.

Sérstök þýðing hefur Mimi-hefðin í berkjumálverki (bark painting) 20. aldar. Frumbyggjalistamenn eins og Yirawala, Crusoe Kuningbal og Spider Namirrkki hafa flutt Mimi-þemu yfir í nútímamiðla. Þessi verk eru nú til sýnis í mörgum söfnum um allan heim (t.d. National Museum Canberra, British Museum, Musée du Quai Branly Paris).

Meginfrásögnin um Mimi er „Mimi-fræðsla“: Á draumtímanum lifðu Mimi friðsamlega í klettunum. Þeir voru meistaraveiðimenn og meistaramálarar. Þeir sáu fyrstu menn og af meðaumkun kenndu þeim veiðar, eldgerð og málaralist. Núverandi list og menning Kunwinjku er þannig talin bein arfleifð Mimi.

Önnur frásögn lýsir felutækni Mimi: Í vindi dragast Mimi djúpt inn í klettana; í logni þora þeir út. Sá sem sér Mimi-anda ætti ekki að ávarpa hann, þeir eru styggir og dragast sárir til baka.

Þriðja frásögn segir frá hættulegum Mimi-atvikum: Sé veiðimaður of lengi í helli getur hann verið „tekinn“ af Mimi, minni sem minnir á evrópska álfabrottnám og er notað í mörgum áminningarfrásögnum frumbyggja fyrir börn.

Mimi hafa engan formlegan helgisiðadýrkun; þeir eru fremur viðfang daglegrar varúðar og stöku ákalls. Áður en gengið er inn í helli er „látið vita“ í hljóði: stutt hvísl, orð virðingar, stundum snert við klettinn.

Sérstök athöfn er árlegt „endurnýjun“ ákveðinna Mimi-bergmálverka af öldungum ættbálksins: Eins og hjá Wandjina í Kimberley er bergmálverk endurmálað með helgisiðabundnum hætti, sem er skilið sem staðfesting á lifandi sambandi milli manna og Mimi.

Í samtímaframkvæmd frumbyggja í Maningrida, Gunbalanya og öðrum samfélögum Arnhem Land eru Mimi-þemu áfram lifandi í listinni. Nokkrir listamenn vinna kynslóð eftir kynslóð innan „Mimi-hefðarinnar“, sem er bæði trúarlega og efnahagslega (sala verkanna) þýðingarmikil.

Trúarfræðilega lýst: Verndarhættir í Mimi-flókanum snúast um virðingarfulla umgengni við hellana og klettana. Bannað er: hávær tala í hellum, óheimilaða yfirmálun á Mimi-hellamálverkum, að fjarlægja klettabrot, að vera í helli eftir sólsetur.

Sérstök verndarhefð er að hafa með sér litla spjót eða útskorna trémuni við hellaheimsóknir; þetta telst „gjöf“ til Mimi og tryggir friðsamleg kynni.

Frá þjóðháttafræðilegu sjónarhorni eru þessir hættir dagleg skipulagsregla sem tengir umhverfislega varúð (verndun hellavistkerfa) við trúarlega iðkun (virðingu fyrir öndunum). Mary Douglas lýsti í Purity and Danger (1966) svipuðum tabú-strúktúrum trúarmannfræðilega.

Þunnir, feimnir klettaandar eru víða skjalfestir í trúarbragðafyrirbærafræði. Byggingarlega sambærileg eru: írskar sídh-verur, skoskar dvergaverur (faeries), japönskir tsuchigumo í eldri útgáfum, og Memegwesi-verur norður-amerísku Algonkin-hefðarinnar. Í öllum tilvikum er um staðbundnar, feimnar verur með kennandi og áminningarhlutverk að ræða.

Trúarfræðilega áhugavert er tengsl Mimi við kennslu í veiðum, eldi og list. Þetta „menningarhetju“-hlutverk gerir þær skyldar Prometeusi (eldi), Hermesi (list) og mörgum öðrum menningarkennaraverum. Aboriginal-útgáfan er sérlega athyglisverð þar sem það er ekki einn einstakur andi heldur heill hópur anda sem virkar sem kennarar.

Í Síberíu líkjast Mimi shamönskum hjálparöndum eins og Asbuiga, sem einnig þjóna sem kennandi millimillihöfundar. Bein söguleg tengsl eru þó ekki líkleg; hér er um dæmisamsvörun (typologiska samsvörun) að ræða.

Mikilvægasta frumheimildin er Charles P. Mountford, Records of the American-Australian Scientific Expedition to Arnhem Land (1956), umfangsmikil skjölun sem safnar saman mörgu efni tengdu Mimi. Ronald M. og Catherine H. Berndt hafa í mörgum verkum kannað Mimi-hefðina nánar.

Howard Morphy, Aboriginal Art (Phaidon 1998), og Luke Taylor, Seeing the Inside (1996), eru mikilvægustu samtímalegu listfræðilegu rannsóknirnar á Mimi-hellamálverkum og yfirfærslu þeirra í nútímamiðla.

Í samtímalegri sjálfsframsetningu Aboriginal-fólks eru Mimi alþjóðlega sýnileg í gegnum bark-málverkshefð Maningrida-svæðisins. Bukit Larrtjpi listamannafélagið og aðrar frumbyggjastofnanir viðhalda Mimi-hefðinni sem menningar- og efnahagslegri arfleifð.

Nokkrar rannsóknarumræður snúast um Mimi. Í fyrsta lagi: Hversu gömul er Mimi-hefðin? Mimi-stílhellumálverk eru fornleifafræðilega dagsett allt að 12.000 ár aftur í tímann, en hvort núlifandi Mimi-hugmyndin eigi órofa rætur í þessum fornu myndum er ekki fullljóst.

Í öðru lagi: Hvernig er samband Mimi við stærri sköpunarverur á borð við Rainbow Serpent eða Wandjina? Mimi eru greinilega „minni“ andar, en kennandi hlutverk þeirra gerir þær trúarsögulega mikilvægar.

Í þriðja lagi: Hvaða hlutverki gegna Mimi í samtímalegri list Aboriginal-fólks? Verslunarleg nýting Mimi-mynda er trúarfélagsfræðilega áhugaverð og snertir spurningar um frumbyggjaeignarrétt á hefðbundnum myndefnum.

Staða Mimi-hellamálverka í listasögu Aboriginal-fólks verðskuldar nánari umfjöllun. Svokölluð „dynamic figures style“-hefð telst vera ein af elstu varðveittu listahefðum heims; fornleifafræðilegar dagsetningar ná allt aftur til síð-pleistósen.

Þessar hellamyndir sýna yfirleitt þunnar, kraftmiklar hreyfimyndir í veiði- og dansatriðum. Paul Taçon hefur í mörgum greinum tekið fyrir dagsetningu og túlkun þessara mynda; verk hans er nú talið staðall.

Goðsögulega samsömunin milli þessara mynda og Mimi-andanna gerir þær sérlega áhugaverðar trúarsögulega. Frá innra sjónarhorni Aboriginal-fólks eru myndirnar ekki verk manna, heldur verk Mimi, verufræði sem skorar á vestrænar listahugmyndir.

Bark-málverkshefð Arnhem Land hefur vakið alþjóðlega athygli frá 1950. áratugnum. Þekktir listamenn eins og Yirawala (Kunwinjku, 1903, 1976), Crusoe Kuningbal, John Mawurndjul og Spider Namirrkki hafa yfirfært Mimi-þemu í nútímamiðla og gert þau aðgengileg fyrir alþjóðlegan listmarkað.

Howard Morphy sýndi í Becoming Art (2007) hvernig yfirferðin frá helgum hellamálverkum til markaðsvæns bark-málverks hefur breytt trúarlegu hlutverki Mimi-myndanna. Myndirnar hafa „orðið sjálfstæðar“ og tengst inn í alþjóðlegan listmarkað.

Trúarfélagsfræðilega er þessi þróun tvíbent. Á einn hátt tryggir hún efnahagslega afkomu Aboriginal-samfélaga; á annan hátt breytir hún leynilegu trúarlegu efni í opinbera vöru. Aboriginal-listamenn og samfélög þeirra hafa þróað leiðir til að takast á við þessa spennu.

Í Mimi-rannsóknum koma upp nokkur aðferðafræðileg vandamál. Í fyrsta lagi: Fornleifafræðileg dagsetning Mimi-hellamynda er erfið og efni áframhaldandi umræðu. Mismunandi dagsetningaraðferðir gefa mismunandi niðurstöður; samstaða um tímaröð er ekki komin.

Í öðru lagi: Mikið af Mimi-þekkingu er ekki „bundin“ (restricted) í ströngustu merkingu, en er þó djúpt samofin staðbundinni iðkun. Virðingarfull heimildavinna krefst samráðs við hefðbundna eigendur.

Í þriðja lagi: Listfræðilegt og trúarmannfræðilegt sjónarhorn á Mimi ættu að vinna saman. Báðar fræðigreinar hafa styrkleika sína; einangruð umfjöllun nær ekki dýpt Mimi-hefðarinnar.

Þeir sem vilja kynna sér Mimi-flókann í heild sinni finna á yfirlitssíðunni Aboriginal-hefð mikilvægustu krosstilvísanirnar í tengdar verur eins og Wandjina, Rainbow Serpent og Namarrkon.

Mimi-hefðin er í dag alþjóðlega sýnileg, fyrst og fremst í gegnum bark-painting hefðina í Maningrida-héraði. Kunnir listamenn eins og John Mawurndjul, Spider Namirrkki og fleiri hafa fært mimi-þemu yfir á alþjóðlegt myndlistarmál.

Howard Morphy sýndi í Becoming Art (2007) hvernig umbreytingin frá helgibundinni hellamálun til markaðshæfrar bark-painting hefur breytt mimi-hefðinni án þess að afmá hana. Verkin ganga á alþjóðlegum markaði en halda samt trúarlegri tengingu sinni við Maningrida-samfélagið.

Þetta tvíþætta hlutverk (viðskiptalegt og helgisiðabundið) er áhugavert rannsóknarefni í trúarlegri manneskjufræði. Það sýnir hvernig frumbyggjatrúarbrögð geta lifað af og umbreyst undir nútíma markaðsaðstæðum.

Frekari listfræðileg dýpkun er verðug varðandi tímaskiptingu hellamynda í Arnhem Land. Rannsóknir greina á milli nokkurra stílskeiða: „Dynamic Figures“ (talið yfir 10.000 ára gamalt, oft mimi-hellamyndir), „Yam Style“, „X-Ray Style“ (yngra, með verum eins og Namarrkon).

Paul Taçon, Christopher Chippindale og George Chaloupka hafa í mörgum stöðluðum verkum komið á þessari tímaröð. Mimi-hellamyndirnar eru meðal elstu varðveittu listaverka heims, sögulega afgerandi niðurstaða.

Í samtímarannsóknum er þessi tímaröð fínstillt og gagnrýnin endurskoðuð. Nýjar tímasetningaraðferðir (úran-þóríum-tímasetning) skila nákvæmari niðurstöðum; sumar mimi-myndir eru nú tímasettar allt að 30.000 ár aftur, sem opnar tímasetningarumræðuna á nýjan leik.

Sérstök aðferðafræðileg dýpkun er verðug varðandi spurninguna um leynda þekkingu. Mikið af þekkingu tengdri mimi er ekki „restricted“ í ströngustu merkingu (þ.e. ekki bundin vígslu), en er þó tengt staðbundnu samhengi þar sem hún ætti ekki að birtast opinberlega.

Howard Morphy setti fram í Aboriginal Art (1998) nákvæma greining á nokkrum þekkingarstigum: „inside knowledge“ (bundin vígslu), „outside knowledge“ (fyrir allt samfélagið), „public knowledge“ (fyrir almenning). Mimi-hefðin nær yfir þætti af öllum þremur stigum.

Fyrir samtímarannsóknir þýðir þetta: virðingarfull heimildavinna verður að greina á milli þessara stiga og fara með þau á viðeigandi hátt eftir samhengi. Þessi aðferðafræðilega nákvæmni hefur verið viðmið frá tíunda áratugnum.

Frekari rannsókn er verðug varðandi mimi sem hluta af víðtækari þekkingarhefð frumbyggja. Frumbyggjahefðin skilur sig ekki aðeins sem trúarlegt fyrirbæri, heldur sem heildstæð þekkingarform sem sameinar trúarbrögð, vistfræði, samfélagsskipan og verklega kunnáttu.

Tyson Yunkaporta hefur í Sand Talk (2019) sett fram þekkingarkerfi frumbyggja sem „relational pattern thinking“. Mimi-hefðin fellur inn í þetta kerfi: hún sameinar vistfræðilega varkárni (áhætta hella), listræna hefð (hellamálun), uppeldislegt hlutverk (kennsla veiða) og trúarlega iðkun (samband við verur).

Frá sjónarhóli trúarbragðafyrirbærafræði er þetta mikilvæg athugun: frumbyggjatrúarbrögð eru ekki afmarkað svið „trúar“, heldur óaðskiljanlegur hluti af víðtækri þekkingarvistkerfi. Þessi sýn hefur haft áhrif á samtímarannsóknir trúarbragða um allan heim.

Nýleg rannsóknarlína varðar fornleifafræðilega tímasetningu mimi-hellamynda. Svokallaðar „Dynamic Figures“ voru lengi tímasettar til 6000-8000 ára; nýrri tímasetningaraðferðir (úran-þóríum, lýsileiki) gefa á köflum eldri niðurstöður.

Paul Taçon, Christopher Chippindale og fleiri hafa í mörgum greinum rætt tímasetningarspurninguna. Sumar hellamyndir eru nú tímasettar allt að 30.000 ár aftur, sem myndi gera mimi-hefðina að einni af elstu varðveittu listiðkunum heims.

Frá sjónarhóli trúarbragðasögu er þessi tímasetning gríðarlega mikilvæg. Hún myndi þýða að mimi-veru-hugmyndin sé meðal elstu trúarlegu hugmynda sem við þekkjum. Rannsóknir eru hér á aðferðafræðilega frjóu skeiði.