Súkkúbus er kvenkyns dæmón úr júdó-kristinni og miðaldar-evrópskri hefð, sem sækir menn heim í svefni og tælir þá kynferðislega. Hugtakið kemur úr latínu succuba (sú sem liggur með). Súkkúbus-hugmyndir eru nátengdar næturköfnunarupplifunum og hinni læknisfræðilegu svefnlömun.

Hver er munurinn á súkkúbus og incubus?

Sukkúbus (á latínu succuba) er kvenkyns form sem sækir að karlkyns sofendum. Inkúbus (á latínu incubus, „sá sem leggst yfir") er karlkyns mótsvarið, sem sækir að kvenkyns sofendum. Í miðaldadæmónafræði eru bæði talin form sömu skapbreytandi verunar, en útlitið ræðst af kyni fórnarlambsins.

Sukkubus

Kvenkyns næturskrímsli sem leggst með sofandi körlum. Andstæða súkkubusar er inkúbus í kristinni djöflafræði miðalda. Tengist eldri hefðum kvenkyns tálmadæmona (Lilith, Empúsa, Lamía).

Súkkubus kemur fram sem kvenkyns næturskrímsli í nokkrum djöflafræðiritum miðalda.

Súkkubus er einn best skjalfesti wesensflokkur samanburðardjöflafræðinnar. Heitið er dregið af latneska orðinu succuba (af succubare, að leggjast undir) og táknar kvenkyns næturveru sem hefur áhrif á sofandi karlmenn.

Hugmyndin á sér ekki uppruna í kristnum miðöldum, heldur á sér skýrt rekjanlega forsögu í mesópótamísku Lilitu-hefðinni og í gyðinglegri Lilith-kenningu, sem frá seinni hluta fornaldar ber einkenni súkkubusar.

Á iWell Guard fjöllum við um súkkubus sem trúarsögulega mótaða veru með skýrt aðgreinanleg lög: mesópótamísk-akkadísk í elstu heimildum, gyðingleg-apókrýf á síðfornöld, kristin-guðfræðileg í háskólaspeki hámiðalda, snemmnýaldarleg-lögfræðileg hjá Ágústínusi í De civitate Dei (XV,23) og kerfisbundin af Tómasi frá Akvínó í Summa Theologiae (I, q. 51, a. 3).

Báðir ræða þá verufræðilegu spurningu hvernig andi án líkamlegrar áþreifanleika geti haft kynferðisleg áhrif; Tómas fylgir tvíþættri lausn þar sem sami djöfull safnar fyrst sæði sem súkkubus og flytur það síðan sem inkúbus. Þessi kenning helst staðlað líkan kaþólskrar djöflafræði allt fram í Malleus Maleficarum (Sprenger og Institoris, 1487).

Goðsagnafræðileg staðsetning

Sukkubus kemur fram í trúarsögulegri munnmælahefð í nokkrum samhliða þráðum sem sameinast fyrst í nýaldarsyntesu í eina samfellda veru.

Mesópótamísk-gyðinglegur þráður

Lilitu í akkadískri hefð er nætursýn sem kemur fram í galdraspjaldrum frá öðru árþúsundinu fyrir Krist sem svefnröskun og ógn við ungbörn.

Hún þróast í síðfornaldar gyðinglegri hefð í Lilith og fær í Stafrófi Ben Sira (8. 10. öld) eigin ævisögu sem fyrsta kona Adams, sem yfirgefur Eden vegna ágreinings um kynferðislega stöðu og snýr síðan aftur sem sukkubus.

Þetta frásagnarlag er þróað áfram í miðalda kabbala (Sóhar, 13. öld) og tengist skálainnskriftum gyðing-babýlonskrar galdrafræði.

Grísk-rómverskur þráður

Samhliða þessu þekkir grísk-rómversk hefð Empusu, Lamiu og Mormó sem næturkvenverur með svipuðu hlutverki.

Empusa er staðfest hjá Aristófanesi (Froskarnir) og í Filóstratos-æviritinu um Apollóníos frá Týana; Lamia kemur fram hjá Pseudo-Apollódóri og í kristnum apókrýfum ritum sem barnaógn. Þessi hefð rennur inn í miðalda sukkubus-kenninguna gegnum kristnitöku fornrar goðafræði.

Nýaldarsyntesa

Með Malleus Maleficarum (1487), De praestigiis daemonum Johanns Weyer (1563), Daemonolatria Nicolas Rémy (1595) og Discours des sorciers Henri Boguet (1602) verður sukkubus-kenningin fastur þáttur galdrarétta-guðfræðinnar. Afleiðingin er alvarleg: sukkubus-ásökunin er einn algengasti ákæruliður nýaldar galdraofsókna.

Söguleg rannsókn (Brian Levack, Wolfgang Behringer, Wolfgang Schild) hefur á síðustu áratugum rakið nákvæmlega tengslin milli sukkubus-guðfræði og ofsóknarþróunar.

Heimildir

Sukkubus er vísindalega ekki einstök vera, heldur veruflokkur með mismunandi stigveldi og hlutverkasérhæfingu. Nákvæmustu flokkanirnar er að finna í djöflafræði fyrri nýaldar og í Lemegeton-safnritinu.

Stigveldi og sérhæfing

Malleus Maleficarum gerir greinarmun á sukkubus-birtingum án varanlegrar tengingar (einstök næturheimsókn) og bundnum sukkubus-tengslum (nornasáttmálagerð). Þennan greinarmun tekur upp réttarheimildasafn nornaréttarhaldanna að mestu leyti.

Í yngri ritúalgaldurstextum, sérstaklega í ritum Stephen Skinner og Israel Regardie, er sukkubus-verum skipt frekar niður eftir áhrifasviði (ástarsukkubus, orkusogandi sukkubus, stjórnunarsukkubus), eftir uppruna (júdaísk, kristin-vestræn, asísk eins og japönska Yuki-Onna eða kínverska Hu-Li-Jing) og eftir tengslaformi.

Fyrirbærafræðilegar rannsóknir

Owen Davies, Paranormal, 2009; David Hufford, The Terror that Comes in the Night, 1982) útskýrir hluta sukkubus-frásagna út frá REM-lömun og ofskynjunum við uppvaknanir.

Þessi útskýring nær yfir fyrirbærafræðilega lagið (þunga á brjósti, hreyfingarleysi, skynhrif) en lætur menningarsögulega lagið (Hvers vegna birtist þessi vera í nær öllum menningarheimum sem kvenkyns, kynferðisleg, næturvera og hættuleg ungbörnum?) óútskýrt. Vísindaleg afstaða í dag er að mestu sú að fyrirbærafræðilega og menningarsögulega skýringin útiloki ekki hvor aðra, heldur fjalli um tvö lög sama fyrirbærasamstæðunnar.

Helgisiðabundin og galdramagísk umgengni

Kaþólska hefðin hefur frá 16. öld haft nákvæmlega útfærðan útrekstrar-apparat gegn sukkubus-birtingum, sem var kóðaður í Rituale Romanum (1614). Ritúalgaldurshefðin (frá salómónískum fræðum fyrri nýaldar til nútíma glundroðagaldurs) hefur þróað varnarinnsigli, ákallsformúlur til bindingar og lausnaratriði.

Afstaða iWell Guard setur sukkubus í flokk næturorkusuga og vísar til varnarhlutverks möntrunnar (sjá yfirlit yfir virkni) sem aðferðafræðilegs svars.

Móttökur í dag

Tengsl við aðrar menningarverur

Sukkúba er aðeins þekktasta birtingarmynd þessa þverfaglega verumynsturs innan vestrænnar miðaldahefðar.

Skyldar verur finnast í nánast öllum vel skjalfestum menningarheimum sögunnar: Lamia í grísk-rómverskri hefð, japanska Yuki-onna í einni útgáfu, slavneska Mara í sumum túlkunum, og hebreska Naamah sem systir Lilith í gyðinglegri dulspeki.

Þessi skyldleiki er trúarsögulega mikilvægur, hann sýnir að hugmyndin um kvenkyns, kynferðislega ógnandi næturveru er ekki sértæk afurð kristinnar djöflafræði heldur mannfræðilega mjög útbreidd fyrirbæri.

Kristilega útfærslan með skautun milli incubus og succubus og tengingunni við nornahugmyndina er hins vegar sögulega sértæk og bundin við síðmiðaldir og upphaf nýaldar.

Guðfræðileg djúpgerð

Í fræðilegri guðfræði er spurningin um hvort djöflar geti haft líkamlegt samræði við menn ekki einföld.

Tómas af Akvínó setur fram í Summa Theologiae (I, q. 51) blæbrigðaríkt svar: djöflar geti myndað líkama úr lofti og efni, sem þeir noti sem succubus til að safna karlkynssæði og sem incubus til að koma því fyrir annars staðar.

Þessi útfærsla leysir guðfræðilegt vandamál varðandi getnaðarhæfni djöfla, þeir geta sjálfir ekki getið afkvæmi heldur þjóna sem farartæki; útkoman (til dæmis andkristurinn samkvæmt miðaldahugmyndum) er því ekki djöfulleg vera heldur maður getinn fyrir djöfullega milligöngu.

Þessi guðfræðilega djúpgerð skýrir hvers vegna succubus og incubus voru í miðaldaguðfræði ekki hugsuð sem tvær aðskildar verur, heldur sem tvær birtingarmyndir sömu verunnar.

Vísindaleg heimildaskrá

Þeir sem vilja kafa vísindalega ofan í efni sukkúbunnar finna í Russell-ritröðinni („Lucifer“, „Mephistopheles“) ítarlega umfjöllun um guðfræðilega hefðina.

Sögulegu tengslin við Lilith-hefðina eru kerfisbundið tekin fyrir hjá Patai („The Hebrew Goddess“, 1990); svefnlömunarrannsóknir eru raktar í riti Owen Davies „Paranormal Experiences“ og í yfirlitsritum svefnlæknisfræðinnar. Yngri femínísk túlkun er aðgengileg hjá Jane Caputi og í „Encyclopedia of Witches and Witchcraft“.

Ábending um frekari rannsóknir

Þeir sem vilja kynna sér vísindalegar rannsóknir nánar finna á skráasíðum „Index Religionum“ og í „Encyclopedia of Religion“ nákvæmar tilvísanir í sérfræðirit.

Rannsóknir á Sóhar, 13. öld) fínpússa hugmyndina: Lilith verður drottning Sitra Achra, hinnar hliðarinnar. Kristnar miðaldir taka þessa hugmynd upp og samsama Lilith við sukkúbuna.

Nútímaleg viðtaka og kynhneigð

Fleiri staðalrit má finna í heimildaskránni.

Sukkubus, kvenkyns náttdjöfull

Efnisyfirlit