Maui - Trickster Polinesia, Pahlawan Budaya, dan Pemancing Pulau-pulau

Maui bukanlah Atua dalam pengertian sempit, melainkan seorang setengah dewa (demi-god) dan pahlawan. Ia memiliki keturunan manusia yang fana dari pihak ibu, namun dianugerahi kemampuan yang bersifat ilahi dan melampaui manusia biasa. Dalam tradisi Maori, ia adalah anak yang lahir prematur, dibungkus dalam gulungan rambut (tikitiki) oleh ibunya Taranga; ia dilempar ke laut dan dibesarkan oleh seorang leluhur atau seorang Atua, sering kali Tama-nui-ki-te-Rangi, di surga.

Margaret Orbell menempatkan Maui dalam deretan tokoh-tokoh trickster Polinesia lainnya. Dari sudut pandang ilmu agama, Maui adalah tokoh trickster klasik dalam pengertian Paul Radin (The Trickster, 1956). Ia berada di luar jajaran Atua yang mengatur tatanan, namun berperan sebagai pembawa budaya dan penjelas dunia. Kedudukannya sebagai setengah dewa menjadikannya figur perantara antara ranah manusia dan ranah ilahi.

Teologi Maori tidak mengenal doktrin yang sistematis, tidak ada bangunan ajaran yang tertutup – dan justru karena itulah tokoh serba-warna seperti Maui mendapat tempat di dalamnya. Apa yang dimiliki para Atua sebagai kenyataan, mereka peroleh melalui pelaksanaan: dalam Karakia, dalam pertemuan di Marae, dalam resitasi Whakapapa.

Teologi yang berbasis praktik ini dinilai oleh ilmu agama sebagai sumbangan tersendiri bagi disiplin ini; Mary Ann Boord dan Edward Tregear telah menguraikannya secara sistematis dalam karya-karya etnografi agama mereka tentang Polinesia.

Siapa pun yang meneliti tradisi Maui akan menemukan masalah mendasar dalam penelitian agama Polinesia: sebagian besar sumber berasal dari abad ke-19 dan diwarnai oleh sudut pandang para misionaris dan etnolog.

Hal ini berdampak terutama pada tokoh trickster yang ambivalen seperti Maui. Penelitian terkini oleh karena itu terus-menerus bekerja pada dekolonisasi khazanah ini: menempatkan suara-suara Polinesia di pusat perhatian dan menguji secara kritis konsep-konsep tatanan Barat.

Nama Maui terdokumentasi secara pan-Polinesia: Maui di Aotearoa, Tahiti, Hawai’i, Kepulauan Cook; Maui-tikitiki, Maui-potiki, Maui-mua, Maui-roto, Maui-taha, Maui-pae adalah nama julukan dan sebutan untuk para saudaranya. Pulau Maui di kepulauan Hawaii menyandang namanya, yang mendokumentasikan penyebaran sejarah agamanya.

Etimologi nama itu sendiri belum dapat direkonstruksi dengan pasti. Bruce Biggs mengusulkan makna seperti ‘kiri’ atau ‘si canggung’, yang sesuai dengan sifat trickster-nya. Usulan lain menekankan ‘yang hidup’ atau ‘yang bernapas’. Banyaknya nama julukan menunjukkan bahwa Maui bukanlah satu tokoh yang utuh dan tertutup, melainkan sebuah kumpulan sebutan.

Maui tampil dengan beragam nama julukan, dan secara sejarah bahasa, kekayaan ini merujuk pada sebuah tradisi lisan yang bercabang secara kaya di berbagai wilayah.

Seberapa dalam teonym-teonym Maori dan Hawaii ini berakar secara linguistik terdokumentasi dalam karya-karya leksikon Bruce Biggs dan Hugh Clarke. Kajian-kajian ini sekaligus menjadi dasar untuk memahami kekerabatan antarbahasa Polinesia.

Nama-nama julukan Maui dalam banyak kasus bukan sekadar hiasan. Mereka mengkodekan fungsi-fungsi ritual tertentu dan tertanam dalam formula-formula Karakia. Para Tohunga, para spesialis ritual, mengetahui dengan tepat julukan mana yang harus dipanggil dalam situasi apa. Praktik liturgis yang teratur ini dikaji oleh Charles Royal dan Pou Temara.

Maui secara ikonografis digambarkan sebagai pria muda dan ramping dengan rambut panjang yang dikuncir, sering kali dengan kail ikan mitisnya di tangan atau dengan jerat yang digunakannya untuk menjinakkan matahari. Ia hadir dalam ukiran-ukiran di rumah pertemuan dan kano, meski tidak sesering para Atua besar.

Kailnya (Maui-tikitiki, Maui-matau) dianggap sebagai peralatan legendaris; liontin Hei-matau Maori masa kini (kail ikan Pounamu) mengacu pada latar belakang mitis ini. Jerat untuk matahari adalah kunci ikonografis kedua. Di Hawai’i, kail Maui dikaitkan dengan rasi bintang yang di Barat dikenal sebagai ‘ekor Kalajengking’.

Seni ukir Maori dan Hawaii selama lima puluh tahun terakhir telah mengalami kebangkitan yang mengesankan. Cliff Whiting, Robyn Kahukiwa, Wright Bowman, dan Sam Ka’ai termasuk di antara para seniman yang telah menciptakan bentuk-bentuk tradisional sekaligus karya-karya modern.

Dalam karya-karya mereka, para Atua – dan pahlawan seperti Maui – selalu muncul kembali, sehingga kehadiran ikonografis mereka terus berlanjut hingga seni masa kini.

Seni Polinesia tidak dapat dipisahkan dari makna kosmologisnya. Sebuah spiral (koru), sebuah ornamen, sebuah garis – setiap elemen ini membawa makna dalam fenomenologi agama, termasuk di mana Maui digambarkan. Roger Neich, Damian Skinner, dan para sejarawan seni lainnya telah membuka lapisan-lapisan makna ini secara sistematis.

Narasi sentral adalah pemancinga pulau-pulau oleh Maui. Dengan kail yang terbuat dari tulang rahang leluhurnya Murirangawhenua, Maui menarik seekor ikan raksasa dari laut – Pulau Utara Aotearoa, Te Ika-a-Maui (‘ikan Maui’). Pulau Selatan sering disebut sebagai kanonya (Te Waka-a-Maui), dan Stewart Island sebagai jangkarnya (Te Punga-o-Maui).

Di Hawai’i terdapat narasi paralel di mana Maui menarik pulau-pulau dari laut. Varian-varian juga ada di Kepulauan Cook dan Tonga.

Secara ilmiah, ini adalah mitos penciptaan klasik dari tipe ‘penyelam bumi’ atau ‘penarik bumi’, sebagaimana yang digambarkan Eliade (Patterns in Comparative Religion, 1958) sebagai tipe pan-regional. Penyebarannya di Polinesia menunjukkan bahwa gagasan ini berakar dalam pada agama Proto-Polinesia.

Narasi penciptaan pulau-pulau pun tidak boleh dipahami sebagai teks yang berdiri sendiri dan tertutup. Secara ilmiah, keseluruhan materi Maui membentuk sebuah jaringan narasi yang saling menjelaskan satu sama lain dan diberi bobot berbeda dalam tradisi suku-suku yang berbeda.

Struktur rimpang dan jaring-jaring ini mempersulit penelitian secara metodologis, namun sekaligus menganugerahinya kedalaman hermeneutis. Versi-versi yang menyimpang dari suatu kisah tidak dianggap ‘salah’ atau ‘dipalsukan’, melainkan sebagai varian regional yang setara.

Kisah Maui sang pemancing pulau diwariskan secara aktif, bukan sekadar disimpan dalam memori – dalam Karakia, dalam pidato-pidato di Marae, dan dalam pengajaran. Kisah ini dengan demikian merupakan praktik yang hidup dan bukan arsip yang telah dinonaktifkan. Program bahasa Te Reo Maori dan Olelo Hawai’i telah memperkuat vitalitas ini secara nyata selama tiga dekade terakhir.

Narasi sentral lainnya mengisahkan bagaimana Maui menjinakkan matahari. Matahari melintasi langit terlalu cepat; manusia kekurangan sinar siang hari.

Maui bersama saudara-saudaranya menganyam jerat dari rambut saudari perempuannya (atau ibunya) dan memasangnya di lubang-lubang tempat matahari terbit. Ketika matahari muncul, ia menangkapnya dan memukulinya hingga matahari berjanji untuk bergerak lebih lambat.

Di Hawai’i, narasi ini dikaitkan dengan gunung berapi Haleakala di pulau Maui; di situlah Maui konon menangkap matahari. Beckwith mendokumentasikan varian Hawaii ini secara terperinci. Secara ilmiah, ini adalah mitos aitiologi klasik: ia menjelaskan lamanya siang hari dan keteraturan pergerakan matahari.

Bahwa Maui menjinakkan matahari agar hari-hari menjadi lebih panjang dan pekerjaan dapat dilakukan mengilustrasikan ciri mendasar agama Maori dan Hawaii: ritus dan kegiatan sehari-hari saling terjalin erat.

Sistem-sistem keagamaan yang memisahkan yang sakral secara ketat dari yang profan tidak mengenal hal ini; di sini, hubungan dengan para Atua meresapi seluruh kehidupan. Religiusitas yang berakar dalam dunia kehidupan ini menjadi objek kajian fenomenologi agama oleh Mason Durie, Charles Royal, Lilikala Kame’eleihiwa, dan para cendekiawan Polinesia masa kini lainnya.

Betapa eratnya hubungan antara praktik ritual dan kehidupan sehari-hari juga tercermin dalam bahasa: konsep-konsep seperti mana, tapu, aroha, atau hauora kini menjadi bagian dari bahasa Inggris umum di Aotearoa dan digunakan pula di luar konteks keagamaan. Bahwa teologi Maori telah terukir sedemikian rupa dalam penggunaan bahasa membuktikan dampak kulturalnya yang mendalam.

Narasi terkenal ketiga menceritakan bagaimana Maui mengambil api dari Mahuika, dewi api dan leluhurnya. Maui mengunjungi Mahuika dan meminta api. Ia memberikan salah satu kukunya yang di dalamnya bersemayam api. Maui memadamkannya dan kembali untuk meminta yang lain.

Demikianlah ia mengambil semua kukunya satu per satu hingga Mahuika murka dan melempar seluruh api ke dalam hutan. Maui nyaris tidak selamat dan api bertahan dalam pohon-pohon tertentu, dari mana api dapat diperoleh hingga hari ini melalui gesekan.

Narasi ini pun bersifat pan-Polinesia dan sesuai dengan tipe Prometheus pan-regional (mitos pencurian api). Secara ilmiah, Maui di sini adalah tokoh trickster klasik: ia memperoleh api melalui tipu daya, bukan melalui kekerasan.

Agama Polinesia tetap hidup terutama di dua jenis tempat: di Marae dan di Heiau, yang sekaligus merupakan tempat pertemuan dan tempat pemujaan. Setiap Marae dan setiap Heiau memiliki Whakapapa-nya sendiri, tradisinya sendiri, dan hubungannya sendiri dengan para Atua.

Siapa pun yang memasuki sebuah Marae pertama-tama akan disambut dalam Powhiri, yakni ritual di mana Tangata Whenua secara resmi menerima tamu mereka. Ini merupakan praktik keagamaan yang hidup dan sama sekali bukan folklor seremonial – secara ilmiah, Powhiri termasuk di antara ritual penyambutan Polinesia yang paling terdokumentasi.

Pada abad ke-20 dan ke-21, praktik pemujaan telah mengalami pergeseran yang signifikan. Jika dahulu para Tohunga yang mengemban ritus, kini tugas ini banyak beralih ke tangan Kaumatua, para tetua, dan komite-komite Marae. Dari sudut pandang sosiologi agama, pergeseran ini sangat mengungkap; Manuka Henare dan Mason Durie membahasnya dalam penelitian mereka.

Kematian Maui adalah aspek paling gelap dan paling penting secara sejarah dalam hidupnya. Maui ingin menganugerahkan keabadian kepada umat manusia dengan cara melewati tubuh Hine-nui-te-po, dewi dunia bawah (lihat Hina), dari dalam sementara ia tidur.

Ia mengubah dirinya menjadi cacing dan merangkak masuk ke dalam tubuhnya. Namun seekor burung kecil (Piwakawaka, burung ekor kipas) tertawa, Hine-nui-te-po terbangun dan menghancurkan Maui. Sejak saat itulah manusia menjadi fana.

Secara ilmiah, ini adalah mitos aitiologi fana klasik. Ia menjelaskan mengapa manusia tidak hidup selamanya. Secara struktural, narasi ini berkerabat dengan mitos-mitos lain (seperti Orpheus dan Eurydike, atau mitos Adapa dari Mesopotamia) di mana seorang pahlawan nyaris berhasil meraih keabadian namun gagal.

Maui yang bahkan dalam kematiannya gagal di hadapan Hine-nui-te-po memperlihatkan betapa sedikitnya kaitan antara konsep perlindungan Polinesia dengan sihir jimat Barat. Secara ilmiah perlu dibedakan: perlindungan bersifat relasional dan ritualisasi merupakan landasannya; kausalitas magis bukan dasar daripadanya.

Siapa pun yang berhubungan dengan seorang Atua dan memelihara hubungan itu dianggap ‘terlindungi’. Dalam hal ini, bukan suatu benda yang bekerja, melainkan suatu relasi yang ada menuntut keberlakuan kosmologis. Dalam antropologi agama, gagasan ini berjalan di bawah konsep ‘relational ontology’.

Maui bukanlah Atua dengan kultus yang terlembaga secara tersendiri. Ia dipanggil dalam Karakia, tetapi jarang sebagai tokoh sentral suatu ritual. Hubungannya lebih bersifat sebagai pahlawan leluhur yang invensi-invensinya menjadikan umat manusia pertama kali mampu bertahan hidup.

Dalam konteks perlindungan, Maui adalah pelindung para nelayan (kailnya), para pelancong (keberaniannya), dan orang-orang yang bercerdik. Liontin Hei-matau juga merupakan simbol bagi para pelancong dan peselancar. Hirini Mead mendeskripsikan praktik ini sebagai identifikasi kultural, bukan sebagai fungsi jimat yang bersifat magis.

Struktur-struktur universal pengalaman keagamaan, seperti yang bergema dalam tokoh trickster seperti Maui, telah ditelaah secara sistematis oleh Joseph Campbell dan Mircea Eliade. Karya-karya mereka bersifat fundamental, namun harus dipikirkan ulang untuk konteks-konteks Polinesia yang konkret, tanpa tergelincir ke dalam penyederhanaan pan-globalisasi. Penelitian Polinesia terkini bersikeras pada pembacaan yang peka konteks ini.

Maui dapat dibandingkan dengan pahlawan-pahlawan trickster lainnya: Hermes (Yunani), Loki (Jermanik), Anansi (Akan), Coyote (Prairie Amerika Utara), Kaulu di Hawai’i. Persamaannya adalah: kelahiran hina, kecerdikan yang halus, dampak ambivalen (kebaikan dan kemalangan), serta pembawaan barang-barang budaya. Joseph Campbell (The Hero with a Thousand Faces, 1949) menempatkan Maui dalam pola pahlawan yang tipikal.

Namun lebih penting daripada universalisme adalah corak Polinesia yang spesifik. Maui, selain sebagai pahlawan kelicikan, juga seorang geograf: ia menjelaskan geografi konkret kepulauan Polinesia. Pengakaran geografis ini merupakan kekhasan dibandingkan tokoh-tokoh trickster Eropa atau Afrika.

Dalam perdebatan internasional, agama Polinesia semakin diakui sebagai sistem keagamaan yang mandiri dan tidak lagi diremehkan semata sebagai ‘mitologi‘ atau ‘folklor‘.

Bahwa konsep-konsep seperti mana, tapu, mauri, dan whakapapa telah memasuki bahasa ilmiah akademis membuktikan perubahan ini. Penggunaannya namun demikian mensyaratkan kepekaan kontekstual yang tidak hadir dengan sendirinya.

Maui dewasa ini adalah salah satu tokoh Polinesia yang paling dikenal dalam budaya dunia, tidak sedikit karena film Disney ‘Moana’ (2016), yang menampilkan Maui dalam sebuah adaptasi bebas.

Resepsi oleh Disney menjadi bahan perdebatan kritis di Polinesia; banyak Maori, Hawaii, dan Samoa mengkritik penggambarannya sebagai keliru, sementara yang lain menyambut visibilitas internasionalnya. Vilsoni Hereniko dan para pembuat film Pasifik lainnya telah memproduksi adaptasi Maui versi mereka sendiri.

Di Aotearoa, Maui hadir setiap hari: dalam buku-buku pelajaran, dalam program bahasa Maori, dalam geografi (Te Ika-a-Maui sebagai nama Pulau Utara). Penempatan yang lebih mendalam ke dalam agama Polinesia-Maori menghubungkan Maui dengan para Atua lainnya dalam sebuah jaringan kosmologis yang koheren.

Pertukaran antara tradisi pengetahuan internal Polinesia dan penelitian akademis kini ditopang oleh lembaga-lembaga tersendiri: Royal Society of New Zealand – Te Aparangi, Departemen Studi Maori Universitas Auckland, Universitas Hawai’i di Manoa, serta yayasan Te Punga Tipu.

Kerangka kelembagaan mereka memastikan bahwa penelitian ini juga berangkat dari Polinesia sendiri dan tidak semata-mata berupa penelitian tentang Polinesia dari luar.