Satyr adalah roh dalam tradisi Yunani.
Makhluk kawanan yang liar dan gemar minum dalam arak-arakan dewa anggur. Satyr dianggap sebagai roh palam liar dalam mitologi Yunani yang mengikuti rombongan Dionysos.
Satyr adalah roh palam liar dan bersifat hewani dalam rombongan Dionysos: gemar minum, musikal, lancang, dan malas bekerja. Pada vas-vas arkais mereka digambarkan berekor dan bertelinga kuda; baru kemudian tumbuh kaki kambing pada mereka.
Dari paduan suara mereka, Athena mengembangkan genre teater tersendiri, yaitu drama satyr. Berbeda dari Silenos yang tua dan bijaksana, satyr tampil sebagai kelompok muda yang liar, dan berbeda dari dewa Pan, mereka sendiri tidak menerima pemujaan.
Tipe: Roh palam liar dalam rombongan Dionysos
Asal: seluruh dunia Yunani, pusat di Attika
Teks: fragmen Hesiod dalam Strabon, lukisan vas, drama satyr
Periode: abad ke-7/ke-6 SM hingga Akhir Zaman Kuno
Penampilan: makhluk campuran berekor dan bertelinga kuda, kemudian dengan ciri-ciri kambing
Penyebutan sastra paling awal terdapat dalam sebuah fragmen yang dikaitkan dengan Hesiod dari Katalogos Gynaikon; tradisi ini mencakup periode dari abad ke-7/ke-6 SM hingga Akhir Zaman Kuno.
Seluruh dunia Yunani dengan pusat di Attika, tempat Dionysia memberikan panggung tetap bagi paduan suara satyr.
Sangat terdokumentasi dengan baik: fragmen Hesiod dalam Strabon, lukisan vas Attika, dan drama-drama satyr; yang tersisa secara utuh adalah Kyklops karya Euripides.
Bahasa Yunani: satyros, jamak satyroi. Fragmen Hesiod dalam Strabon menyebut satyr sebagai saudara dari nimfa gunung dan kaum Kuretes, tidak berguna dan tidak layak untuk bekerja. Secara terminologis, Satyroi dan Silenoi sebagian besar dapat dipertukarkan; nama-nama tersebut bervariasi tergantung sumbernya.
Penampilan
Satyr arkais dan klasik berciri kuda: tubuh manusia dengan ekor dan telinga kuda, hidung pesek, dan umumnya digambarkan itifalis. Penyesuaian dengan Pan yang berbentuk kambing dan Faun Romawi baru terjadi pada zaman Helenistik dan Romawi. Atribut-atributnya adalah kantong anggur, tanduk minum, tirsos, aulos, dan karangan daun ivy; dalam teater, anggota paduan suara mengenakan topeng dan celemek dengan ekor yang ditempelkan.
Peran
Satyr menemani Dionysos dalam panen anggur, pemerasan, dan arak-arakan, serta mewujudkan pembalikan cita-cita warga kota: tanpa batas daripada terkendali, dikuasai naluri daripada beradab. Terhadap nimfa dan menad, mereka terkenal lancang; bagi manusia, mereka dianggap serius terutama dalam pertemuan di alam liar, sebagaimana dibuktikan oleh kisah pulau satyr dari Pausanias.
Aspek-aspek terpenting dari roh palam liar ini dalam sekilas pandang.
Makhluk pengiring kultus Dionysos: dalam arak-arakan perayaan (thiasos), satyr beriringan bersama menad, memeras anggur, memainkan aulos, dan menari tarian sikinnis yang riang.
Petani kebun anggur dan penonton teater; dalam mitos, perempuan yang dijumpai sendirian serta nimfa dan menad yang mereka ganggu.
Tubuh manusia dengan ekor dan telinga kuda, hidung pesek; atribut-atributnya adalah kantong anggur, tanduk minum, tirsos, aulos, dan karangan daun ivy.
Perayaan Dionysos, panen anggur, dan pertemuan di alam liar: di mana pun satyr muncul, berlaku aturan perayaan dan dunia yang terbalik.
Oscilla, topeng-topeng kecil di kebun anggur, sebagai gambar pelindung dan pembawa berkat; dalam mitos, permohonan kepada para dewa membantu, seperti halnya nimfa mata air Amymone.
Penyebutan sastra paling awal terdapat dalam sebuah fragmen yang dikaitkan dengan Hesiod dari Katalogos Gynaikon, yang dikutip oleh Strabon: di sana satyr muncul sebagai saudara dari nimfa gunung dan kaum Kuretes, tidak berguna dan tidak layak untuk bekerja. Panggung utama mereka adalah kultus Dionysos: dalam lukisan vas, satyr beriringan bersama menad dalam arak-arakan dewa anggur. Athena menjadikan paduan suara ini sebagai sebuah institusi: pada perayaan Dionysia, setelah tragedi-tragedi seorang penyair, ditampilkan sebuah drama satyr yang paduan suaranya terdiri dari satyr di bawah pimpinan Papposilen yang tua. Pratinas dari Phleious dianggap sebagai pendiri genre ini; yang tersisa secara utuh hanyalah Kyklops karya Euripides, beserta bagian-bagian besar dari Ichneutai karya Sophokles.
Bahwa satyr tidak hanya dianggap sebagai tokoh panggung ditunjukkan oleh Pausanias: ia menceritakan laporan pelaut Euphemos, yang kapalnya terdampar ke pulau-pulau yang penghuninya liar, berambut merah, dan berekor – yang disebut Satyroi – dan menyerang seorang perempuan yang ditinggalkan. Romawi menyamakan satyr dengan Faun mereka sendiri.
Renaisans dan Barok menjadikan satyr dan faun sebagai tokoh tetap dalam lukisan mitologi, dari Tizian hingga Rubens. Friedrich Nietzsche dalam Die Geburt der Tragödie (1872) menyatakan paduan suara satyr sebagai asal-usul tragedi Attika dan satyr sebagai lambang semangat Dionysian. Ilmu kedokteran abad ke-19 meminjam nama makhluk ini untuk istilah satyriasis; dalam fantasi modern, satyr tetap hidup sebagai makhluk hutan yang ramah, jauh lebih jinak dibanding tradisi kuno.
Dari sudut pandang ilmu agama, satyr bukanlah penerima kultus, melainkan makhluk imaginasi: tokoh-tokoh yang melaluinya kebudayaan Yunani membuat mabuk dan pelanggaran aturan dapat digambarkan. Guy Hedreen telah mengkaji gambaran-gambaran silen dan satyr pada vas-vas Attika sebagai narasi visual yang mandiri, sementara François Lissarrague mendeskripsikan fungsi mereka sebagai antropologi kota yang bersifat bermain-main. Secara terminologis, Satyroi dan Silenoi sebagian besar dapat dipertukarkan; gambaran kambing bersifat sekunder. Dari segi sejarah agama, satyr mewakili posisi langka sebuah makhluk yang berada di antara mitos, ritual Dionysia, dan kepercayaan rakyat tentang pertemuan nyata di alam liar.
Kebiasaan oscilla terdokumentasi dengan baik dalam sumber: topeng-topeng kecil dan wajah-wajah yang digantung berayun, sering kali dengan ciri-ciri Bacchus dan satyr, yang digantung pada pohon-pohon di kebun anggur; Vergilius menggambarkan dalam Georgica bagaimana para petani kebun anggur menggantungnya agar berkat jatuh pada tanaman anggur dan perbukitan. Wajah menakutkan ini berfungsi sebagai gambar pelindung sekaligus pembawa berkat, dengan logika yang sama seperti Gorgoneion pada pintu gerbang dan perisai. Topeng-topeng dengan ciri satyr dan silen juga berfungsi sebagai penjaga dari batu di sumur, pintu, dan bangunan makam. Terhadap satyr yang lancang, dalam mitos permohonan kepada para dewa memberikan pertolongan, seperti halnya nimfa mata air Amymone yang memanggil Poseidon untuk membantu menghadapi seorang satyr. Tidak ada ritus pengusir khusus yang tercatat dalam tradisi.
Makhluk hutan yang liar dan dikuasai naluri dalam wujud laki-laki tersebar luas. Romawi mengenal, selain Faun yang disamakan dengan satyr, juga dewa ladang Faunus itu sendiri; ikhtisar diberikan pada halaman budaya Romawi. Manusia Liar dalam tradisi Eropa Tengah, berbulu dan hidup di luar tatanan, meneruskan tipe ini. Leshy Slavia berbagi hubungan dengan alam liar dan pelanggaran batas.
Apa perbedaan antara satyr dan faun?
Satyr berasal dari Yunani dan pada awalnya berciri kuda, sedangkan faun berasal dari Romawi dan berbentuk kambing, dikaitkan dengan dewa Faunus. Sejak zaman Helenistik kedua gambaran ini melebur, sehingga kini yang dimaksud biasanya adalah tipe campuran berkaki kambing.
Apakah satyr memiliki pemujaan tersendiri?
Tidak ada catatan tentang kuil atau persembahan rutin untuk satyr; yang dipuja adalah Dionysos, dalam rombongan siapa mereka muncul. Namun demikian, kehadiran mereka dapat ditemukan di mana-mana: di teater, pada peralatan minum, sebagai topeng di kebun anggur, dan pada bangunan.
Apakah satyr berbahaya?
Menurut tradisi, mereka terutama bersifat lancang: mereka mengganggu nimfa, menad, dan dalam kisah Pausanias juga seorang perempuan dari sebuah kapal. Tradisi kuno tidak menisbahkan kepada mereka serangan mematikan atau kerasukan.
Tautan internal yang direkomendasikan:
Karya-karya referensi lebih lanjut terdapat dalam daftar pustaka.
Demikianlah satyr menghubungkan mitologi Yunani, teater, dan kepercayaan rakyat: dari drama satyr pada Dionysia hingga topeng pelindung di kebun anggur, rombongan liar dewa anggur tetap hadir di mana-mana dalam dunia kuno.
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Related Beings

Asrai, nimfa air Inggris yang halus dan mencair dalam cahaya matahari. Asal-usul, kondisi sumber ...

Apu Wanakawri, gunung asal-usul suci Inka di dekat Cusco. Asal-usul, saudara-saudara Ayar, dan ti...

Apu Pachatusan, Apu pelindung dan pilar dunia di Cusco. Asal-usul, peran kosmologis, dan tinjauan...

Manananggal, penghisap darah terbang yang membelah diri dari Filipina. Asal-usul, pemisahan di pi...

Kodama, roh pohon tua di Jepang. Asal-usul, gema gunung, tabu penebangan dengan shimenawa, dan kl...

Ovinnik, roh tungku pengeringan dan gudang yang berbahaya dalam tradisi Slavia Timur. Asal-usul, ...