Mojre – Klota, Lahesis i Atropa

Mojre pripadaju najstarijim, a istodobno i najapstraktnijim božanstvima grčke religije. One su personifikacije sudbine, one moći koja određuje mjeru svakog ljudskog života i kojoj se ni sami olimpski bogovi ne mogu do kraja suprotstaviti. U klasičnoj predaji pojavljuju se kao trojstvo, s imenima Klota, Lahesis i Atropa.

Religijskopovijesno gledano, Mojre su posebno rječit primjer personifikacije jednog pojma. Grčka riječ moira izvorno znači udio, dio, ono što je dodijeljeno.

Iz tog pojma onoga što je pojedincu dodijeljeno razvila se predodžba božanskih likova koji to dodjeljivanje provode. Mojre se tako nalaze na granici između apstraktne ideje i kultno poštovanog božanstva.

Najvažniji rani izvor ponovno je Heziodova Teogonija, koja utvrđuje njihovo podrijetlo. Homer već poznaje predodžbu dodijeljene sudbine, ali moiru shvaća često više kao bezličnu silu nego kao jasno određenu skupinu božica.

Kod Platona, u završnom mitu Države, tri Mojre pojavljuju se u razrađenoj sceni kao kćeri Nužnosti. U tragediji, kod velikih atičkih pjesnika, često se spominju kao moći koje djeluju u pozadini. Likovna umjetnost prikazuje ih od arhajskog doba nadalje.

Naziv Mojre potječe od grčke riječi moira, koja znači udio, dodijeljeni ždrijeb, sudbina. Pripada obitelji riječi koje označavaju raspodjelu i dodjeljivanje.

Moira dakle izvorno nije božica, nego čovjeku dodijeljeni životni udio. Tek je personifikacija od toga stvorila božicu sudbine, a množina, Mojre, dala je skupinu božica.

Tri pojedinačna imena su govorna imena, od kojih svako označava određenu radnju na nit života. Klota znači Predilica, od riječi koja označava predenje niti. Lahesis znači Djeliteljica ili Ona koja dodjeljuje ždrijeb, od riječi koja znači izvlačenje i mjerenje.

Atropa znači Neumoljiva ili Nepromjenjiva, doslovno ona koja se ne može nagovoriti da promijeni odluku. U kasnijoj, sustavnijoj predaji tim imenima pridružena je čvrsta podjela uloga: Klota prede, Lahesis mjeri, Atropa presijeca.

Ta jasna podjela rada ipak je uređujuća odrednica poslijehomerskog doba. U najstarijim izvorima funkcije su manje strogo raspodijeljene.

U latinskom jeziku Mojrama odgovaraju Parke, čija su imena Nona, Decuma i Morta izvorno bila povezana s rođenjem u devetom ili desetom mjesecu i sa smrću, a tek su kasnije izjednačena s grčkim Mojrama. To izjednačavanje Mojri i Parki odlučujuće je obilježilo poslijeantičku predodžbu o trima sestrama sudbine.

Mojre se u antičkoj umjetnosti najčešće prikazuju kao tri žene, obično u ozbiljnom, dostojanstvenom stavu. Njihova dob prikazana je različito; u nekim prikazima pojavljuju se kao zrele ili ostarjele žene, u drugima bez izraženih obilježja dobi.

Njihov prepoznatljiv znak su alati za rad s niti: preslica, nit, vuneni kolut, a u kasnijoj predaji i škare ili oštrica za Atropu.

Prevladavajuća je slika predenja. Ljudski život zamišljen je kao nit koju Mojre izrađuju, mjere i naposljetku presijecaju.

Duljina niti odgovara duljini života, a presijecanje znači smrt. Ta slika iznimno je slikovita i odredila je cjelokupnu kasniju predodžbu o niti života. U Platonovu opisu tri Mojre sjede na prijestoljima, odjevene u bijele haljine, ovjenčane, i zajedno okreću veliku svjetsku preslicu.

Na oslikanim vazama i u reljefnim prikazima Mojre se često pojavljuju uz važne sudbinske događaje, poput rođenja ili vjenčanja, a prije svega uz rođenje značajnih likova. Tada su one sile koje određuju sudbinu novorođenog djeteta.

U rimsko doba, kao Parke, spadale su među raširene likovne motive na sarkofazima, gdje su simbolizirale ograničenost života. Stroga podjela uloga među njima trima, jedna prede, jedna mjeri, jedna presijeca, prije svega je slikovna shema poslijeklasične i poslijeantičke umjetnosti.

O podrijetlu Mojra postoje dva usporedna predanja, koja se javljaju već u Teogoniji Hesioda. Prema jednom, one su kćeri Nikte, Noći, i time pripadaju tamnim, prvobitnim silama koje bez oca izlaze iz noći, zajedno sa Smrću i drugim mračnim likovima.

Prema drugoj verziji, koju je također prenio Hesiod, one su kćeri Zeusa i Temide, božice uspostavljenog poretka. U toj genealogiji one su sestre Hora i predstavljaju uređenu, zakonitu podjelu sudbine.

Ta dva podrijetla odražavaju dva shvaćanja sudbine: zastrašujuću silu koja potječe iz noći i pravednost uklopljenu u božanski poredak.

Mojre se u brojnim mitovima pojavljuju kao sile koje određuju tijek života. Jedna od najpoznatijih priča odnosi se na Meleagra. Pri njegovu rođenju pojavile su se Mojre i prorekle da će dječak živjeti sve dok određena cjepanica ne izgori u ognjištu.

Njegova majka Altaja izvukla je cjepanicu iz vatre i sačuvala je. Godinama poslije, u srdžbi zbog smrti svoje braće koju je uzrokovao Meleagar, bacila je cjepanicu u vatru, i njezin sin umro je u trenutku kad je izgorjela.

Druga poznata epizoda odnosi se na Admeta. Apolon je isposlovao od Mojra da Admet može izbjeći smrt ako netko drugi umre umjesto njega. Prema predanju, Apolon je uopće mogao promijeniti odluku Mojra jer ih je vinom omamio.

Ta epizoda pokazuje da se sudbina koju su odredile Mojre u rijetkim slučajevima mogla odgoditi, ali ne i zapravo poništiti: netko je na kraju svakako morao umrijeti.

Njihov odnos prema Zeusu bio je predmet antičkih razmatranja. U nekim prikazima Zeus određuje sudbinu, a Mojre je provode; on tada nosi nadimak Moiragetes, vođa Mojra.

U drugim prikazima sudbina stoji i iznad Zeusa. Ta napetost nije bila razrješena u antici, ona pripada samoj stvari: sudbina je sila čiji je odnos prema najvišem božanstvu u osnovi ostao otvoren.

Mojre su se kultno poštovale na raznim mjestima Grčke, iako uglavnom ne u velikim, samostalnim hramskim kompleksima, već prije u vezi s drugim božanstvima ili na posebnim mjestima. Potvrđeni su žrtvenici i svetišta, među ostalim, u Korintu, Sparti, Tebi i Olimpiji. U Delfima su bile u bliskoj vezi s svetištem Apolona.

Kult Mojra bio je usko povezan s prijelazima ljudskog života, prije svega s rođenjem i vjenčanjem. Vjerovalo se da su Mojre prisutne pri rođenju djeteta, jer se u tom trenutku određivala sudbina života.

Na vjenčanjima su im upućivane molitve i žrtve, da bi paru dodijelile dobru sudbinu. U pogrebima i u žalovanju također su imale ulogu, kao sile koje su presjekle nit života.

Žrtve namijenjene Mojrama, prema onome što je poznato, često su se sastojale od nekrvavih darova, cvijeća, meda i sličnih prinosa, što ih približava drugim htonskim božanstvima. Na nekim mjestima poštovane su zajedno sa Zeusom, s Eumenidama ili s božanstvima rođenja.

Ukupno gledano, njihov kult bio je raširen, ali nenametljiv: pratio je presudne prekretnice života bez potrebe za velikim javnim svečanostima. Ta raspoređenost kroz cijeli život odgovara njihovoj naravi sila koje ne djeluju na jednom mjestu, nego u svakoj sudbini.

Odnos čovjeka prema Mojrama obilježen je spoznajom o neizbježnosti njihova djelovanja. Za razliku od zaštite od zlih duhova, od sudbine koju su Mojre odredile nije se čovjek mogao zapravo zaštititi.

Grčka religija zato nije nudila apotropejsku praksu u smislu odbijanja, već oblike približavanja, molbe i obrednog prihvaćanja.

Pri rođenju i vjenčanju, dvjema životnim prekretnicama u kojima se smatralo da su Mojre posebno blizu, upućivane su im molitve i žrtve, da bi dodijelile povoljnu sudbinu.

Ti obredi nisu bili odbijanje, već pokušaj da se osigura naklonost sila sudbine prije nego što bi ona bila određena. U narodnom vjerovanju održala se predodžba da su prvi dani nakon rođenja posebno osjetljivi, jer je sudbina djeteta još bila neodređena.

Obraćanje Mojrama nazivom Dobronaklone ili Milostive pripadalo je raširenoj religijskoj jezičnoj praksi kojom se strah izazivajuće sile pokušavalo umilostiviti blažim imenom. Ista se praksa nalazi kod Erinija, koje su prizivane kao Eumenide, Dobronamjerne.

Uostalom, grčka tradicija mudrosti, prije svega tragedija, poučavala je uvid u granice čovjeka: prihvaćanje onoga što su Mojre dodijelile smatralo se znakom zrelosti.

Pokušaj da se silom prekorači vlastita sudbina u mitskim pripovijestima redovito je vodio u nesreću. Zaštita od Mojra u konačnici nije počivala na ritualu, nego u umjerenu vođenju života.

Predodžba o silama koje određuju sudbinu, često u obliku ženskog trojstva i često povezana sa slikom predenja, vrlo je raširena u indoeuropskim kulturama. Poredbena istraživanja u tome vide zajedničku baštinu.

Najbliža paralela su rimske Parke, koje su tako potpuno izjednačene s Moirama da se te dvije skupine u predaji jedva mogu razlučiti.

U nordijskoj mitologiji nalaze se Norne, koje u podnožju svjetskog stabla određuju sudbinu ljudi; i one su u najpoznatijoj predaji tri po broju i povezane s predenjem i tkanjem.

U baltičkom i slavenskom prostoru postoje odgovarajuće sudbinske žene koje se javljaju pri rođenju djeteta i određuju njegovu kob.

Slika životne nити koja se prede, mjeri i presijeca predstavlja pri tome povezujući element. Ona spaja svakodnevnu, u antici ženski obojenu djelatnost predenja s predodžbom o ograničenosti života. Istraživanja su u tome prepoznala staro indoeuropsko motiv koji je u različitim jezičnim i kulturnim prostorima poprimio svoje posebne oblike.

Izvan indoeuropskog prostora i druge kulture poznaju sudbinska božanstva koja određuju mjeru života, iako motiv predenja u njima ne mora biti u središtu. Moire su unutar te široke obitelji motiva grčki oblik, obilježen čvrstim brojem tri, govorećim imenima svake pojedine i tijesnom vezom s filozofskim promišljanjem o nužnosti i slobodi.

Moire pripadaju mitskim likovima čija slika je ostala živa do danas. Motiv triju sudbinskih sestara koje predu i presijecaju životnu nit postao je, preko rimskih Parki te preko srednjovjekovne i novovjekovne književnosti i umjetnosti, ustaljeni dio europskog slikovnog jezika.

U novovjekovnom pjesništvu, u drami i u likovnoj umjetnosti one se stalno pojavljuju kao simbol prolaznosti i neumitnosti.

U popularnoj kulturi tri sudbinske žene ponavljajući su motiv, u književnosti, filmu i igrama, često pomiješan s Nornama ili vješticama drugih predaja. Izrazi kao slika o životnoj niti ili o niti koja se presijeca izravno potječu od predodžbe o Moirama.

Religijskopovijesna istraživanja proučavala su Moire s više gledišta. U prvom planu je pitanje o grčkom pojmu sudbine i njegovu odnosu prema svijetu bogova, posebno prema Zeusu, pitanje kojim se bavio već Erwin Rohde, a nakon njega i brojni drugi istraživači.

Uz to postoji i proučavanje personifikacije: kako od pojma zadanog udjela postaje božica? Walter Burkert i Martin Persson Nilsson uvrstili su Moire u cjelovit prikaz grčke religije, Timothy Gantz pregledao je izvore, a Fritz Graf obradio je njihovo mjesto u mitologiji.

Moire ostaju ključan primjer toga kako su Grci promišljali nužnost, smrt i granice ljudskog djelovanja.