Dazhbog

Stanje izvora i etimologija

Najvažniji izvor za Dazhboga je «Nestorova kronika» (također «Povest’ vremennych let», nastala između 1110. i 1118.) u zapisu za godinu 980. Tamo se navodi da je veliki knez Vladimir I. Kijevski u svojoj poganskoj fazi na brežuljku iznad Kijeva postavio šest kipova bogova: Peruna, Horsa, Dazhboga, Stribogа, Simargla i Mokoš.

Ova takozvana «Vladimirova šestorka» smatra se najvažnijim svjedočanstvom o službenom panteonu predkršćanskih istočnih Slavena.

Drugi ključni izvor je «Slovo o pluku Igoreve» («Pjesma o Igorovu vojnom pohodu», kraj 12. stoljeća), u kojoj se Rusi nazivaju «Dazhbogovim unucima» («Dazhbozi vnutsi»). Ovaj genealoški samoopis posebno je važan u povijesti religije jer pokazuje da se Dazhbog smatrao praocem ili pradjedom ruskih ratnika.

Treći izvor je «Malalasova kronika» u staroruskom prijevodu (Ipatijevski rukopis, 13. stoljeće), u kojoj glosa izjednačava Dazhboga s grčkim Helijem i navodi ga kao Svarogova sina.

Ovo mjesto najvažnija je genealogija slavenskog poganstva, ali njezina povijesna pouzdanost je sporna: Boris Rybakov smatrao ju je autentičnim svjedočanstvom, dok je Aleksander Gieysztor u njoj vidio naknadnu konstrukciju koja slavenske bogove uklapa u grčko genealoško stablo bogova.

Mit i funkcija

Mitski pripovjedni svijet Dazhboga tek je fragmentarno dokučiv. Iz Malalasove glose proizlazi da je zamišljen kao sin Svaroga (boga kovača) i brat Hefesta (prema grčkom izjednačavanju).

U ukrajinskoj i bjeloruskoj narodnoj predaji javlja se kao donositelj ljeta, bogatstva i sunčeve svjetlosti. Njegova je suprotnost noć i zima; neke narodne tradicije povezuju ga s vegetacijskom mitologijom i prikazuju ga kao biće koje se u proljeće ponovno rađa.

Vladimir Toporov i Vjačeslav Ivanov u svojim strukturalističkim radovima (posebno «Issledovaniya v oblasti slavyanskikh drevnostey», 1974.) rekonstruirali su Dazhboga u okviru indoeuropski nasljeđenog glavnog mita: kao sina boga neba, koji je u strukturnom odnosu s gromovnikom Perunom. Ta rekonstrukcija je, međutim, hipotetska; izravni izvori to ne potvrđuju.

Poštovanje i kultna mjesta

Konkretna kultna mjesta Dazhboga arheološki nisu jednoznačno potvrđena. Skupina kipova koju je, prema Nestorovoj kronici, podigao Vladimir uništena je 988. godine prilikom kristijanizacije Rusije i bačena u Dnjepar.

Je li prije toga postojala stalna hramska gradnja ili samo sveti gajevi na otvorenom s kipovima, ostaje sporno; arheološki nalazi iz Zbruča (pronađen 1848. u Galiciji, četverolica stela) i Arkone (Rügen) upućuju na to da su u nekim regijama postojale kultne građevine. Za istočne Slavene dokazi su oskudniji nego za zapadne Slavene.

Folklorni tragovi Dazhboga nalaze se u ukrajinskoj tradiciji zimskog solsticija («Kolyada»), u žetvenim svečanostima i u pjesmama u kojima se Sunce doziva kao «otačka» sila.

Povezanost tih pjesama sa starim Dazhbogovim kultom ipak je hipoteza romantičarske folkloristike 19. stoljeća, posebno Oleksandra Famintsyna i Aleksandra Afanasjeva; metodološka kritika toga oštra je od 1970-ih (Henryk Łowmiański, «Religia Słowian i jej upadek», 1979.).

Povijest istraživanja i sporna pitanja

Istraživanje Dažboga klasičan je primjer poteškoća slavenske religijske povijesti. Aleksander Brückner (1856. do 1939.) zastupao je u svojim radovima minimalističku poziciju: Dažbog je jedva nešto više od književno potvrđenog imena, a vlastiti panteon kod Slavena, po njegovu mišljenju, nikada nije postojao.

Boris Rybakov (1908. do 2001.) otišao je u drugi ekstrem i u djelima «Yazychestvo drevnikh slavyan» (1981.) i «Yazychestvo Drevney Rusi» (1987.) rekonstruirao složeni panteon s brojnim slojevima, što današnja znanost uglavnom odbacuje.

Aleksander Gieysztor («Mitologia Słowian», 1982.) tražio je srednji put i naglašavao metodološku opreznost: ono što sa sigurnošću znamo ograničava se na spomene u Nestorovoj kronici i Pjesmi o Igoru. Sve ostalo što se dalje može rekonstruirati ostaje hipotetsko. Ovu poziciju uglavnom preuzima novija znanost (Jiří Dynda, Michael Shkapa).

Povijesnoreligijsko uvrštavanje

Ako se veza Dažboga sa suncem i njegov položaj kao sina Svaroga prihvate kao utvrđeni, javljaju se paralele s indoiranskim kompleksom «sinova neba»: Mitra (Indija, Iran) i Surya (Indija) kao sunčana božanstva, Helios i Apolon (Grčka), Sol Invictus (Rim).

Nazivanje Rusa «Dažbogovim unucima» ima svoju paralelu u germanskim «Tiuovim sinovima» te u ari-arijskoj genealogiji iranskog aristokratije kao «Mitrinim sinovima».

U izrazu «Dažь-bogъ» (Daj-bože) Toporov vidi arhaični imperativ koji je izvorno vjerojatno bio zazivna formula: «Daj, bože!» Time bi predstavljao rijedak sačuvan trag praslavenske molitvene tradicije.

Kristijanizacija i naknadni život

Krštenjem Rusa 988. godine ugašen je službeni Dažbogov kult; njegov je kip zajedno s drugima bačen u Dnjepar. Štovanje sunca kao očinske sile ipak je opstalo u narodnoj religiji.

U ukrajinskim svadbenim pjesmama sunce se sve do 20. stoljeća pojavljuje kao «otac», a u ruskim narodnim pripovijestima kao «crveno Solnyshko». Ostaje otvoreno pitanje potječu li ovi tragovi izravno iz Dažbogova kulta ili odražavaju univerzalni jezik sunca.

U ukrajinskom nacionalizmu 19. i 20. stoljeća Dažbog je ponovno otkriven kao simbol predkršćanske baštine. Novopoganski pokret Rodnoverije (od 1980-ih godina) učinio ga je središnjom figurom rekonstruiranog panteona, s vlastitim blagdanima i liturgijama.

Ovo suvremeno štovanje treba se religijsko-povijesno smatrati novom konstrukcijom, a ne zamjenjivati s povijesno potvrđenom praksom.

Poveznice

U slavenskom panteonu Dažbog stoji uz Peruna (grom), Velesa (stoka i podzemni svijet), Striboga (vjetar), Svaroga (nebo i kovaštvo), Mokoš (zemlja i tkanje), Horsa (sunčev disk) i Simargla (krilato hibridno biće iranskog podrijetla).

Odnos između Dažboga i Horsa nije jasan; neki izvori čine se da oba prikazuju kao sunčana božanstva, drugi ih dovode u vezu otac-sin ili kao udvostručenje. Henryk Łowmiański smatrao je Horsa iranskom posuđenom varijantom imena za istu funkciju; Gieysztor je oba vidio kao različito profilirana božanstva.

Izvori

Jezična raspodjela potvrda

Raspodjela potvrda o Dažbogu na slavenskom jezičnom području je neravnomjerna. Na istočnoslavenskom području Dažbog je izravno potvrđen u navedenim glavnim izvorima.

Na južnoslavenskom području (bugarski, srpski) ime se pojavljuje u kasnosrednjovjekovnim crkvenoslavenskim prijevodima kao «Dabog» ili «Daba». U Srbiji postoji narodna predaja o «Dabogu» kao htonskom vladaru podzemnog svijeta, što predstavlja pomak funkcije u odnosu na istočnoslavenskog sunčanog boga.

Henryk Łowmiański je argumentirao da je južnoslavenska varijanta sekundarna, kršćanski preoblikovana tradicija u kojoj je poganski bog obezvrijeđen do mračnog protivnika. Na zapadnoslavenskom području (poljski, češki) izravne potvrde o Dažbogu nedostaju. Vladimir Toporov je zastupao tezu da je Dažbog bio posebno istočnoslavenski glavni bog.

Narodne religijske zazivke sunca

Narodna religija istočnih i južnih Slavena poznaje mnoštvo prizivanja Sunca koja bi mogla biti neizravno povezana s Dažbog-kompleksom. U ukrajinskim svadbenim pjesmama Sunce se oslovljava kao „otac” ili „djed”; u ruskoj bajci javlja se „Krasnoje Solnyško” kao dobrohotna moć.

U srpskim pjesmama Sunce se priziva kao „Sunce djede”. Ta prizivanja su pučka; njihova veza s povijesno potvrđenim kultom Dažboga ostaje hipoteza.

Aleksandar Afanasjev je u 19. stoljeću pokušao te prizive sustavno protumačiti kao ostatke predkršćanskog kulta Sunca. Tu „školu sunčane mitologije” u 20. stoljeću kritički su preispitali Henryk Łowmiański i drugi; suvremena znanost u takvim prizivima često vidi opću religijsku govornu formu.

Kršćanska preslika

Nakon pokrštavanja Kijevske Rusi 988. godine stari bogovi bili su službeno prognani, ali su njihove funkcije djelomično prenesene na kršćanske svece.

U slučaju Dažboga taj prijenos je teže dokaziv nego kod drugih božanstava (primjerice Peruna i svetog Ilije). Neki su istraživači povlačili veze sa svetima Borisom i Glebom, drugi s arkanđelom Mihaelom. Te identifikacije ostaju hipotetske.

Jasnija se linija povlači prema bizantsko-pravoslavnom prikazu „Krista Pantokratora”. U nekim istočnoslavenskim crkvama 11. i 12. stoljeća Krist je prikazivan s vijencem zraka, ikonografijom koja se religijsko-povijesno nastavlja na antičke kultove Sunca (Sol Invictus, Helios).

To što je ta slikovna tradicija posebno intenzivno prihvaćena u slavenskim crkvama moglo bi biti povezano s time da je stanovništvu sunčana religioznost bila već poznata.

Boris Rybakov i maksimalistička rekonstrukcija

Boris Rybakov (1908. do 2001.) ubraja se među najosporavanije osobe u povijesti slavenske religije. U djelima „Jazyčestvo drevnih slavjan” (1981.) i „Jazyčestvo Drevnej Rusi” (1987.) rekonstruirao je vrlo složen predkršćanski panteon u kojem Dažbog ima središnju ulogu boga Sunca i zaštitnika ratnika.

Rybakov se pri tome oslanjao na vrlo dalekosežno tumačenje arheoloških nalaza, na folklorne materijale i na jezično-povijesne spekulacije. Njegovo maksimalističko stajalište kritizirali su Henryk Łowmiański, Aleksander Gieysztor i posebno mlađa znanost kao pretjerano.

Unatoč toj kritici, Rybakovljevo djelo zbog obilja materijala ostaje važna referenca. Mlađa znanost (Jiří Dynda, Michael Shkapa, „Studia Mythologica Slavica”) pokušala je pronaći razuman srednji put: preuzima prikupljeni materijal, ali odbacuje dalekosežne rekonstrukcije i stavlja veći naglasak na izravno potvrđene izvore.

Dažbog u nacionalnoj romantici

S pojavom ukrajinske i ruske nacionalne romantike u 19. stoljeću Dažbog je ponovno otkriven kao simbol predkršćanske baštine. Taras Ševčenko i drugi ukrajinski pjesnici pozivaju se na „Dažbožij vnuk” („Dažbogova unuka”) iz Priče o Igorovu pohodu i pretvaraju ga u simbol ukrajinskog identiteta.

I u ruskoj simbolici ranog 20. stoljeća (Vladimir Solovjov, Aleksandar Blok) javljaju se naznake predkršćanskog boga Sunca.

U suvremenom pokretu rodnoverja (slavensko novo poganstvo, od 1980-ih godina) Dažbog je jedno od središnjih glavnih božanstava. Rekonstruirana liturgija obuhvaća prizivanja Sunca, godišnje svetkovine uz solsticije i ekvinocije te vlastiti pismovni sustav. To suvremeno štovanje povijesno se mora smatrati novom konstrukcijom.

Usporedba s indoiranskim sunčanim kompleksom

Vladimir Toporov i Vjačeslav Ivanov usporedili su Daždboga s indoiranskim solarnim kompleksom. U indijskom panteonu odgovaraju mu funkcije koje obnašaju Surya (Sunce kao kozmička sila) i Mitra (Sunce kao poredak društva i jamac zakletvi).

U iranskom panteonu odgovaraju mu Hvar (Sunce) i Mithra. Naziv Rusa kao «Daždbogovih unuka» ima strukturne paralele u iranskom plemstvu, koje se smatralo «Mitrinim sinovima», te u germanskom ratničkom staležu, koji se smatrao «Tiuovim sinovima» (Tyrovim sinovima).

Etimološki oblik «Daž-bog» (Daj-bog) nalazi paralelu u iranskom «Dāhē-baga» («bog-davatelj»). Oba oblika jezično su srodna i mogla bi potjecati iz zajedničkog indoiransko-slavenskog sloja.

Roman Jakobson je 1985. detaljno razradio ovu paralelu, čime je podržao hipotezu o iransko-slavenskom sloju božanskih imena u ranoj slavenskoj religiji, koji bi bio prisutan i kod Simargla (jasno iranskog podrijetla), a možda i kod Khorsa.

Hors i Dažbog: udvostručenje ili podjela funkcija

Važno religijskopovijesno pitanje jest odnos između Dažboga i Horsa, koji se oba spominju u Nestorovoj kronici kao članovi Vladimirova panteona.

Oba se u znanosti povezuju sa Suncem: Hors se često tumači kao sunčev disk (od staroiranskog «hvarah» ili «xšaeta»), a Dažbog kao sunčeva snaga i darivatelj blagostanja. Ova udvostručenost je neobična i dovela je do više modela objašnjenja.

Henryk Łowmiański smatrao je Horsa iranskom posuđenom inačicom istog sunčevog imena za istu funkciju koju je u narodnoj vjeri preuzeo Dažbog. Aleksander Gieysztor je u oba boga vidio dva različito profilirana aspekta: Hors kao vizualnu pojavu Sunca, Dažbog kao njegovu djelotvornu moć na rast i blagostanje.

Boris Rybakov rekonstruirao je složeniju teologiju u kojoj se Hors i Dažbog javljaju kao par otac-sin. Vladimir Toporov je u svojoj indoeuropskoj komparativnoj mitologiji uputio na vedski par Surya i Savitar, koji također predstavljaju dva aspekta Sunca.

Jezikoslovni izvedeni oblici

Etimologija «Daž-bog» (Daj-bog) danas je uglavnom prihvaćena. Sastoji se od praslavenskog imperativa «*daj-» (daj) i «bogъ» (bog, izvorno i «udio, bogatstvo»).

Vladimir Toporov je 1985. predložio da «bogъ» izvorno nije značilo «bog», nego «udio koji se dodjeljuje»; religijsko glavno značenje bilo bi sekundarna specijalizacija. U tom slučaju «Daž-bog» bi doslovno značilo «Daj-udio», odnosno bog koji dodjeljuje životni udio.

Ova jezikoslovna dubina povezuje Dažboga s indoiranskim kompleksom «baga» i «bhaga». U perzijskom panteonu «Baga» je epitet raznih bogova, u vedskom panteonu «Bhaga» je zaseban bog koji dodjeljuje životni udio.

Roman Jakobson je ovu etimologiju koristio za indoiransku slojevitost u fondu slavenskih imena bogova, koja bi također mogla biti prisutna kod Simargla (jasno izvedenog od staroiranskog «Senmurv») i možda kod Striboga.

Dažbog u folklornom mitskom korpusu

Narodna pripovjedna tradicija poznaje niz priča u kojima se Sunce javlja kao očinska moć. Te se priče ne moraju odnositi isključivo na Dažboga, ali mogu čuvati tragove starijeg kulta Sunca.

U istočnoslavenskoj tradiciji Sunce se javlja kao «crveno sunašce» (Krasnoje Solnyško), često kao osoba koja se u kolima kreće nebom, navečer zalazi na zapadu i sljedećeg jutra ponovno izlazi na istoku. U nekim je pričama Sunce imalo sina i kćer. Ova obiteljska konstelacija strukturno podsjeća na indoiranske predodžbe.

U srpskoj narodnoj tradiciji Sunce je povezano s Dabogom, koji, kao što je spomenuto, ima mračniju obojenost.

Ovaj ktonski obrat povijesno je neobičan i znanost ga tumači kao kršćansko preoblikovanje izvorno pozitivnog kulta Sunca: s kristijanizacijom je pogansko glavno božanstvo pretvoreno u tamnog protivnika kršćanskog Boga, obrazac koji se često opaža u vjerskim promjenama.

Dazhbog, slavenski bog Sunca

Sadržaj