Les Sami de Laponie, répartis entre la Norvège, la Suède, la Finlande et la Russie, perpétuent la seule tradition indigène d’Europe qui ait préservé une pratique chamanique jusqu’au XVIIe siècle, à portée de la christianisation missionnaire. Les chamanes noaidi, leurs tambours ornés de diagrammes solaires, lunaires et divins, ainsi que les sanctuaires sieidi dans la toundra forment une couche religieuse finno-ougrienne à part entière.
Le panthéon sami est étroitement lié à la nature, à la chasse et aux forces du paysage.
Le chamanisme-noaidi sami constitue l’épine dorsale de la religion préchrétienne de Sápmi.
Les dieux sami s’organisent en trois sphères : le monde d’en haut autour de Radien-attje, le monde intermédiaire avec le dieu du tonnerre Horagalles, et le monde souterrain sous Jábmiidáhkká. Ils sont encore aujourd’hui transmis dans la tradition noaidi de Laponie.
Les Sami parlent une famille linguistique propre comprenant neuf langues vivantes, dont le same du Nord est la plus répandue. Ces langues sont apparentées aux langues finno-ougriennes (finnois, hongrois, estonien).
Le territoire de peuplement sami, Sápmi, englobe les parties les plus septentrionales de la Norvège, de la Suède, de la Finlande et la péninsule de Kola en Russie. Mode de vie traditionnel : nomadisme avec les rennes, pêche, économie côtière. Aujourd’hui, environ 80 000 à 135 000 Sami vivent dans cette région, avec leurs propres parlements en Norvège, en Suède et en Finlande.
Trois sphères organisent le monde divin des Sami : en haut Radien-attje, au centre le dieu du tonnerre Horagalles, en bas Jábmiidáhkká. La tradition noaidi de Laponie maintient ce savoir vivant jusqu’à nos jours.
Beaivi (Pejvve) est la divinité solaire, mère mythique des Sami ; Mánnu est le dieu de la lune ; Ráhka est la divinité du tonnerre (parallèle au Thor nordique) ; les divinités Akka sont des déesses féminines du foyer relevant de différentes sphères (Sara-Akka à l’entrée, Uksakka au foyer, Juksakka comme protectrice des enfants mâles).
Les Stallo sont des êtres gigantesques et dévoreurs d’hommes issus de la nature sauvage. Saivo est l’autre monde mythique, parfois imaginé comme un monde souterrain sous des montagnes ou des lacs sacrés.
Le noaidi (dans les sources anciennes noaide, en suédois « trollkarl », en latin « magus ») est le spécialiste religieux. Il induit sa pratique de transe par le tambour, le joik (chant traditionnel) et la concentration.
Les voyages de l’âme mènent dans les trois mondes : le monde d’en haut vers les dieux, le monde inférieur vers les défunts, le monde intermédiaire pour la guérison de la terre. La guérison, la prévision météorologique, la révélation des vols et la protection des troupeaux de rennes étaient ses attributions. Aux XVIIe et XVIIIe siècles, les tambours des noaidi furent systématiquement collectés par des missionnaires et en partie brûlés.
Le tambour du noaidi (govadas, gievrie) est de forme ovale ou ronde, avec une membrane en peau de renne peinte à la teinture rouge d’écorce d’aulne. La peinture représente un diagramme cosmologique : le soleil au centre, des dieux, des animaux, des guides de montagne, des défunts.
Le « marteau », généralement en bois de renne, est guidé sur la membrane lors des coups ; un anneau indicateur (vuorbi, « grenouille » en os) saute d’une case à l’autre, et la réponse est lue selon sa position. Environ 70 tambours sami sont conservés, notamment au Musée national de Suède, au Nordiska Museet et dans des musées sami.
Les Sami sont le peuple indigène de Laponie, environ 80 000 personnes en Norvège, en Suède, en Finlande et en Carélie russe. Ils parlent des langues sami (ouraliennes). Reconnus officiellement comme peuple indigène depuis 1989.
le dieu du tonnerre est le dieu sami du tonnerre, protecteur des Sami et des pâturages à rennes. Son nom dérive du vieux norrois Thor-karl, un emprunt au Thor germanique.
Le tambour chamanique sami était l’outil central des noaidi (chamanes). Sur la peau du tambour étaient peints les dieux, les esprits et les domaines cosmiques. Aux XVIIe–XVIIIe siècles, la plupart des tambours furent brûlés par des missionnaires chrétiens.
Les missionnaires norvégiens, suédois et finlandais réprimèrent brutalement la religion sami entre 1600 et 1900 : des chamanes furent exécutés, des tambours brûlés. Ce n’est qu’au XXe siècle que commença une renaissance ; aujourd’hui, peu de Sami pratiquent ouvertement l’ancienne religion.
Les Seita (aussi Sieidi) sont des pierres, falaises, arbres ou pieux en bois particuliers, vénérés comme sièges d’esprits de la terre. Ils recevaient des offrandes : sang de renne, os, bois de cervidé, pièces de monnaie, tabac. Principaux sites sieidi : Stállogárgu dans le Finnmark, le massif d’Áhkká en Suède, le lac Inari en Finlande. Chaque clan familial entretenait ses propres relations avec des sieidi. Du point de vue des études religieuses, la vénération des sieidi est fondamentalement une relation au territoire, et non un théisme abstrait.
Les objets de protection portables sont peu développés sous forme de pendentifs matériels ; la religion sami est avant tout un rapport rituel au territoire. Cependant, le gákti (costume traditionnel) porte des tissages et des ornements symboliques codant la région, la famille et le statut ; certaines broderies ont un caractère protecteur.
Le joik, chant propre à une personne, un animal ou un lieu, est la forme acoustique qui permet de « protéger » et de « se souvenir » d’un lien. Des miniatures de tambour, des pendentifs en os et des bracelets en racine de bouleau sont utilisés en complément.
La christianisation s’est déroulée entre le XVIIe et le XIXe siècle, souvent par la violence et des autodafés de tambours (en 1693, 30 tambours furent publiquement brûlés à Arjeplog). Le mouvement de réveil laestadien du XIXe siècle (fondé par le pasteur sami Lars Levi Laestadius) est resté pour de nombreux Sami l’identité religieuse dominante, avec ses propres codes.
Depuis la fin du XXe siècle, une revitalisation culturelle et religieuse est en cours : langue sami, reconstruction de tambours, renaissance du joik. Travaux de référence en études religieuses : Håkan Rydving, The End of Drum-Time (1993), Juha Pentikäinen, Anne-Lise Karlsen.
Les Sami vivent dans le nord de la Norvège, de la Suède et de la Finlande, ainsi que sur la péninsule russe de Kola. Cet espace, souvent appelé Sápmi, est administrativement divisé entre quatre États, et les Sami eux-mêmes ne forment pas un groupe homogène.
Il existe plusieurs langues sami qui ne sont pas toujours mutuellement intelligibles, notamment le same du Nord, le same de Lule, le same du Sud, le same d’Inari et le same skolt. Les traditions religieuses variaient également selon les régions et les modes de vie.
Les modes de vie allaient de l’élevage de rennes à la pêche côtière et lacustre, en passant par la chasse. Ces différences économiques se reflétaient dans la religion. Les Sami côtiers, les Sami des forêts et les groupes nomades suivant les troupeaux de rennes avaient parfois des emphases différentes dans leurs cultes. Les affirmations générales sur la religion sami dissimulent cette diversité interne.
Ce que beaucoup de groupes avaient en commun, c’était la vénération des puissances naturelles et des ancêtres, l’importance de certains lieux sacrés dans le paysage – les lieux de sacrifice désignés sous le nom de sieidi – et la figure du spécialiste rituel, le noaidi. Même ces éléments communs sont toutefois attestés de manière régionalement variable dans les sources, et beaucoup de choses ne sont connues que de façon fragmentaire.
L’objet religieux le plus connu des Sami est le tambour, appelé en same du Nord goavddis ou meavrresgárri. Il était composé d’un cadre en bois ou d’un corps en bois creusé, recouvert d’une peau peinte. Les images sur la peau représentaient des divinités, des esprits, des animaux, des êtres humains et des éléments du paysage, formant une image du monde.
Le noaidi utilisait le tambour de deux façons. D’une part, il laissait un indicateur se déplacer sur la peau pour lire des présages dans son mouvement au-dessus des images. D’autre part, le rythme du tambour le plongeait dans un état modifié dans lequel son âme pouvait voyager vers les esprits.
La vision du monde sami connaissait plusieurs niveaux et une multitude de puissances. On y trouve notamment des divinités solaires, le dieu du tonnerre, une série de divinités mères responsables de la naissance et des enfants, ainsi que des maîtres des animaux, notamment pour l’ours et le renne.
Les morts et le monde souterrain avaient leur place, et les sieidi – souvent des rochers ou des pierres remarquables – étaient considérés comme des lieux où l’on pouvait entrer en contact avec ces puissances et leur offrir des sacrifices.
La systématique exacte de ce panthéon reste incertaine, car les sources sont dispersées et parfois contradictoires. Les tambours conservés – dont il n’en subsiste qu’environ soixante-dix dans le monde – constituent une source importante, mais leurs images ne peuvent pas toujours être interprétées de façon univoque.
La tradition écrite sur la religion sami provient presque exclusivement de l’extérieur et en grande majorité de missionnaires. Aux XVIIe et XVIIIe siècles, des ecclésiastiques luthériens en Norvège et en Suède rédigèrent des rapports sur les pratiques combattues comme païennes.
Parmi les sources les plus connues figurent les écrits du missionnaire norvégien Thomas von Westen et de ses collaborateurs, ainsi que des descriptions ultérieures comme celle de Knud Leem. Ces textes sont riches en informations, mais profondément partisans, car leur objectif était l’éradication de l’ancienne religion, non sa description.
Un deuxième groupe de sources est constitué par les tambours eux-mêmes, dont beaucoup furent saisis au cours de la mission. Certains parvinrent dans des collections européennes, d’autres furent brûlés.
Certains missionnaires se firent expliquer les images et consignèrent des interprétations, de sorte que pour certains tambours une exégèse contemporaine est transmise. La source la plus célèbre de ce type est un manuscrit qui indique la signification des figures d’un tambour saisi en 1691.
Une troisième source d’un genre particulier est le joik, le chant traditionnel sami. Il n’était pas un texte religieux au sens strict, mais la mission le combattit comme païen, et ses formes et contenus ont conservé des références à l’ancienne vision du monde.
Des chercheurs comme Håkan Rydving ont montré à quel point l’état des sources est déformé par le prisme de la mission, et rappellent que toute reconstruction de la religion sami doit composer avec d’importantes incertitudes.
La christianisation des Sami fut un processus long et violent. Des contacts eurent lieu dès le Moyen Âge, mais la mission systématique s’intensifia aux XVIIe et XVIIIe siècles. Les tambours furent saisis et brûlés, les noaidi furent persécutés et, dans certains cas, exécutés.
Aux XIXe et XXe siècles, la pression religieuse se combina à une politique étatique d’assimilation. En Norvège, cette politique est connue sous le nom de Fornorsking, la norvégisation. La langue et la culture sami furent réprimées dans les écoles et les internats.
La particularité du rôle du mouvement de réveil laestadien mérite d’être soulignée : ce courant luthérien fondé au XIXe siècle par Lars Levi Laestadius connut une large diffusion parmi les Sami. D’un côté, il faisait partie de la christianisation, mais de l’autre, il offrait un espace à une pratique religieuse marquée par la culture sami, et certains y voient un réceptacle dans lequel des éléments plus anciens ont été en partie préservés.
Depuis la fin du XXe siècle, on observe un renforcement culturel et politique des Sami, visible dans la création de parlements propres et dans la valorisation des langues.
C’est dans ce contexte que s’inscrit également un intérêt renouvelé pour la tradition préchrétienne. Il s’exprime dans les recherches menées par des Sami sur leur propre histoire, dans la revendication de restitution de tambours saisis par des musées et dans la reprise artistique de motifs anciens.
On ne peut toutefois pas parler d’une large renaissance de l’ancienne religion en tant que pratique vécue. La majorité des Sami sont chrétiens, et l’engagement envers le passé préchrétien relève avant tout d’une réaffirmation culturelle et d’un travail de mémoire historique.
Le chamanisme sami relie le noaidi, le tambour et les pierres sieidi en une pratique de protection autonome, destinée à préserver les familles, les troupeaux de rennes et les lieux d’habitation contre les esprits de la maladie et de la nature.
Termes clés associés : Sami Noaidi Sieidi Seita Pejvve Beaivi Ráhka Mánnu Lapland Trommel Joik Reindeer.
La tradition sami connaît le tambour chamanique peint de diagrammes cosmologiques avec ses indicateurs vuorbi, les pierres sieidi comme sanctuaires fixes et les costumes gákti brodés portant des codes de protection régionaux ; les objets de protection portables sont réduits, la relation au territoire étant le support religieux premier.
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