L’Homme-Iroko est un esprit de la tradition yoruba.
Qui abat l’arbre sacré fait peser la malédiction sur sa famille.
L’Homme-Iroko est l’esprit de l’arbre sacré Iroko des Yoruba, dont la cime immense est considérée comme le trône de Dieu. L’arbre, botaniquement Milicia excelsa, peut atteindre environ cinq cents ans et incarne la longévité, la force et la stabilité.
L’esprit peut apparaître sous forme humaine et est immédiatement dangereux : selon la tradition, quiconque le rencontre face à face tombe dans la folie et meurt ; quiconque abat l’arbre est frappé de malédiction et apporte le malheur sur sa famille. Dans la diaspora afro-américaine, l’Iroko perdure comme divinité à part entière.
Type : esprit de l’arbre de l’arbre sacré Iroko
Origine : Yoruba au Nigeria et au Bénin
Textes : ethnobotanique et études de la diaspora
Période : culte de l’arbre vivant avec rayonnement dans la diaspora
Apparence : esprit de l’arbre pouvant apparaître sous forme humaine
Le culte de l’Iroko est un culte de l’arbre yoruba répandu, bien attesté dans l’ethnobotanique et dans les études sur les religions de la diaspora.
Le pays yoruba au Nigeria et au Bénin, avec un rayonnement vers la diaspora afro-américaine, de Cuba au Brésil jusqu’à Haïti.
Bon : le culte de l’arbre est documenté dans l’ethnobotanique et dans les études sur la diaspora, de Verger à Thompson.
Yoruba : Iroko est le nom yoruba de l’arbre, botaniquement Milicia excelsa. En haoussa, il se nomme loko, une racine qui mène à la divinité de la diaspora Loko ou Papa Loko.
Apparence
L’Iroko est l’axe entre le monde visible et invisible ; la hauteur de sa couronne est considérée comme le trône de Dieu. L’arbre symbolise la longévité, la force et la stabilité, et son esprit peut apparaître sous les traits d’un homme.
Effet
Selon la tradition, celui qui rencontre l’homme-Iroko face à face devient fou et meurt. Celui qui abat l’arbre est maudit et attire le malheur sur sa famille.
Les principaux aspects de l’esprit de l’arbre en un coup d’œil.
Arbre sacré des Yoruba dont le culte est bien documenté ; également vénéré dans les légendes igbo et dans le vodun du Togo et du Bénin.
Tous ceux qui s’approchent trop de l’arbre, en particulier les bûcherons : l’outrage fait à l’arbre retombe sur l’auteur et sa famille.
L’esprit de l’arbre de l’Iroko, âgé d’environ cinq cents ans ; son siège dans la couronne haute comme le ciel est interprété comme le trône de Dieu.
Gardien de l’arbre sacré et axe du monde entre les mondes ; s’il est respecté, il accorde bénédiction, prospérité et protection.
Rituels et offrandes au pied de l’arbre ; celui qui doit prendre du bois demande d’abord l’autorisation ou apporte une offrande pour écarter la malédiction.
L’Iroko, botaniquement Milicia excelsa, peut atteindre environ cinq cents ans et est considéré chez les Yoruba comme un arbre sacré, habité par l’homme-Iroko, dont le siège dans la couronne haute comme le ciel est interprété comme le trône de Dieu. Iroko est le nom yoruba de l’arbre ; en haoussa, il se nomme loko, une racine qui mène à la divinité de la diaspora Loko ou Papa Loko.
Le culte de l’arbre est bien documenté en ethnobotanique et dans les études sur la diaspora. L’arbre est l’axe entre le monde visible et invisible ; à son pied, des rituels et des offrandes sont apportés pour demander bénédiction, prospérité et protection.
Dans les religions afro-américaines de la diaspora, l’Iroko perdure comme divinité à part entière : comme Iroko dans la Santería cubaine, dont le siège matériel est le plus souvent le Ceiba, comme Iroko dans le Candomblé brésilien et comme Loko ou Papa Loko dans le Vodou haïtien, gardien du sanctuaire. Il est également vénéré dans les légendes igbo et dans le vodun du Togo et du Bénin.
Du point de vue des sciences des religions, l’homme-Iroko est un culte arboricole classique : l’arbre sacré comme gardien habité et dangereux et comme axe du monde entre les mondes. Il relie la sacralité de la nature, le monde des ancêtres et des esprits ainsi qu’une économie rituelle faite d’offrandes pour la bénédiction et de malédiction en cas d’outrage. Dans la diaspora, il s’est transformé d’esprit du lieu en divinité transportable, avec le Ceiba comme trône de substitution.
Il est bien attesté qu’il faut respecter l’arbre, ne pas l’abattre et ne pas s’en approcher irrespectueusement. À son pied, des rituels et des offrandes sont apportés pour demander bénédiction, prospérité et protection. Celui qui doit prendre du bois demande, selon la tradition, l’autorisation au préalable ou apporte une offrande pour écarter la malédiction.
L’homme-Iroko correspond à la Dryade grecque, l’esprit d’arbre habitant un arbre déterminé, et au Kodama japonais, l’esprit des arbres sacrés et anciens, dont l’abattage porte malheur. Au sein de la tradition yoruba, il se distingue d’Aja et d’Aroni : Aja est l’orisha de la forêt entière, Aroni un esprit de la forêt errant librement dans l’entourage d’Osanyin, tandis que l’homme-Iroko est lié à son unique arbre sacré.
Pourquoi ne peut-on pas abattre l’Iroko ?
L’esprit de l’arbre maudit les bûcherons et leur famille par le malheur ; écarter la malédiction exige de demander l’autorisation ou d’apporter une offrande.
L’esprit peut-il prendre forme ?
Oui, il peut apparaître sous les traits d’un homme ; le voir directement est considéré comme mortel et conduit, selon la tradition, à la folie.
Le culte de l’Iroko existe-t-il encore ?
Oui, en Afrique de l’Ouest et, sous le nom de Loko ou Iroko, dans la Santería, le Candomblé et le Vodou.
Liens internes recommandés :
D’autres ouvrages de référence dans la bibliographie.
L’homme-Iroko fait d’un arbre un sanctuaire : en tant qu’esprit de l’arbre Iroko, il habite ce qui est vénéré depuis des générations comme l’arbre sacré des Yoruba, accorde sa bénédiction en cas de respect et punit l’outrage par la malédiction, la folie et le malheur.
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