Mapuchen mytologia, Pillán ja Chilen henkimaailma

Mapuchet, joita on noin 1,75 miljoonaa ja jotka muodostavat Chilen suurimman alkuperäiskansan, asuvat myös Argentiinassa noin 200 000 hengen väestönä. He vaalivat Araucanían alueella ja sitä ympäröivässä Patagoniassa elävää uskonnollista perinnettä. Machi-shamaanit rumpuineen, joita kutsutaan kultruniksi, tulivuorten Pillán-henget sekä Caicain ja Trentrenin käärmeisiin liittyvä tulvamyytti ovat tämän edelleen aktiivisesti harjoitetun perinteen tunnetuimpia osia.

Mapuchen henkimaailma liittyy läheisesti mereen, tulivuoreen ja maiseman voimiin.

Machi-perinne muodostaa Wallmapun uskonnollisen käytännön selkärangan.

Mapuchen henkimaailma jakautuu Pillánin ympärille kokoontuviin esi-isien ja tulivuorten henkiin, merenolentoihin kuten Sumpall ja Pincoya sekä kaksijakoisiin Kalku-henkiin. Näitä välitetään edelleen Chilen ja Argentiinan machi-perinteessä.

Mapuchet, kieli ja asuinalue

Mapuchet puhuvat mapudungunia, eristynyttä ja uhanalaiseksi luokiteltua kieltä, jota tuetaan nykyään kaksikielisillä kouluilla ja omilla radio-ohjelmilla. Vuoden 2017 väestönlaskennan mukaan Chilessä noin 1,75 miljoonaa ihmistä, lähes 10 prosenttia väestöstä, lukeutuu mapucheihin, Argentiinassa noin 200 000 vuoden 2010 väestönlaskennan mukaan.

Ydinasutusalue sijaitsee Chilen Araucanían alueella ja sitä ympäröivässä Argentiinan Patagoniassa, jota poliittiset edustajat kutsuvat usein Wallmapuksi. Historiallisesti mapuchet vastustivat 1400-luvulla inkavaltakunnan laajentumista, ja noin vuodesta 1550 alkaen niin kutsutussa Araucon sodassa he vastustivat vuosisatojen ajan Espanjan siirtomaavaltaa; Bío-Bío-jokea pidettiin pitkään tunnustettuna rajana. Alueella on yhä maanomistusoikeuksiin liittyviä ristiriitoja.

Tulivuori ja meri jäsentävät mapuchen henkimaailmaa: maassa ja tulivuorissa vaikuttavat Pillán-esi-isähenget, vedessä olennot kuten Sumpall ja Pincoya. Chilen ja Argentiinan machi-perinne pitää tämän tiedon elossa tänäkin päivänä.

Pillán, Ngünechen ja tulivuorten esi-isähenget

Pillán viittaa esi-isien ja luonnon henkiin, jotka yhdistetään usein tulivuoriin, esimerkiksi Villarrica-tulivuoreen, jonka purkauksia on perinteisesti tulkittu Pillánin vaikutukseksi. Joidenkin perimätietojen mukaan Pillánit ovat peräisin jumalallistetuista voimakkaista esi-isistä, kuten kuolleista päälliköistä (lonko).

Ngünechenia, luomisperiaatetta tai luojajumaluutta, kuvataan joissakin esityksissä neliosaisena kokonaisuutena, ja sitä pidetään ylemmän tason järjestysvoimana, kun Pillánit toimivat välittävinä, kaksijakoisina luonnonvoimina esimerkiksi salamassa ja tulivuorenpurkauksessa. Tämän suhteen tarkkaa järjestelmää ei ole kuvattu yhtenäisesti etnografisessa kirjallisuudessa.

Machi, kultrun ja ngillatun

Machi on mapuchen keskeinen uskonnollis-lääketieteellinen auktoriteetti, useimmiten mutta ei ainoastaan nainen; kutsumus tulee usein unen tai sairauden kautta, ja sitä seuraa initiaatio (machiluwün) kokeneen machin ohjauksessa. Hänen tärkein välineensä on kultrun, kosmogrammilla koristeltu pyhä rumpu, jota käytetään diagnosoinnissa ja transsissa.

Machin talon edessä on rewe, portaittainen pyhä paalu tai puu, jota pidetään maallisen ja ylemmän maailman välisenä akselina. Ngillatun-juhlassa, säännöllisin väliajoin järjestettävässä yhteisöllisessä rituaalissa hedelmällisyyden ja hyvinvoinnin puolesta, machi johtaa kokoontunutta yhteisöä tanssin, laulun ja kultrunin avulla. Etnografi Ana Mariella Bacigalupo on dokumentoinut perusteellisesti tämän edelleen aktiivisen käytännön jatkuvaa yhteiskunnallista merkitystä.

Caicai-Vilun ja Trentren-Vilun tulvamyytti

Yhden mapuchen tunnetuimman myytin keskiössä on taistelu merikäärme Caicai-Vilun, joka kutsuu esiin suuren tulvan, ja maan ja vuorten käärmeen Trentren-Vilun välillä, joka nostaa maan pystyyn pelastaakseen ihmiset. Perimätiedon mukaan se, joka ei ehdi ajoissa vuorenhuipuille, muuttuu kalaksi tai muuksi merieläimeksi.

Erityisesti Chiloén saaren kerrontaperinteessä tätä myyttiä pidetään alueen rikkonaisen saaristomaailman syntytarinana; se on elävä osa suullista perinnettä vailla yksittäistä kanonista versiota.

Usein kysytyt kysymykset mapuchen mytologiasta

Ketkä ovat mapuchet?

Mapuchet ovat Chilen suurin alkuperäiskansa, noin 1,75 miljoonaa ihmistä, ja lisäksi noin 200 000 ihmistä asuu Argentiinassa. He puhuvat mapudungun-kieltä ja asuvat pääasiassa Araucanían alueella ja siihen rajautuvassa Patagoniassa.

Mikä on Machi?

Machi on mapuchejen shamanistinen rituaalien erikoisosaaja, useimmiten nainen, joka vastaa parantamisesta, ennustamisesta ja yhteisöllisten rituaalien, kuten ngillatunin, johtamisesta. Hänen tärkein työkalunsa on pyhä Kultrun-rumpu. Machi-perinne on tänäkin päivänä aktiivisesti harjoitettua todellisuutta, ei historiallinen muisto.

Mitä ovat Pillánit?

Pillánit ovat esi-isien ja luonnon henkiä, jotka yhdistetään usein tulivuoriin. Perimätiedon mukaan niiden vaikutus näkyy salamoissa, ukkosessa ja tulivuorenpurkauksissa.

Mitä Caicain ja Trentrenin myytti kertoo?

Myytti kuvaa taistelua merikäärme Caicai-Vilun, joka manaa esiin tulvan, ja vuorikäärme Trentren-Vilun, joka pelastaa maan, välillä. Erityisesti Chiloén saarella sitä pidetään saariston syntytarinana.

Kalku, Anchimayen ja magian kaksinaisuus

Kalku tarkoittaa henkilöä, jolle katsotaan kuuluvan vahingoittavaa magiaa, ikään kuin vastakohta parantavalle Machille. Historiallisesti raja näiden roolien välillä oli häilyvä ja riippui suuresti syyttävän yhteisön tekemästä tulkinnasta; käsitettä käytettiin ennen kaikkea selitysmallina selittämättömälle onnettomuudelle, sairaudelle tai kuolemalle.

Anchimayen on tulihenki, jonka perimätieto tulkitsee usein kuolleen lapsen sieluksi ja jonka ajatellaan olevan Kalkun palvelija tai saattajahenki. Tutkimukset, esimerkiksi Kalku-syytöksistä 17. ja 18. vuosisadalla, osoittavat, että tällaiset syytökset liittyivät läheisesti sosiaalisiin konflikteihin.

Chiloén mytologian merenolennot: Pincoya ja Sumpall

Sumpall tunnetaan vesi- ja kalahenkenä, ihmisen ja kalan sekamuotoisena olentona, joka ”kalojen herrana” päättää kalastuksen onnesta. Pincoya, Chiloén mytologian merenneito, tanssii perimätiedon mukaan rannalla, ja tanssin suunta, mereen tai maalle, määrää kalasaaliin runsauden tai puutteen.

Vaarallisena pidetään sen sijaan Nguruvilua, käärmemäistä jokimonsteria, joka väijyy matkalaisia ja karjaa jokien ylityspaikoilla. Cherufe, tulinen, tulivuorten alla ja maan sisällä elävä olento, yhdistetään uudemmissa, kirjallisesti muotoutuneissa versioissa ihmisuhrin motiiviin.

Kolonisaatio, vastarinta ja mapuche-perinne nykyään

Mapuchet torjuivat 1400-luvulla onnistuneesti inkavaltakunnan laajenemisen ja tarjosivat noin vuodesta 1550 alkaen vuosisatoja sotilaallista vastarintaa Espanjan siirtomaavaltaa vastaan, mikä tunnetaan Arauco-sotana. Vasta 1800-luvulla Chilen valtio liitti Araucanían alueen väkivaltaisesti osaksi maata niin kutsutun Pacificación de la Araucanían yhteydessä, mikä liittyi maan menetykseen ja lähetystyöhön.

Alueella on nykyäänkin maaoikeuskonflikteja mapuche-yhteisöjen, metsä- ja maatalousyritysten sekä Chilen valtion välillä. Samalla Machi-perinne on säilynyt eläväksi, tunnustetuksi uskonnolliseksi käytännöksi, usein yhdistettynä biolääketieteelliseen hoitoon, ja se on jatkuvan etnografisen tutkimuksen kohteena, muun muassa Ana Mariella Bacigalupon ja arkeologi Tom Dillehayn tekemänä.

Kahden valtion kansa ja sen alueellinen moninaisuus

Mapuchet asuvat nykyään pääasiassa Chilen Araucanían alueella sekä siihen rajautuvassa Argentiinan Patagoniassa, aluetta, jota poliittiset edustajat kutsuvat usein yhteisnimellä Wallmapu. Historiallisesti mapuchet jakautuivat useisiin alueellisiin ryhmiin, kuten rannikon mapucheihin (lafkenche), Andien asukkaisiin (pewenche) sekä tasankojen ja järvimaisemien asukkaisiin, joiden elämäntavat ja paikalliset perinteet erosivat toisistaan.

Chiloén saarella, jota 1500-luvulta lähtien on voimakkaasti muovannut espanjalainen siirtomaavalta ja katolinen lähetystyö, kehittyi erityisen rikas, osin eurooppalaisiin aineksiin kietoutunut kerrontaperinne merenolennoista, kuten Pincoyasta ja Sumpallista, sekä Caicain ja Trentrenin tulvamyytistä. Tässä muodossa se ei ole yhtä tunnettu kaikkialla mapuche-alueella.

Myös Machin harjoittaminen ja yksittäisten henkiolentojen, kuten Pillánin tai Nguruvilun, merkitys vaihtelevat alueiden välillä. Yleistävät väitteet ”mapuchejen mytologiasta” peittävätkin alleen huomattavan sisäisen moninaisuuden Andien, rannikon ja saariston välillä.

Useimmille ryhmille yhteistä on Machin keskeinen rooli välittäjänä henkimaailmaan, Pillán-esi-isähenkien kunnioittaminen sekä käsitys elollisesta, lukuisten olentojen asuttamasta maisemasta. Näitäkin yhteisiä piirteitä on lähteissä dokumentoitu alueellisesti vaihtelevasti.

Kultrun, Rewe ja mapuchejen maailmankuvan voimat

Mapuchen tunnetuin uskonnollinen esine on kultrun, machin pyhä rumpu. Sen nahkakalvoon on usein maalattu kosmogrammi, joka kuvaa neljää ilmansuuntaa ja maailman eri tasoja ja on siten kuva heidän kosmologiastaan.

Machi käyttää kultrunia diagnoosissa, parantamisrituaalissa ja transsissa, jossa hänen sielunsa on yhteydessä henkiin ja esi-isiin. Hänen talonsa edessä seisoo rewe, portaittainen pyhä paalu tai puu, jota pidetään maallisen ja ylemmän maailman välisenä akselina ja keskeisten rituaalien paikkana.

Mapuchen maailmankuvassa Ngünechen edustaa ylintä luomisperiaatetta, ja sen rinnalla on lukuisia Pillánin henkiä, esi-isien ja luonnon henkiä, jotka yhdistetään ennen kaikkea tulivuoriin. Lisäksi maisemaa asuttavat monet muut olennot: vedenhenget kuten Sumpall ja Nguruvilu, merikeijut kuten Pincoya, tuliset hahmot kuten Cherufe ja Anchimayen, sekä käärme Caicai-Vilu tulvamyytistä.

Kalkulle, henkilölle, joka harjoittaa vahingoittavaa magiaa, vastapainona on parantava machi, vaikka näiden roolien raja on historiallisesti ollut liukuva ja riippunut vahvasti sosiaalisesta leimaamisesta.

Tämän maailmankuvan tarkasta systematiikasta ei ole lopullista yksimielisyyttä, sillä perimätieto vaihtelee alueellisesti ja monet kertomukset kirjattiin ylös vasta 1800- ja 1900-luvuilla. Machin jatkuva käytäntö ja ngillatun-rituaali ovat tärkeä, elävä lähde, joka ei taivu puhtaasti historialliseen rekonstruktioon.

Lähteet: siirtomaakertomukset, etnografia ja suullinen kertomaperinne

Varhaisimmat kirjalliset todisteet mapuchen uskonnosta ovat 1500- ja 1600-luvun espanjalaisilta kronikoitsijoilta ja lähetyssaarnaajilta, jotka kertoivat Araucon sodan yhteydessä mapuchen vieraiksi kokemistaan tavoista. Näitä tekstejä leimaa muualla vastaavaan tapaan vahvasti siirtomaavallan näkökulma.

1800-luvun lopulla ja 1900-luvun alussa saksalais-chileläinen kielitieteilijä Rodolfo Lenz loi mapudungun-kielen ja suullisen kertomaperinteen tutkimuksillaan ensimmäisen systemaattisen tieteellisen perustan, jota myöhemmät etnografit hyödynsivät.

Arkeologi Tom Dillehay, tunnettu ennen kaikkea Monte Verden kaivauksistaan, on pitkäaikaistutkimuksillaan mapuchen historiasta ja vastarinnasta tuottanut tärkeitä panoksia historialliseen tulkintaan. Nykyisen uskonnollisen käytännön kannalta keskeinen lähde on etnografi Ana Mariella Bacigalupo, jonka työt sukupuolesta, vallasta ja parantamisesta chileläisten machien keskuudessa ovat vakiintuneet standarditeoksiksi.

Oman lähdelajinsa muodostaa itse suullinen kertomaperinne, myytit Pillánista, Caicai-Vilusta ja Trentren-Vilusta tai Chiloén alueen merenolennoista, joita kerrotaan tähän päivään asti ja jotka muotoutuvat jatkuvasti uudelleen. Niitä ei ole kiinnitetty yhteen kanoniseen versioon, mikä vaikeuttaa niiden uskontohistoriallista arviointia, mutta samalla tekee niistä eläväisen, aktiivisen perinteen.

Tutkijat korostavat, että mapuchen uskonto ei ole suljettu, historiallinen kokonaisuus, vaan jatkuvasti muuttuva, nykyisin harjoitettu perinne, jonka tieteellisessä kuvauksessa tämä elävä luonne on otettava huomioon.

Siirtomaavalta, maakonfliktit ja elävä perinne tänä päivänä

Mapuchet puolustautuivat 1400-luvulla onnistuneesti inkavaltakunnan laajentumista vastaan ja jatkoivat noin vuodesta 1550 lähtien niin kutsutussa Araucon sodassa vuosisatojen ajan vastarintaa Espanjan siirtomaavaltaa vastaan; Bío-Bío-joki muodosti pitkään tunnustetun rajan espanjalaisten hallitsemaan alueeseen.

Vasta 1800-luvun lopulla Chilen valtio liitti Araucanían alueen väkivaltaisesti osaksi valtakuntaansa niin kutsuttujen Pacificación de la Araucanía -sotakampanjoiden myötä; tähän liittyi maan menetystä, siirtoja reduktioihin ja kiihtynyttä kristillistä lähetystyötä. Vastaavia prosesseja tapahtui samana aikana myös Argentiinan puolella.

Tästä paineesta huolimatta machin, ngillatun-rituaalin ja Pillánin ja muiden henkiolentojen palvonnan uskonnollinen käytäntö säilyi, usein tiiviissä yhteydessä yhteisöjen sosiaaliseen ja poliittiseen itseorganisoitumiseen.

Vielä tänäkin päivänä Araucanían alueella on merkittäviä maaoikeuskonflikteja mapuche-yhteisöjen, metsä- ja maatalousyritysten sekä Chilen valtion välillä, ja niihin liittyy poliittisia kiistoja tunnustamisesta ja itsehallinnosta.

Toisin kuin monissa historiallisesti sorretuissa perinteissä, mapuchen uskonto ei ole muistokulttuuria, vaan nykyisin aktiivisesti harjoitettua perinnettä. Machit toimivat nykyään tunnustettuina rituaalien asiantuntijoina, ngillatunia juhlitaan edelleen, ja suulliset kertomukset Pillánista, Caicai-Vilusta, Trentren-Vilusta ja Chiloén mytologian olennoista välittyvät sukupolvelta toiselle tähän päivään asti.

Tieteellisen kuvauksen ja julkisen käsityksen on siksi otettava huomioon, että kyse on nykyisin elävän kansan elävästä uskonnollisesta käytännöstä, ei suljetusta historiallisesta aiheesta.

Tämän perinteen olennot (8)

Mapuchen machi-shamaanit yhdistävät kultrunin, rewen ja ngillatun-rituaalin tänäkin päivänä aktiivisesti harjoitettavaksi suoja- ja parannusperinteeksi, jossa Pillán-hengiksi tunnetut esi-isien ja tulivuorten voimat kietoutuvat tiiviisti perheeseen ja yhteisöön.

Aiheeseen liittyviä avainsanoja: Mapuche Machi Kultrun Rewe Ngillatun Pillán Wallmapu Araucanía Chiloé Chile.

Suojaesineet tässä kulttuuriperinteessä

Mapuche-perinne tuntee kultrunin machin pyhänä rumpuna, rewen portaittaisena pyhäkkönä hänen talonsa edessä sekä hopeiset korut (platería mapuche), joilla on suojaava ja asemaa osoittava tehtävä; henkilökohtaiset kannettavat amuletit suppeassa merkityksessä ovat harvinaisempia kuin näitä rituaalisia ja yhteisöllisiä suojan muotoja, verrattavissa korkeintaan muiden kulttuurien suojayrtteihin tai suojamerkkeihin. Yleiskuvan eri perinteiden suojaesineistä tarjoaa Schutz-Kompass.

iWell Guard asettuu tähän kannettavien suojaesineiden kulttuurihistorialliseen linjaan nykyaikaisella materiaalirakenteella, valmistettuna Saksassa. 41 kerrosta, aitoa kultaa, platinaa, hopeaa. 30 päivän palautusoikeus.

Lisää iWell Guardista

Henkilökohtaiset kokemukset voivat vaihdella. Ei lääkinnällinen laite. Ei paranemislupausta.