Hananim

Etymologia ja sanahistoria

Käsite Hananim koostuu korealaisesta sanasta «haneul» (taivas) ja kunnianosoittavasta jälkiliitteestä «-nim», mikä tarkoittaa kirjaimellisesti «kunnianarvoisa taivas» tai «taivaan herra». Vanhemmassa muodossa se oli Hanunim tai Hanonim, ja se juontuu kansanomaisesta käytännöstä puhutella taivasta henkilökohtaisena voimana.

Don Baker on teoksessaan «Korean Spirituality» (2008) osoittanut, että sanamuoto on todennettavissa kansanomaisessa käytännössä 1600- ja 1700-luvuilta lähtien, joskaan sitä ei ollut muodostettu yhtenäiseksi jumalaopiksi.

James Grayson on teoksessaan «Korea: A Religious History» (1989) huomauttanut, että käsite vakiintui nykyaikaisessa muodossaan Hananim vasta 1800-luvulla ensimmäisten katolisuuteen kääntyneiden korealaisten keskuudessa ja erityisesti 1800-luvun lopun protestanttisten lähetyssaarnaajien myötä.

Skotlantilaiset lähetyssaarnaajat John Ross ja John MacIntyre, jotka laativat ensimmäisen korealaisen raamatunkäännöksen Mukdenissa vuonna 1882, valitsivat Hananimin heprealais-kreikkalaisen jumalan nimen käännökseksi. Tämä valinta muotoili pysyvästi Korean myöhempää protestanttista perinnettä.

Hananim kansanuskonnollisessa perinteessä

Ennen kuin kristityt lähetyssaarnaajat omaksuivat käsitteen, Hananim tai Hanunim oli puhuttelu taivaalle monissa korealaisissa kansanrituaaleissa.

Maanviljelijät kutsuivat häntä avuksi ennen kylvöä, šamaanit mainitsivat hänet valitusrukouksissa, ja vanhemmat puhuttelivat häntä syntymän ja kuoleman yhteydessä. Tämä palvonta ei ollut järjestäytynyt suljetuksi panteoniksi, vaan ilmeni buddhalaisen, konfutselaisen ja šamanistisen uskonnollisuuden rinnalla ylimääräisenä kerroksena.

Boudewijn Walraven on korealaista šamanismia koskevissa töissään huomauttanut, että šamaanit («mudang») puhuttelivat taivaan herraa usein etäisenä, harvoin puuttuvana voimana, kun he itse hoitivat varsinaisen parantamistyön paikallisten henkien ja vuorenjumalien avulla.

Hananim sijaitsi uskonnollisen hierarkian yläreunassa vailla suoraa rituaalista merkitystä arkielämässä. Tämä «Deus otiosus» -rakenne on Mircea Eliaden mukaan tyypillinen pohjoisaasialaisille taivasuskonnon muodoille.

Kristillinen omaksuminen 1800-luvulla

Hananimin valinta raamatullisen jumalannimen käännökseksi oli protestanttisen lähetystyön tietoinen päätös. Vaihtoehtoihin kuuluivat Sanonim (vuoren herra), Shinjeo (jumalallinen voima) ja Sangje (korkein hallitsija, konfutselainen käsite).

John Ross ja hänen piirinsä hylkäsivät Sangjen, koska se liittyi liian vahvasti konfutselaiseen hovikulttiin, ja Shinjeon, koska se voitiin ymmärtää polyteistisesti tai panteistisesti. Hananimin etuna oli, että se oli kansanuskossa jo vakiintunut henkilökohtaiseksi, ainutlaatuiseksi voimaksi.

Toinen protestanttisten lähetyssaarnaajien aalto, erityisesti metodistit ja presbyteriaanit Yhdysvalloista, omaksui valinnan 1880- ja 1890-luvuilla. Horace Underwood ja Henry Appenzeller, jotka saapuivat Seouliin vuonna 1885, käyttivät Hananimia raamatunkäännöksessään ja liturgisessa käytännössä.

Näin käsite vakiintui pysyvästi korealaiseen Raamattuun vuoteen 1900 mennessä, havainto, jolla ei ole vastaavaa kotoperäistä esihistoriaa missään muussa itäaasialaisessa perinteessä (Kiina, Japani).

Hananim ja katolinen perinne

Korean vanhempi katolinen perinne, joka oli tuotu Kiinasta 1700-luvun lopulla, käytti alun perin kiinalaisperäistä käsitettä Cheonju («taivaan herra»), jonka Matteo Ricci oli ottanut käyttöön.

Tämä käsite on säilynyt tähän päivään asti korealaisessa katolisessa liturgiassa. Näin korealaisessa kristinuskossa on tunnustuskuntien välinen jako jumalan nimityksessä: protestantit kutsuvat häntä Hananimiksi, katolilaiset Cheonjuksi. Molemmat käsitteet ovat vakiintuneet lujasti jokapäiväiseen kielenkäyttöön.

Tämä jumalan nimityksen jakautuminen on uskontohistoriallisesti huomionarvoista, ja se on viime vuosikymmeninä johtanut ekumeenisiin keskusteluihin. Don Baker on huomauttanut, että eri jumalannimien valinta on enemmän kuin puhdas käännöskysymys; se merkitsee erilaisia teologisia yhteyksiä: Cheonju liittyy hierarkkis-konfutselaiseen perinteeseen, Hananim kansanuskonnolliseen taivaanpalvontaan.

Uususkonnolliset liikkeet

Hananim näyttelee keskeistä roolia myös Korean uususkonnollisissa liikkeissä myöhäisen Joseon-kauden ja siirtomaa-ajan aikana.

Choe Je-un vuonna 1860 perustama Donghak-liike palvoi Hannolnimia, Hananimin muunnosta, ruumiillistuneena taivaana, joka on läsnä kaikissa ihmisissä (kuuluisassa lauseessa «innaecheon», «ihminen on taivas»). Tämä liike johti vuonna 1894 suureen Donghak-kansannousuun ja institutionalisoitui myöhemmin Cheondogyoksi.

Myös Daejonggyo, joka vuonna 1909 muotoili systemaattisesti Dangun-Hwanin-perinteen, käyttää Hananimia pyhän kolminaisuuden korkeimman jumalan nimityksenä. Myöhemmin syntynyt Sun Myung Moonin liike (Yhdistymiskirkko) omaksui käsitteen korealaisesta kristillisestä perinteestä. Tämä moninaisuus osoittaa, miten avoin Hananim on uskonnollisena kielimuotona ja miten eri liikkeet ovat hyödyntäneet sitä erilaisiin teologisiin tarkoituksiin.

Hananim ja Cheonju vertailussa

Valintaa Hananimin ja Cheonjun välillä voidaan kuvata sekä tunnustuksellisesti että kielihistoriallisesti. Hananim on puhtaasti korealainen termi, Cheonju sino-korealainen muodoste. Näiden kielten erot näkyvät uskovien kokemuksessa.

Hananim koetaan tuttuna, kansanomaisena ja henkilökohtaisena, kun Cheonjua pidetään muodollisempana, arvokkaampana ja kirjakielisempänä. Näin molemmilla termeillä on erilaiset merkitysvivahteet, vaikka niiden välillä ei ole selkeää teologista hierarkiaa.

Antonetta Bruno on korealaista uskonnollista kieltä käsittelevissä tutkimuksissaan ehdottanut, että erottelu ymmärrettäisiin tietoisesti ylläpidettynä monikielisyytenä korealaisen uskonnollisuuden sisällä. Hän osoittaa, miten yksi kieli voi tarjota kaksi eri sanaa samalle teologiselle perusluokalle aiheuttamatta sekaannusta.

Nykykäyttö

Nykyään Hananim on vakiotermi kristilliselle Jumalalle korealaisessa protestanttisessa perinteessä. Yli kymmenen miljoonan protestantin ja korealaisten kirkkojen vahvan ulkomaanläsnäolon ansiosta termi on levinnyt erittäin laajasti.

Samalla sitä käytetään yleisenä Jumalan nimityksenä kirjallisissa ja ei-uskonnollisissa yhteyksissä, esimerkiksi runoudessa, arkipäiväisissä huudahduksissa ja filosofisessa kielessä.

Termin säilyminen nykykorean sanastossa on huomionarvoinen esimerkki uskontohistoriallisesta vaikutuksesta: alun perin kansanuskonnollinen puhuttelu on lähetystyön omaksumisen kautta muuttunut teologiseksi pääkategoriaksi.

James Grayson on arvioinut tämän tapahtuman olevan «suhteellisen ainutlaatuinen maailmanlaajuisessa kristillisessä lähetystyössä», koska useimmissa muissa kielissä raamatunkääntäjien on täytynyt joko muodostaa uusi termi tai määritellä olemassa oleva termi voimakkaasti uudelleen. Korean tapauksessa olemassa oleva termi säilytti pitkälti merkityksensä, ja kristillinen käyttö vain terävöitti sitä teologisesti.

Tutkimustilanne

Hananim-tutkimusta ovat kannatelleet ennen kaikkea James Grayson, Don Baker, Boudewijn Walraven ja Antonetta Bruno. He ovat viimeisten kolmen vuosikymmenen aikana selvittäneet termin historiallista syvyyttä ja merkitystä.

Systemaattista sanahistoriaa, joka kattaisi kaikki merkitykselliset kansanuskonnolliset, kristilliset ja uususkonnolliset tekstilähteet, ei kuitenkaan ole vielä esitetty kokonaisuudessaan. Maurizio Riotto on useissa korealaista uskontohistoriaa käsittelevissä artikkeleissaan pohtinut yhteyttä Pohjois-Aasian tengri-perinteeseen ja päätynyt varovaiseen johtopäätökseen, että suoraa yhteyttä ei voida osoittaa.

Laajemmassa tieteellisessä kehyksessä Hananim on esimerkki teoreettisesta keskustelusta «alkujumalakysymyksestä», jonka Mircea Eliade ja Wilhelm Schmidt nostivat keskiöön 1900-luvun ensimmäisellä puoliskolla.

Ajatus alkuperäisestä korkeajumalasta, jonka päälle muut jumaluudet myöhemmin kerrostuvat, on saanut kritiikkiä nykyaikaisessa uskontotieteessä, mutta se pysyy relevanttina keskustelukehyksenä korealaisen aineiston kannalta.

Hananim osoittaa, miten kansanuskonnollinen korkeajumalakäsite voi säilyä vuosisatojen ajan olematta sidottuna suljettuun teologiaan, ja miten se voidaan ulkoisten teologisten ohjelmien avulla aktivoida uudelleen.

Donghak, Choe Je-u ja Hannolnim-teologia

Tärkein itsenäinen korealainen teologia 1800-luvulla kytkeytyy Hananimiin. Choe Je-u (1824–1864), Donghak-liikkeen («Itäinen oppi») perustaja, kertoi mystisestä kohtaamisesta vuonna 1860, jossa taivaanherra Hannolnim välitti hänelle opin sisäisestä taivaasta.

Hänen tekstinsä, koottuina teoksiin «Donggyeong daejeon» (1880) ja «Yongdam yusa» (1881), esittävät perusopin, jonka mukaan ihminen ja taivas eivät ole erillisiä. Keskeinen lause «si cheonju» («kantaa taivaanherraa itsessään») kehittyi hänen seuraajansa Choe Si-hyeongin ja erityisesti Son Byong-hin myötä radikaalimmaksi kaavaksi «innaecheon» («ihminen on taivas»).

Tämä teologinen kanta yhdistyi yhteiskuntakriittiseen käytäntöön, joka maksoi Choe Je-ulle hänen henkensä vuonna 1864; hänet teloitettiin harhaopin ja kapinan vuoksi. Liike johti vuonna 1894 suureen Donghakin talonpoikaiskapinaan, joka saavutti aluksi alueellisia menestyksiä, mutta jonka japanilaiset ja konfutselais-korealaiset joukot kukistivat sotilaallisesti.

Don Baker ja Susan Shin ovat Donghak-liikettä käsittelevissä tutkimuksissaan osoittaneet, että Donghakin Hananim-teologia edustaa itsenäistä korealaista yritystä muodostaa moderni uskonto alistumatta länsimaiseen kristinuskoon tai konfutselaiseen hovikulttiin.

Son Byong-hi institutionalisoi liikkeen vuonna 1905 Cheondogyoksi («taivaallisen tien uskonto»), joka näytteli siirtomaa-aikana tärkeää roolia itsenäisyysliikkeessä, esimerkiksi maaliskuun liikkeessä vuonna 1919.

Korealainen termi Question

Protestanttisten lähetystyöntekijöiden päätös käyttää sanaa Hananim on osa laajempaa itäaasialaista keskustelua, joka Koreassa tunnetaan «koreanisen termikysymyksen» nimellä. Kiinassa vastaava kysymys Shenin, Shangdin ja Tianzhun välillä johti vuosisatoja kestäneisiin kiistoihin Matteo Riccin sopeuttamisyrityksistä lähtien.

Japanissa lähetystyöntekijät päättivät 1800-luvulla käyttää käännössanana kamia, mikä johti huomattaviin merkityksen menetyksiin. Korean tapauksessa kysymys ratkesi suhteellisen nopeasti ja yksimielisesti, mikä Don Bakerin mukaan johtuu kansanuskonnollisen Hananimin rakenteellisesta läheisyydestä persoonalliseen korkeimpaan jumalaan.

John Ross julkaisi vuonna 1877 teoksen «Corean Primer» ja vuonna 1882 ensimmäiset raamatunkäännökset kreikkalaisesta Uudesta testamentista. Hänen työtoveripiiriinsä kuuluivat varhaiset korealaiset käännynnäiset Seo Sang-ryun ja Baek Hong-jun.

Ross perusteli Hananim-valintaa sillä, että korealaiset «tunsivat jo korkeimman jumalan tällä nimellä». Myöhempi tutkimus on pitänyt tätä havaintoa oikeaan osuvana, mutta teologisesti kärjistettynä.

Amerikkalainen teologi James Scarth Gale laajensi teoksissaan «Korean Sketches» (1898) ja «The Cloud Dream of the Nine» (1922) Hananimin kirjallista välittymistä englanninkieliseen maailmaan.

Hananim modernissa teologiassa ja kulttuurissa

1900- ja 2000-luvuilla Hananim on saanut useita teologisia tulkintoja. Korealainen minjung-teologia, 1970- ja 1980-luvuilla Suh Nam-dongin ja Ahn Byung-mun ympärille muodostunut vapautuksen teologia, samaisti Hananimin sorrettujen ja kärsivien Jumalaan ja yhdisti hänet han-kokemukseen, korealaisen kansan kollektiiviseen kärsimykseen kolonialismin, sodan ja diktatuurin alla.

Tämä teologinen yhteys Hananimin ja yhteiskunnallisen kärsimyksen välillä on muovannut korealaista protestanttista identiteettiä aina näihin päiviin asti.

Sitä vastassa on korealaisten helluntaikirkkojen teologia, erityisesti Yoido Full Gospel Churchin Cho Yonggin (1936–2021) tulkinta, jossa Hananim esitetään aineellisten ja hengellisten lahjojen siunaavana antajana.

Molemmat tulkinnat, yhteiskunnallinen ja hyvinvointiteologinen, ovat juurruttaneet Hananimin korealaisena Jumalan nimenä syvälle modernin uskonnollisen tietoisuuden osaksi. Sebastian Kim, James Grayson ja Robert Buswell ovat töissään moderniin korealaiseen uskonnollisuuteen dokumentoineet näiden Hananim-tulkintojen moninaisuutta.

Hananim, korealaisen šamanismin korkein jumala

Sisällysluettelo