Idun – kultaisten omenien ja nuoruuden jumalatar

Myytti ja alkuperä

Snorri Sturluson mainitsee Idunin «Snorra-Eddassa» (Gylfaginning 26 ja Skaldskaparmal 1) yhtenä aasittarista, joka säilyttää omenoita saarnipuisessa arkussa ja joista aasat syövät vanhetessaan. Tällöin he tulevat kaikki uudelleen nuoriksi.

Hänen nimensä Idunn on etymologisesti tulkittu eri tavoin. Yleinen etymologia yhdistää sen sanoihin id («uudelleen») ja unna («rakastaa, myöntää»), tarkoittaen «uudelleen myöntävä» tai «uudelleen nuorentava». Rudolf Simek kannattaa tätä tulkintaa teoksessaan «Lexikon der germanischen Mythologie» (3. painos 2006).

Idunin alkuperä on sukupolvellisesti epäselvä. Snorri kutsuu häntä kääpiö Ivaldin tyttäreksi, mikä yhdistää hänet kääpiöiden maailmaan. Muut lähteet pitävät häntä yhtenä aasittarista vaille selkeää sukupolvea.

Tämä epävarmuus on johtanut Jan de Vriesistä Margaret Clunies Rossiin ulottuvan tutkimuksen olettamaan, että Idun on vanha kasvillisuuteen liittyvä jumaluus, jonka alkuperäinen myytti keskittyy ensisijaisesti omeniin ja nuorentamisteemaan, ei niinkään kehittyneeseen sukupolveen.

Vertailevasti indoeurooppalainen mytologia tarjoaa useita rinnastuksia kuolemattomuutta antaviin hedelmiin tai juomiin: sooma ja amrita vedalaisessa perinteessä, nektari ja ambrosia kreikkalaisilla, elämän vesi monissa indoeurooppalaisissa perinteissä.

Georges Dumezil esitti teoksessaan «Le festin d’immortalite» (1924) väitteen, että kaikki nämä käsitykset juontuvat yhteisestä indoeurooppalaisesta perinnöstä. Idunin omenat ovat tämän teeman pohjoismainen ilmentymä.

Idunia koskeva lähdeaineisto on Freyjan tai Frigg-jumalattarien lähdeaineistoon verrattuna vähäistä, mutta Thjodolfr Hvinen laulaman «Haustlöng»-runon (n. 900) tarjoaa vanhimman kirjallisen todisteen omenamyytistä ja on siten suuresti merkityksellinen. Runo on kilpirunous, joka kuvailee koristellun kilven kuvia.

Yksi näistä kuvista esittää Idunin sieppauksen Thjazin toimesta. Tämän kuvan yksityiskohtainen kuvaus skaldirunouden korkeassa muodossa osoittaa, että myytti tunnettiin 800-luvun lopulla ja 900-luvun alussa laajalti, ja se oli myös kuvataiteessa levinnyt.

Snorri Sturlusonin «Skaldskaparmal» 1 laajentaa «Haustlöng»-aineistoa narratiivisilla yksityiskohdilla, joita ei ollut vanhemmassa skaldirunouden kerroksessa. Tutkimus on Eugen Mogkista (1923) lähtien pohtinut, oliko Snorrilla käytössään täydellinen kertomus, jota hän parafrasoi, tai rakensiko hän oman narratiivinsa kilpirunon pohjalta.

Andy Orchard, John Lindow ja Margaret Clunies Ross taipuvat olettamaan, että Snorrilla oli käytössään kehittynyt kerrontaperinne, joka on sittemmin kadonnut.

Symbolit ja attribuutit

Idunin näkyvin tunnusmerkki ovat omenat. Snorri ei kuvaile niitä tarkemmin, mutta myöhempi perinne esittää ne kultaisina omenoina.

Thjodolfr Hvinen «Haustlöng»-runossa (n. 900) omenoita kutsutaan «aasojen vanhaksi lääkkeeksi vanhuutta vastaan». Tämä skaldiruno on vanhin kirjallinen todiste Idun-myytistä ja siten erittäin merkittävä myyttitutkimukselle.

Saarnipuinen arkku tai kori, jossa Idun säilyttää omenoita, on myös symbolisesti merkityksellinen. Saarni liittyy maailmanpuu Yggdrasiliin ja luo siten nuorentamisteemalle kosmologisen ankkurin. Omenat itse ovat Skandinavian kansanperinteessä hedelmällisyyden ja pitkän elämän symboli.

Idunin tavanomaista hahmoa ei kuvata tarkemmin eddalähteissä. Sieppausepisodissa hänet muutetaan lintuhahmoon (Freyjan haukkamekko), mikä luo yhteyden shamanistisiin muodonmuutoskäsityksiin. Tällä lintumetamorfoosilla on vertailevassa uskontotieteessä rinnastuksia lukuisissa perinteissä, esimerkiksi kreikkalaisessa Aithonin perinteessä, jossa hahmo muuttuu linnuksi.

Kultti ja palvonta

Itsenäisiä kultin todisteita Idunista on hyvin vähän. Ei ole olemassa temppeli– tai juhlaraportteja. Hänen nimensä ei esiinny selvästi paikannimissä. Tämä vähäinen aineisto on johtanut tutkimuksessa siihen, että Idunia luetaan ensisijaisesti mytologisena funktiona aasojen jumalpanteonissa, ei niinkään itsenäisenä kulttijumalattarena.

Kansanomaisia heijastumia omenan nuorentavasta voimasta löytyy sen sijaan runsaasti. Skandinavian ja Saksan saduissa omena esiintyy vertauskuvana kuolemattomuudelle, nuorentumiselle tai tiedolle.

Jacob Grimm keräsi teoksessaan «Deutsche Mythologie» (1835) lukuisia tällaisia jälkiä, esimerkiksi tanskalaisen tavan, jossa hääpäivänä jaettu omena tarjotaan morsiamelle ja sulhaselle symbolina yhteisestä elinajasta.

Islantilaisissa saagoissa Idun ei esiinny kulttijumalattarena, vaan ainoastaan mytologisissa sivupoluissa, erityisesti Snorrin «Skaldskaparmal»-teoksessa. Runoudessa hänen nimeään käytetään kenningina naisille («kultarengas-Idun», «sima-Idun»). Tämä runollinen funktio peittää kultin jäljet ja selittää osittain, miksi Idun on läsnäisempi kirjallisessa perinteessä kuin uskonnollisessa käytännössä.

Tärkeät myytit

Päämyytti on Idunin sieppaus Thjazin toimesta. Snorri kertoo tästä teoksessa «Skaldskaparmal» 1: Odin, Hönir ja Loki matkaavat vuorten ja erämaiden yli. He haluavat paistaa härän, mutta liha ei kypsy.

Yllä olevassa tammessa istuva kotka paljastuu jättiläinen Thjaziksi lintuhahmossa. Se vaatii osuuttaan. Loki iskee sitä kohti, mutta kotka sieppaa Lokin mukaansa sauvaan tarttuneena. Lokin on luvattava tuoda sille Idun ja hänen omenansa.

Palattuaan Asgardiin Loki houkuttelee Idunin ulos kertomalla hänelle ihmeellisemmistä omenoista metsässä. Thjazi kaappaa hänet ja vie hänet Thrymheimiin. Aasat alkavat vanheta. He pakottavat Lokin tuomaan Idunin takaisin.

Loki lainaa Freyjan haukunpukua, lentää Thrymheimiin, muuttaa Idunin pähkinäksi ja tuo hänet takaisin. Thjazi seuraa kotkan hahmossa, mutta aasat sytyttävät tulen Asgardin muurille, joka polttaa Thjazin höyhenet. Hän syöksyy alas ja saa surmansa. Hänen tyttärensä Skadi tulee Asgardiin vaatimaan hyvitystä.

Tämä myytti on todistettu jo kehittyneessä muodossa Thjodolfrin «Haustlong»-teoksessa (n. 900), mikä varmistaa sen korkean iän. Se on yksi harvoista mytologisista jaksoista, jotka ovat säilyneet skaldisessa sävellyksessä ennen vuotta 1000 lähes kokonaisina. Rakenteellinen kompositio (menetys, etsintä, takaisinhankinta, vastustajan tuho) vastaa vanhaa kerrontamallia, joka esiintyy myös muissa indoeurooppalaisissa perinteissä.

Toinen myytti on Idunin esiintyminen «Lokasennassa» 17-18. Siinä Loki pilkkaa Idunia «kaikkien naisten miehenhimoisimmaksi», koska hän on kietonut kätensä veljensä murhaajan ympärille.

Tätä synkkää viittausta ei toisteta missään muussa lähdetekstissä. Klaus von See tulkitsee sen kadonneeksi tai keksityksi myytiksi, joka yhdistää Idunin veljen johonkin tarkemmin määrittelemättömään tapahtumaan. Kohta pysyy arvoituksellisena.

Kolmannen jakson säilyttää eddalainen runo «Hrafnagaldr Odins» («Odinin korpitaikuus»), jonka aitous on kiistanalainen. Siinä Idun näkee tuhoa ennustavan unen ja putoaa maailmanpuusta.

Annette Lassen on editiossaan (2011) osoittanut, että runo on todennäköisesti peräisin 1500- tai 1600-luvulta ja ei kuulu klassiseen eddalaiseen kerrostumaan. Siitä huolimatta se tarjoaa näkymän Idun-aiheen myöhempään vastaanottoon.

Idunin sieppaus on klassinen esimerkki myyttikuviosta, jossa elinvoima menetetään ja saadaan takaisin. Jumalat ja aasat altistuvat vanhenemiselle ilman jumalatarta ja hänen omeniaan.

Tällä mytologisella asetelmalla on lukuisia rinnakkaisilmiöitä indoeurooppalaisissa ja Euroopan ulkopuolisissa perinteissä: Demeterin vetäytyminen Persephonen ryöstön jälkeen, auringonpimennys auringon ryöstön seurauksena useissa kansanmyyteissä, Inannan laskeutuminen alamaailmaan sumerilaisessa myytissä. Näiden kerrontamallien rakenteellisen pysyvyyden systematisoi ensimmäisenä Vladimir Propp teoksessaan «Morphologie des Märchens» (1928), ja myöhemmin sen yleistivät myytintutkijat kuten Joseph Campbell.

Myytti sisältää myös moraalikritiikin elementin: Loki on aiheuttaja, mutta aasat painostavat hänet takaisinhankintaan. Juoni, jolla Idun houkuteltiin pois (toisen paikan «ihmeellisemmät omenat metsässä»), kumotaan toisella juonella (muuttuminen pähkinäksi).

Tämä juonittelun kaksinkertaistuma on tyypillinen trickster-kuvio. Lewis Hyde on teoksessaan «Trickster Makes This World» (1998) eritellyt tricksterin kaksoisfunktion häiritsijänä ja ratkaisijana, ja Loki on yksi tämän hahmon osuvimmista esimerkeistä.

Suhteet pantheonissa

Idun on runoudenjumala Bragin puoliso. Snorri mainitsee tämän yhteyden teoksissa Gylfaginning 26 ja Skaldskaparmal 1. Bragi on myöhäinen hahmo, joka on todennäköisesti hypostasoitu 800-luvun skaldirunoilijasta Bragi Boddasonista. Idunin ja Bragin välinen yhteys on siis todennäköisesti myöhäisen viikingiajan kirjallinen konstruktio.

Idunin suhde Lokiin on ristiriitainen. Loki on välikappale hänen ryöstössään ja pelastamisessaan. Tämä Lokin kaksijakoinen rooli ongelman aiheuttajana ja ratkaisijana on toistuva kaava: samoin käy Asgardin muurin rakentamisessa, Baldurin murhassa mistelin avulla ja Sifin hiusten varastamisessa. Loki tuo kriisejä ja ratkaisee niitä.

Muihin aasoihin verrattuna Idun toimii korvaamattomana huoltajana. Ilman hänen omenoitaan koko panteoni vanhenee. Jumalten riippuvuus yhdestä yksittäisestä jumalattaresta on mytologisesti huomionarvoista ja korostaa Idunin kosmista merkitystä.

Margaret Clunies Ross on tulkinnut tätä riippuvuutta teoksessaan «Prolonged Echös» (1994) eddalaisen mytologian rakenteellisena elementtinä: panteoni ei ole omavarainen, vaan riippuvainen välittäjänaisista kuten Idun, Freyja ja Frigg.

Vastaanotto ja vaikutus

Keskiaikaisessa islantilaisessa kirjallisuudessa Idun esiintyy erityisesti teoksessa «Skaldskaparmal». Skaldiset kenningit, kuten «aasojen jalo Idun» (Bragin jumalatar) tai «vanha omena-Idun», toimivat naisen kiertoilmauksina. 1200- ja 1300-luvuilla Idunin erityinen mytologinen tehtävä jäi vähitellen taka-alalle, mutta kirjallinen läsnäolo säilyi.

1800-luvulla Idunista tuli suosittu pohjoismaisen romantiikan aikana. Adam Öhlenschläger sisällytti hänet useisiin teoksiinsa, muun muassa «Nordens Guder» (1819). Ruotsissa kansallisromanttisten kirjailijoiden ryhmä perusti vuonna 1816 Iduna-seuran, joka omistautui pohjoismaisen mytologian vaalimiselle. Sen aikakauslehti «Iduna» ilmestyi vuoteen 1845 asti. Esaias Tegner kuului seuran jäseniin.

Myös pohjoismaisen romantiikan kuvataiteessa Idun on esitetty useaan otteeseen, esimerkiksi ruotsalaisen taidemaalari Nils Blommerin («Idun», 1850) ja norjalaisen taidemaalari Peter Nicolai Arbon teoksissa. Tyypillisessä kuvauksessa Idun näkyy korinsa kanssa täynnä kultaisia omenoita, usein aasojen ympäröimänä näiden kurottaessa hedelmiä kohti.

Nykyaikaisessa vastaanotossa Idun esiintyy romaaneissa, sarjakuvissa ja elokuvissa, useimmiten sivuhahmona. Tieteellisesti merkittävä on erityisesti omena-myytin asema vertailevassa uskontotieteessä, pohjoismaisena ilmentymänä kuolemattomuutta antavan hedelmän universaalista aiheesta.

Uskontotieteellinen tarkastelu

Idun kuuluu kasvillisuuteen liittyvien jumaluuksien tyyppiin, jotka turvaavat panteonin elinvoiman. Vertaileva uskontotiede, jota edustaa esimerkiksi Mircea Eliade teoksessaan «Patterns in Comparative Religion» (1958), sijoittaa hänet kuolemattomuutta jakavien välittäjänaisten joukkoon.

Rinnastuksia löytyy kreikkalaisen mytologian Hebeen, joka tarjoaa jumalille nektaria, sekä intialaisiin apsaroihin, jotka tarjoilevat soomaa.

Georges Dumezil on teoksessaan «Le festin d’immortalite» (1924) tulkinnut Idunin pohjoismaiseksi sisareksi vedalaiselle jumalattarelle Sarasvatille ja kreikkalaiselle Hebelle. Nykyään tätä väitettä arvioidaan vivahteikkaammin. Omenat kuolemattomuuden ravintona ovat vanha indoeurooppalainen motiivi, mutta Idunin erityinen hahmo nuorentumisen jumalattarena on germaaninen ominaispiirre.

Kansanperinteen näkökulmasta Idun kuuluu satumaisten hahmojen joukkoon, joilla on hallussaan elämänravintoa ja nuorentavaa voimaa. Grimmin veljekset viittasivat «Anmerkungen»-teoksessaan «Kinder- und Hausmärchen» -kokoelmaan useaan otteeseen Idun-aiheeseen sadun «Das Wasser des Lebens» (KHM 97) ja «Die goldenen Äpfel» (KHM 17) yhteydessä. Tämä yhteys on typologinen, ei geneettinen.

Idunin typologinen asema kuolemattomuutta jakavana jumalattarena yhdistää hänet intialaisiin apsaroihin, kreikkalaiseen Hebeen, kelttiläiseen Tlachtgaan ja muihin naispuolisiin ikuisen elämänravinnon ilmentymiin. Tämän typologisen sarjan koosti ensimmäisenä systemaattisesti Georges Dumezil teoksessaan «Le festin d’immortalite» (1924).

Viime vuosikymmenten tutkimus, erityisesti Edgar Polomen ja Jens Peter Schjodtin työ, on tarkentanut listaa yksityiskohtaisella kritiikillä: kaikki kuolemattomuutta jakaviksi kutsutut jumalattaret eivät ole funktionaalisesti identtisiä, mutta perusmalli naispuolisesta jumalallisen elinvoiman välittäjästä pysyy tunnistettavana.

Pohjoismaisessa uskontohistoriassa Idun on yksi harvoista esimerkeistä jumalattarasta, jota ei luonnehdita ensisijaisesti seksuaalisten suhteiden tai äidillisten tehtävien kautta, vaan taloudellis-huoltavan tehtävän kautta. Hänellä ei ole rakkaustarinoita lähteissä, ei näkyviä lapsia, ei poliittista roolia.

Hänen merkityksensä perustuu jumalten sukupolven turvaamiseen omenien avulla. Tämä erityinen profiili tekee hänestä tärkeän vastapainon oletukselle, että naispuoliset jumalhahmot pohjoismaisessa mytologiassa palautuisivat aina seksuaalis-hedelmällisiin tehtäviin.

Idun, nuoruuden ja kultaisten omenien jumalatar

Sisällysluettelo