Baiame, Kaakkois-Australian wiradjurien ja kamilaroiden korkein olento

Baiame (myös Biame, Baayami, Byamee) on korkea-arvoisin uskonnollinen hahmo useissa Kaakkois-Australian aboriginaalikieliryhmissä, joihin kuuluvat wiradjurit, kamilaroit, euahlayit (yuwaalaraayt) ja bandjalangit. Hän kuuluu uskontofenomenologisesti dokumentoituun “taivaanisän” tai “kaikkein isän” tyyppiin, nimitykseen, jonka Alfred Howitt otti systemaattisesti antropologiseen sanastoon vuonna 1884.

Aboriginaaliperinteen sisällä Baiame merkitsee erityistä kerrostumaa: hän ei ole ihmiseksi muuttunut esi-isä (kuten monet Dreaming-hahmot), vaan itsenäinen luomisvoima, joka myytissä asettaa maailman alun ja antaa heimon lain.

Wilhelm Schmidt käytti häntä kaksitoistaosaisessa teoksessaan Der Ursprung der Gottesidee (osa 3, 1931) esimerkkinä “alkumonoteismista”, minkä tutkimus on myöhemmin kriittisesti kyseenalaistanut.

Tony Swain varoitti teoksessaan A Place for Strangers (Cambridge 1993) tulkitsemasta Baiamea väärin “australialaiseksi kristityn jumalaksi”, vaan lukemaan häntä nimenomaan Kaakkois-Australian omassa uskonnollisessa perinteessä. Hän on korkea olento, mutta ei monoteismin jumala.

Nimen Baiame etymologia on kiistanalainen. Perinteinen johdannainen yhdistää sen wiradjuri-sanaan biyay, “suuri”, henkilöpäätteellä -mi. Vaihtoehtoinen johdannainen liittää sen merkitykseen “luoja”. Molemmat etymologiat ovat kielihistoriallisesti perusteltuja.

K. Langloh Parker, joka eli 1800-luvun loppupuolella euahlayien keskuudessa ja dokumentoi heidän uskontonsa teoksessa Euahlayi Tribe (1905), käytti kirjoitusasua Byamee. Tämä kirjoitusasu on säilynyt monissa teksteissä, mutta nykyään sen on korvannut foneettisesti tarkempi muoto Baiame.

Eri kieliryhmissä nimi esiintyy hieman eri muodoissa: wiradjuri Baiame, kamilaroi Baiamai, euahlayi Byamee, bandjalang Bundjalung-Baiame. Tämä kielellinen moninaisuus osoittaa, että Baiame ei ole yhtenäinen hahmo, vaan joukko toisiinsa liittyviä korkeita olentoja.

Baiame kuvataan suurikokoisena miehenä, jolla on valkoinen parta ja höyhenistä koostuva viitta. Joissakin perinteissä hänellä on ojennetut kädet, jotka ulottuvat koko maan yli; toisissa hän ratsastaa taivaallisessa leirissä tähtitaivaalla ja tarkkailee ihmisiä.

Erityisen tunnettu kalliomaalauspaikka on Baiamen luola Milbrodalen luona (wiradjurien alueella, New South Walesissa), jossa on säilynyt noin viisi metriä leveä Baiame-kalliomaalaus ojennetuin käsin. Tämä paikka on ollut aboriginaalisuojelun alaisena vuodesta 1980, ja sitä hallinnoivat perinteiset omistajat.

Nykyaikaisessa aboriginaalitaiteessa Baiame esiintyy monissa wiradjuri-teoksissa; taiteilija John Patrick (wiradjuri) ja muut ovat luoneet nykyaikaisia Baiame-kuvauksia akryylillä ja paperille, jotka noudattavat perinteistä ikonografiaa.

Keskeinen Baiame-kertomus kuvaa wiradjuri-maailman luomisen: Baiame laskeutui Dreaming-ajassa taivaasta, muodosti maiseman, eläimet ja ihmiset, antoi ihmisille heimon lain ja nousi sitten takaisin taivaaseen, jossa hän on siitä lähtien näkyvissä tähtenä tai tähtiryhmänä.

Toinen kertomus kuvaa Bora-initiaatioriittien perustamisen: Baiame näytti ensimmäisille miehille Bora-paikan, suuren pyöreän maarenkaan, joka on yhdistetty polulla pienempään renkaaseen. Tämä Bora-paikka on tähän päivään asti miesten initiaation näyttämö.

A. W. Howitt esitti teoksessaan The Native Tribes of South-East Australia (1904) laajan kokoelman Baiame-kertomuksia useista kieliryhmistä. Tämä kokoelma on edelleen keskeinen ensisijaislähde, vaikka sen ulkopuolista näkökulmaa tarkastellaan nykyään kriittisesti.

Baiamen keskeinen kultti oli Bora–initiaatio: useita viikkoja kestävä rituaali, jossa nuoret miehet perehdytettiin heimon uskonnollisiin salaisuuksiin. Bora-paikka koostuu kahdesta polulla yhdistetystä maarenkaasta; suurempi on julkinen, pienempään pääsevät vain initioitavat ja vanhimmat.

Initiaation aikana nuoret miehet oppivat Baiame-lauluja, näkevät Baiame-huminakapuloita (koristeltuja puulevyjä, jotka narusta ilmassa heiluttaessa tuottavat jyrisevän äänen) ja perehdytetään kosmologiseen järjestykseen. Howitt on kuvannut tämän rituaalin yksityiskohtaisesti.

Euroopan siirtomaavallan myötä (1800-luku) Bora-käytäntö keskeytyi Kaakkois-Australiassa laajalti. 1980-luvulta lähtien jotkin heimoyhteisöt ovat kokeneet varovaista elpymistä; Bora-paikkoja (esimerkiksi Brewarrinan luona New South Walesissa) arvostetaan nykyään uudelleen sekä arkeologisesti että uskonnollisesti.

Uskontotieteellisesti kuvattuna: Baiame-kompleksin apotrooppiset käytännöt eivät niinkään pyrkineet torjumaan vahinkoa kuin noudattamaan Baiamen antamaa heimojärjestystä. Kiellettyä oli: avioliittosääntöjen rikkominen (sukulaisuustabut), miesten salaisuuksien paljastaminen, Bora-paikkojen häpäiseminen sekä totemistisesti sukua olevien eläinten tappaminen ilman rituaalista yhteyttä.

Näiden sääntöjen rikkomista pidettiin perinteen sisällä sairauden ja sosiaalisen onnettomuuden aiheuttajana. Etnografisesta ulkopuolisesta näkökulmasta katsottuna nämä säännöt muodostavat kaakkoisaustralialaisten alkuperäiskansayhteisöjen sosiaalisen perusrakenteen: ne säätelevät sukulaisuutta, maata, eläinsuhteita ja uskonnollisia velvollisuuksia.

Bullroarerin heiluttamisen (turndun) katsottiin olevan suorassa yhteydessä Baiameen; sen äänen uskottiin olevan Baiamen ääni. Naiset ja vihkimättömät miehet eivät saaneet kuulla sitä; tabu oli ankara, ja sitä noudatettiin erittäin huolellisesti.

Rakenteellisesti Baiameen verrattavia hahmoja ovat: Bunjil Victorian kulin-heimoilla, Daramulun eräissä NSW:n ryhmissä, Nurelli Murray-alueella ja Mungan-Ngana kurnai-kansalla. Kaikki nämä hahmot kuuluvat ”kaiken isä” -tyyppiin, jonka Howitt kuvasi systemaattisesti vuonna 1884.

Australian ulkopuolisessa kontekstissa tyypillisiä rinnakkaisilmiöitä ovat Tengri turkkilaisilla kansoilla (etäinen taivaanjumala), vedalainen Dyaus Pitar, kreikkalainen Zeus Pater ja pohjoismainen Tyr. Wilhelm Schmidt tulkitsi näitä yhtäläisyyksiä kaksitoistaosaisessa teoksessaan viitteinä ”alkumonoteismiin”, mitä tutkimus on myöhemmin kriittisesti tarkistanut.

Uskontofenomenologisesti Baiame kuuluu deus otiosus -luokkaan: korkeajumaluuteen, joka vetäytyy suorasta palvonnasta luomistyön jälkeen. Tämä asema on hänellä yhteinen Tengrin, kiinalaisen Tianin ja monien muiden korkeajumaluuksien kanssa maailmanlaajuisesti.

Tärkeimmät varhaiset teokset ovat Alfred Howittin The Native Tribes of South-East Australia (1904) ja K. Langloh Parkerin Euahlayi Tribe (1905). Molemmissa teoksissa on nykynäkökulmasta metodologisia puutteita, mutta ne ovat korvaamattomia alkulähteitä.

Wilhelm Schmidt käyttää teoksessaan Der Ursprung der Gottesidee (osa 3, 1931) Baiamea todisteena ”alkumonoteismista”; tämä teoria on nykyään suurelta osin hylätty, mutta se on uskontohistoriallisesti merkittävä. Mircea Eliade sisällytti Baiamen uskontofenomenologiaansa teoksessa Australian Religions (1973).

Tony Swainin A Place for Strangers (1993) tarjoaa merkittävimmän aikalaispohdinnan ja varoittaa pan-alkuperäiskansallisista ja monoteistisista vääristymistä. Bill Edwardsin An Introduction to Aboriginal Societies (1998) on kattava johdanto.

Baiamea ympäröi useita tutkimuskeskusteluja. Ensinnäkin: onko hän esikolonialistinen hahmo, vai muotoutuiko hän osittain varhaisen kristillisen lähetystyön vaikutuksesta? Tony Swain on esittänyt näkemyksen, että Baiame olisi osittain ”kontaktin jälkeinen” hahmo, joka sai nykyisen muotonsa vuorovaikutuksessa kristillisten käsitteiden kanssa. Tämä väite on kiistanalainen.

Toiseksi: millainen on hänen suhteensa muihin ”kaiken isä” -hahmoihin, kuten Bunjiliin tai Daramuluniin? Howitt näki heidät yhteisen perinteen alueellisina muunnelmina; nuorempi tutkimus taipuu pitämään heitä itsenäisinä hahmoina.

Kolmanneksi: millainen rooli Baiamella on nykypäivän alkuperäiskansojen identiteettipolitiikassa? NSW:ssä ja Queenslandissa hän on identiteetin tunnusmerkki; Victoriassa tämä tehtävä limittyy Bunjilin kanssa. Nykyisillä wiradjuri-kansalla Baiame-perinne on osa laajempaa kulttuurista renessanssia.

Syvempää tarkastelua ansaitsee Bora-initiaatio, Baiame-kultin rituaalinen keskus. Bora-paikat koostuvat kahdesta polulla yhdistetystä maarenkaasta, joiden halkaisija vaihtelee noin 5–30 metrin välillä. Osa niistä on säilynyt arkeologisesti; tunnetuin esimerkki on Brewarrinan (NSW) Bora-paikka, joka kuuluu kansalliseen perintöluetteloon.

Useita viikkoja kestäneen initiaation aikana nuoret miehet opettelivat Baiame-lauluja, näkivät Baiame-bullroarereita, kävivät läpi kipukokeita (hampaan poistaminen, rituaaliset arvet) ja perehdytettiin kosmologiseen järjestykseen. Alfred Howitt on dokumentoinut tämän initiaatiokulun perusteellisesti.

Uskontoantropologisesti Bora-initiaatio on klassinen esimerkki van Gennepin tarkoittamasta ”rite de passage” -siirtymäriitistä: erottaminen, kynnysvaihe, liittäminen. Kynnysvaihe, jossa initioitavat symbolisesti ”kuolevat” ja syntyvät uudelleen ”uusina ihmisinä”, on erityisen voimakkaasti esillä.

Erityisen historiallisen tarkastelun ansaitsee Baiamen rooli Wilhelm Schmidtin alkumonoteismi-teoriassa. Schmidt esitti kaksitoistaosaisessa teoksessaan Der Ursprung der Gottesidee (1912, 1955), että kaikki uskonnot ovat peräisin alkuperäisestä monoteismista. Baiame, Pohjois-Amerikan mustajalkaisten Apistotoki ja jotkut muut ”taivaan isät” olivat hänen tärkeimmät esimerkkinsä.

Teoria on nykyään suurelta osin hylätty; sen heikkoutena oli evolutionistinen ja osin apologeettinen lähtökohta. Se oli kuitenkin uskontohistoriallisesti vaikutusvaltainen ja muotti korkeajumaluuksia koskevaa keskustelua useiden vuosikymmenten ajan. Raffaele Pettazzoni tarkisti sitä kriittisesti teoksessaan L’essere supremo nelle religioni primitive (1957).

Nykyaikaiselle Baiame-tutkimukselle Schmidtin teoria on varoittava esimerkki menneisyydestä: se osoittaa, kuinka alkuperäiskansan hahmo voidaan peittää ulkopuolisella teorialla ja tulkita vieraassa merkitysympäristössä.

Baiame-tutkimuksessa on useita menetelmällisiä ongelmia. Ensinnäkin: tärkeimmät alkuperäislähteet ovat 1800-luvun lopulta ja 1900-luvun alusta, ja niitä leimaavat kolonialistiset ja osin lähetystyön ulkopuolisnäkökulmat. Tony Swain on käsitellyt näitä vinoutumia kriittisesti.

Toiseksi: suuri osa Baiame-tietämyksestä oli ”restricted”, miesten salatietoa, joka ei ollut julkisesti saatavilla. Se, mitä tänään tiedämme Baiamesta, on siksi väistämättä vain osa perinteen syvyydestä.

Kolmanneksi: nykyaikainen wiradjuri-, kamilaroi- ja euahlayi-kansojen oma esitystapa muodostaa omanlaisensa lähdetason. Alkuperäiskansojen tutkijat, aktivistit ja taiteilijat tarjoavat nykyään omia näkökulmiaan, joiden tulisi käydä vuoropuhelua akateemisen ulkopuolisnäkökulman kanssa.

Ne, jotka haluavat tutustua Baiame-kokonaisuuteen laajemmin, löytävät yleiskatsaussivulta Aboriginaaliperinne tärkeimmät viittaukset sukulaishahmoihin, kuten Bunjil, Yhi ja Rainbow Serpent.

Käsitteen ”Sky-Father-uskonto” kuvasi järjestelmällisesti Alfred Howitt vuonna 1884, ja hän sovelsi sitä useisiin kaakkois-australialaisiin korkeisiin jumaluuksiin (Baiame, Bunjil, Daramulun, Mungan-Ngana). Uskontofenomenologisesti se merkitsee omaa uskonnonmuotoaan: ”kaiken isä”, joka loi maailman, antoi lait ja vetäytyi sitten taivaaseen.

Wilhelm Schmidt käytti käsitettä kaksitoistaosaisessa teoksessaan Der Ursprung der Gottesidee (1912, 1955) todisteena ”alkumonoteismista”. Tämä väite on nykyään laajalti hylätty; Sky-Father-uskonnot ovat itsenäisiä alkuperäiskansojen rakennelmia, ei jäänteitä universaalista alkuperäisuskosta.

Tony Swain on teoksessaan A Place for Strangers (1993) kuvannut tämän Sky-Father-käsityksen nimenomaan kaakkois-australialaista syntyä. Sitä ei pidä nähdä evolutionaarisen uskonnollisen hierarkian osana, vaan uskonnollisen perusongelman kulttuurisidonnaisena ratkaisuna.

Wiradjuri-kieliyhteisö on ollut kulttuurisen renessanssin tilassa 1980-luvulta lähtien. Kieltenopetus kouluissa, kulttuurinen juhlaperinne ja poliittinen mobilisaatio ovat tehneet Baiamesta keskeisen identifikaatiohahmon.

Wiradjuri Language Recovery Programme (vuodesta 1991) ja Wiradjuri Studies -ohjelmat useissa australialaisissa yliopistoissa ovat siirtäneet Baiamen nykyaikaiseen pedagogiseen yhteyteen. Virallisissa ”Welcome to Country” -seremonioissa Baiame kutsutaan säännöllisesti paikalle.

Uskontososiologisesti tämä renessanssi on esimerkki nykyaikaisesta aboriginaalisesta identiteettipolitiikasta. Uskonnollisista perinteistä tulee nykyaikaisen kulttuurisen edustuksen ja poliittisen argumentaation perusta. Stan Grant ja muut wiradjuri-äänet ovat tuoneet Baiamen tähän yhteyteen.

Baiamen kosmologinen sidos aboriginaaliseen tähtitieteeseen ansaitsee syvemmän tarkastelun. Wiradjuri- ja kamilaroi-perinteissä Baiame yhdistetään tietyihin tähtikuvioihin; tarkka tähtikuvio vaihtelee alueittain, mutta se sijoitetaan usein Linnunradalle.

Aboriginaalinen tähtitiede on ollut oma tutkimusalansa 1900-luvun lopulta lähtien, ja siinä yhdistyvät alkuperäiskansojen ja akateeminen tieto. Tutkijat kuten Ray Norris (CSIRO), Duane Hamacher ja John Goldsmith ovat osoittaneet, että aboriginaaliperinne ylläpitää poikkeuksellisen yksityiskohtaista havainto- ja muistikäytäntöä.

Tässä tähtitieteessä Baiame ei ole vain uskonnollinen olento, vaan kosmologinen suuntaa antava tekijä. Hän ”katsoo” taivaanpaikaltaan ihmisiä ja ”liikkuu” vuoden kierron mukana. Tämä tähtitieteellinen sidos antaa Baiame-perinteelle ulottuvuuden, joka on vanhemmassa etnografisessa kirjallisuudessa usein sivuutettu.

Baiamen asema kansainvälisessä korkeimman jumaluuden tutkimuksessa ansaitsee vertailevan syvennyksen. Uskontofenomenologisesti hän kuuluu deus otiosus -luokkaan, ”toimettoman jumalan” luokkaan, joka vetäytyy suorasta palvonnasta luomisen jälkeen. Tämän luokan kuvasi järjestelmällisesti Mircea Eliade teoksessaan Patterns in Comparative Religion (1949).

Rakenteellisesti Baiameen verrattavia ovat australialaisten kaiken isien lisäksi myös: Tengri siperialaisessa tengrismissä, Olorun jorubien keskuudessa, Nyame ashantien keskuudessa, veedinen Dyaus Pitar, kiinalainen Tian. Kaikilla näillä korkeilla jumaluuksilla on samankaltainen rakenne: luova, sitten vetäytyvä.

Tony Swain on teoksessaan A Place for Strangers (1993) kuvannut tämän tyypin nimenomaan australialaista ilmenemismuotoa. Baiame ei ole yksinkertaisesti ”Sky Father muiden joukossa”; hän on nimenomaan kaakkois-australialainen rakennelma, jolla on omat paikalliset merkityskerroksensa.