Tangaroa - maorien meren, kalojen ja merellisen järjestyksen jumala

Tangaroa kuuluu lähes kaikissa polynesialaisissa mytologioissa korkeimpiin atuoihin. Tahitilla hän esiintyy Ta’aroana peräti korkeimpana jumalana ja luojana, joka muovaa maailman omasta ruumiistaan; Aotearoan maori-perinteessä hän on Ranginuin ja Papatuanukun poika, vertaisensa Tane Mahutan, Tu Matauengan ja Rongon rinnalla.

Margaret Orbell viittaa ensyklopediassaan tähän eroavaan hierarkiaan avainhavaintona: uskontotieteellisesti tarkasteltuna polynesialaisella myyttiperinteellä on yhteinen varasto hahmoja ja aiheita, joista alueelliset teologiat koostivat kukin omanlaisensa panteonin. Aotearoassa Tangaroa on ensisijaisesti meren herra; Tahitilla hän on maailman luoja.

Tämä jännite on keskeinen polynesialaisen uskontohistorian ymmärtämiselle, kuten Patrick Kirch rekonstruoi teoksessa On the Road of the Winds (2000) arkeologisen ja kielitieteellisen aineiston pohjalta. Toinen havainto: joissakin maoriheimojen perinteissä Tangaroa on vähemmän ‘veli’ kuin ‘suvun kantaisä’ – whakapapa-muunnelma, joka on yleinen itärannikon iwien keskuudessa.

Nimi Tangaroa esiintyy polynesialaisissa kielissä muodoissa Ta’aroa (Tahiti), Kanaloa (Havaiji), Tagaloa (Samoa) ja Tangaloa (Tonga). Bruce Biggs johtaa yhteiseksi juureksi protopolynesialaisen *Ta(n)galoa-muodon. Varmaa etymologista merkitystä ei ole voitu rekonstruoida; ehdotukset vaihtelevat ‘saavuttajasta’ ja ‘ojennetusta’ ‘seisojaan’.

Kirjoitusmuotojen moninaisuus on kielitieteellisesti dokumentoitu: siinä missä maorin kielessä protopolynesialaisesta *k:sta syntyy kova ‘k’, havaijin kielessä tapahtuu äänteenmuutos glottaaliklusiiliksi (‘). Läheinen sukulaisuus tekee Tangaroasta yhden parhaiten todistetuista panpolynesialaisista jumaluuksista.

Hänen havaijilainen vastineensa Kanaloa on kielellisesti ja mytologisesti läheinen veli, vaikka Kanaloa nauttii havaijilaisessa järjestelmässä yhtenä neljästä korkeimmasta jumalasta institutionaalisesti vahvempaa asemaa.

Tangaroan lisänimiä maori-perinteessä ovat Tangaroa-whakamau-tai (‘Tangaroa, joka pidättää nousuveden’), Tangaroa-pukanohi-nui (‘Tangaroa, jolla on suuret silmät’) ja Tangaroa-i-te-rupetu (viittaus myrskyiseen mereen). Myös itse nimellä Tangaroa on joissakin iweissä lisänimi ‘whaiao’, joka merkitsee häntä meren valontuojana.

Maori-perinteessä Tangaroa yhdistetään kuvallisesti kalansuomuihin, matelijan ihoon ja merellisiin symboleihin. Kanoottien (waka) keula- ja peräpaalujen veistokset kuvaavat usein hänen eläinkuntansa alaa: kaloja, haita, valaita, mustekalaa, sisiliskoja. Koska matelijat, kuten tuatara ja sisiliskot, ovat Aotearoassa erittäin harvinaisia ja tapun peittämiä, niitä pidetään erityisinä Tangaroan ilmentymina.

Tahitilla kuuluisa veistos (nykyisin British Museumissa) esittää Tangaroan ‘luojana’, jonka ruumiista syntyy pieniä jumalia ja ihmisiä. Tätä ikonografiaa ei ole säilynyt Aotearoassa. Roger Neich käsittelee eroa uskonnollisalueellisena vastakohtana. Maori-versio pysyy symbolis-abstraktina ja välttää itäisen Polynesian saariston hyperrealistista veistostaidetta.

Meri itsessään on Tangaroan välittömin näkyvä ilmentymä. Jokaista aaltoa ja virtausta pidetään hänen manansa ilmauksena. Erityisesti Aotearoan Atlantin rannikkoa ja Cookinsalmea, joiden virtaukset ovat voimakkaita, pidetään paikkoina, joissa hänen olemuksensa on välittömästi koettavissa.

Myös Whakaarin kallio (White Island), aktiivinen tulivuori, tulkitaan joissakin iweissä Tangaroan tuhoisan puolen ilmentymäksi.

Yksi tunnetuimmista kertomuksista käsittelee Tangaroan pitkäaikaista kiistaa Tane Mahutan kanssa. Taivaan ja maan erottamisen jälkeen osa Tangaroan lapsista, muun muassa matelijat, pakeni metsiin sen sijaan, että olisi mennut hänen kanssaan merelle. Tane otti heidät luokseen.

Kostoksi Tangaroa on siitä lähtien antanut meren syövyttää kanoottien puuta ja kuluttaa rantaviivoja. Tane vastaa tähän valmistamalla puistaan veneitä, verkkoja ja keihäitä, joilla ihmiset pyytävät Tangaroan lapsia.

Tämä kertomus on uskontotieteellisesti valaiseva, sillä se käyttää kosmisia konflikteja arkisten luonnonilmiöiden selittämiseen. Reidar Solsvik (Polynesian Religion in Context, 2008) sijoittaa sen tyypilliseen polynesialaiseen veljesristiriitamytologiaan. Se jäsentää myös ekologista tietoisuutta: metsä ja meri vaikuttavat toisiinsa, ja ihminen käyttää molempia, mutta hänen on kunnioitettava molempia.

Toinen kertomus kertoo, kuinka Tangaroa on aluksi liittolainen veljensä Tawhirimatean (myrskyjumala) kanssa, mutta vetäytyy myöhemmin, kun myrskyt käyvät liian tuhoisiksi. Näistä kosmoksen murtumakohdista muodostuu maorien-teologiassa suhteiden verkosto, joka ei ole staattinen vaan dynaaminen.

Margaret Orbell huomauttaa, että tällaiset kertomukset eivät vain selitä luonnonilmiöitä, vaan sisältävät myös ohjeen oikeanlaiseen elämäntapaan. Se, joka kunnioittaa molempia valtakuntia, metsää ja merta, ei voi ratkaista atuoiden pysyvää ristiriitaa, mutta voi lieventää sen seurauksia. Tämä eettinen ulottuvuus on maorien-teologian jatkuva piirre.

Kalastus on maorien maailmassa syvästi uskonnollista toimintaa. Tangaroaa pidetään kaikkien kalastajien esi-isänä. Ennen veneen lähtöä hänelle lausuttiin karakia, tiettyjä merialueita pidettiin tapuna, ja kalastajan puhtaus täytyi turvata. Elsdon Best kuvaa teoksessaan Fishing Methods and Devices of the Maori (1929) näitä rituaalisia sääntöjä yksityiskohtaisesti.

Se, joka sai päivän ensimmäisen kalan, palautti sen usein takaisin mereen ensihedelmäuhrina (mata-ika) tai asetti sen tuahulle (alttari). Jotkin iwit harjoittavat tällaisia ensihedelmien palautuksia edelleen. Myös verkkojen puhdistaminen kuuluu Tangaroa-suhteeseen. Tieteellisesti tämä käytäntö vastaa maailmanlaajuisesti levinnyttä ensihedelmälahjan periaatetta jumaluuden tunnustamisena.

Anne Salmond osoittaa teoksessaan The Trial of the Cannibal Dog (2003) varhaisten maorien ja eurooppalaisten kohtaamisten avulla, kuinka Tangaroa-suhteet vaikuttivat 1700-luvulla myös kulttuurienvälisissä kontaktirituaaleissa: kalaa vaihdettiin rauhan ja vieraanvaraisuuden symbolina, aina niin, että Tangaroa tunnustettiin implisiittisesti antajaksi.

Mata-ika-palautuksen käsite vastaa uskontofenomenologisesti monien maanviljelysuskontojen ensihedelmälahjaa. Se merkitsee rajaa ihmisen vaatimuksen ja jumalallisen antamisen välillä. Ilman tätä tunnustamista ihminen ei voi laillisesti ammentaa Tangaroan valtakunnasta. Tämä logiikka on voimassa, vaikka sitä ei tarvitse ilmaista nimenomaisesti teologisesti.

Toisin kuin tahitilaisessa marae-järjestelmässä, Aotearoassa ei ollut suuria, pysyviä kivitemppeleitä Tangaroalle. Kulttipaikat olivat pääasiassa rannikon läheisiä tuahuja, usein kiviryhmiä tai tiettyjä kallioita. Nykyään Tangaroalle osoitettu karakia on osa monia julkisia tilaisuuksia, esimerkiksi kun uusi kanootti lasketaan veteen tai uintiryhmä astuu mereen.

Maoriuimareiden, surffaajien ja sukeltajien keskuudessa ennen tapahtumaa pidettävä karakia Tangaroalle ei ole harvinaista. Tätä käytäntöä ovat dokumentoineet Hirini Mead ja Te Puni Kokiri -ministeriö. Koulutuksessa on olemassa opintopolkuja, joilla oppilaat opiskelevat Tangaroaa ja merellistä tietoa.

Rahuin (määräaikaisten suojelualueiden) perustaminen mereen tapahtuu usein Tangaroan nimissä. Kun kalakannat ovat uhattuina, vastuussa oleva hapu voi julistaa rahuin ja asettaa meren tällä alueella tapun alaiseksi määräajaksi. Tämä käytäntö on oikeudellisesti tunnustettu Waitangin sopimuksen puitteissa, ja se toteutetaan yhteistyössä Department of Conservationin kanssa.

Myös kuukalenterilla on keskeinen merkitys: tietyt kuunvaiheet on liitetty Tangaroaan, ja niiden aikana kalastuksen sanotaan olevan erityisen antoisaa. Viime vuosikymmenten maramataka-renessanssi on nostanut näitä yhteyksiä uudelleen tietoisuuteen. Sellaiset hapu-yhteisöt kuten Ngati Awa ja Ngati Porou järjestävät maramataka-kursseja, joilla näitä Tangaroa-yhteyksiä välitetään järjestelmällisesti.

Tangaroan alaan liittyvät suojelukäytännöt keskittyvät puhtauteen mereen astuttaessa, palautuseleisiin ja merellisistä materiaaleista valmistettujen suojaesineiden (taonga) tekemiseen.

Kalankoukun muotoiset (hei matau) pounamu-riipukset ovat nykyään tunnettuja maailmanlaajuisesti, ja niitä pidetään suojana matkustajille, erityisesti veden yllä matkustettaessa. Mead kuvaa näitä esineitä Tangaroa-suhteen kulttuurisena tiivistymänä, ei maagisina amuletteina.

Merellisissä onnettomuustapauksissa, kuten hukkumisissa tai venekolareissa, maoritraditio turvautuu tangihangaan (surujuhliin), joissa Tangaroaa puhutellaan nimenomaisesti vainajan kotiin johdattamiseksi. Tämä käytäntö on elossa vielä nykyäänkin. Myös hukkuneiden etsinnässä, jossa maoriperheet etsivät usein itsenäisesti whakapapa-rukousten avulla viitteitä paikoista, Tangaroa on keskeinen viitepiste.

Meren yli matkustavien suojelukäytäntöön kuuluu myös tiettyjen höyhenten tai pounamu-riipusten kantaminen. Karakian lausuminen ennen lentokoneeseen tai veneeseen nousemista on vakiokäytäntö joissakin perheissä. Tieteellisesti tämä on käytännön modernisointi, jossa perusperiaate, Tangaroan rituaalinen tunnustaminen ennen hänen alueelleen astumista, säilyy.

Uskontovertailussa Tangaroaa voidaan verrata kreikkalaisen perinteen Poseidoniin, roomalaisen perinteen Neptunukseen, pohjoismaisen perinteen Njördiin tai vedalaisen perinteen Varunaan. Kaikki nämä hahmot henkilöivät meren ambivalenttina voimana: elämän lähteenä ja samalla kauhun aiheena.

Tärkeä ero on kuitenkin syytä huomata: Tangaroa ei ole ensisijaisesti ‘myrskyn jumala’, vaan kalojen ja merieliöiden haltija. Maori-teologiassa myrsky ja tuuli kuuluvat Tawhirimatealle, toiselle veljekselle.

Polynesian sisällä yhtäläisyydet ovat erityisen läheisiä. Beckwith (Hawaiian Mythology, 1940) esittää yksityiskohtaisesti vastaavuudet Kanaloaan. Samoalla Tagaloaa pidetään korkeimpana jumalana ja maailman luojana, teologiana, joka vastaa monilta osin tahitilaista käsitystä. Tämä moninaisuus osoittaa saarikulttuurien luovan itsenäisyyden yhteisen myyttisen perinnön sisällä.

Vesijumalan fenomenologia ravinnon ja kuoleman välisenä ambivalenttina voimana on universaali ilmiö. Eliade kuvaa tätä tyyppiä teoksessaan Patterns in Comparative Religion (1958). Näiden universaalien rakenteiden sisällä joka kulttuurilla on omat narratiivit ja rituaaliset ilmenemismuotonsa. Polynesialainen ilmenemismuoto on erityisen voimakkaasti eriytynyt merellisen maantieteen ja vuosisatoja kestäneen merenkulkukulttuurin ansiosta.

Sodan eettinen kehystäminen, joka näkyy Tu-kompleksissa, on tärkeä panos globaaliin uskonnonfilosofiaan. Se osoittaa, että sota ei väistämättä liity epäeettiseen raakuuteen, vaan se voidaan muotoilla rituaalisessa, yhteisöllisesti hallitussa muodossa.

Tangaroa on nykyisessä maorikulttuurissa hyvin elävä hahmo. Maorin kielen viikolla häntä käsitellään säännöllisesti. Perinteisessä kuukalenterissa (maramataka) kolme peräkkäistä yötä tunnetaan Tangaroa-öinä – Tangaroa-a-mua, Tangaroa-a-roto ja Tangaroa-kiokio. Näinä öinä kalastuksen katsotaan olevan erityisen antoisaa.

Aotearoan julkisessa keskustelussa Tangaroalla on rooli ylikalastusta, muoviroskaa ja ilmastonmuutosta käsittelevissä ekologisissa keskusteluissa. Järjestöt kuten Te Ohu Kaimoana yhdistävät kalastuspolitiikan kulttuurisiin ja uskonnollisiin viittauksiin. Syvempi tarkastelu polynesialais-maorilaisesta uskonnosta kokonaisuudessaan osoittaa, miten Tangaroa toimii kosmologisena kiintopisteenä uskonnon, oikeuden ja ekologian välillä.

Myös nykyaikaisessa maorikirjallisuudessa (Patricia Grace, Witi Ihimaera) Tangaroa on toistuva viittauskohde. Tunnettu romaani The Whale Rider (1987) kertoo Tangaroaan liittyvän tarinan, jossa tyttö kantaa iwi-perinteen mukaisena Whale Riderina yhteyttä merenjumalaan.

Tangaroa on läsnä myös kansainvälisessä tietoisuudessa: Tyynenmeren merenkulkuhankkeiden kuten Hokule’an (Havaiji) ja Te Aureren (Aotearoa) myötä, jotka herättävät perinteisen navigoinnin uudelleen henkiin ja sisällyttävät Tangaroa-karakiaa käytäntöönsä.

Maori Battalionilla on erityinen muistopaikka El Alameinissa, Kretalla ja Italiassa; Tu-karakiaa lausutaan vuosittain muistotilaisuuksissa. Myös viimeaikaisissa poliittisissa keskusteluissa rantaviivasta ja merenpohjasta (Foreshore and Seabed), Trans-Pacific Partnershipista ja sopimusoikeuksista Tu on läsnä lujan puolustautumisen symbolina.

Tärkeimmät lähteet Tangaroasta ovat Te Rangikahekeen muistiinpanot (1800-luku), Sir George Greyn kokoelma, Elsdon Bestin etnografiset teokset (1900-1930-luku), Margaret Orbellin ensyklopedia sekä Anne Salmondin kriittiset työt.

Arkeologisesta näkökulmasta Patrick Kirch tarjoaa tärkeän jäsennyksen. Alkuperäislähteiden kolonialistisen vinouman kriittistä tarkastelua löytyy Judith Binneyn ja James Belichin teksteistä.

Tieteellinen tutkimus käy vuoropuhelua maorien sisäisten tietoperinteiden kanssa, joita nykyään välitetään wananga-oppilaitosten, yliopistojen ja hapu-säätiöiden kautta. Tämä kaksoisperspektiivi – akateeminen ja perinteen sisäinen – on alalla vakiintunut menetelmällinen standardi. Tipene O’Reganin (Ngai Tahu) ja Pou Temaran tutkimukset yhdistävät maorien tietoperinnettä akateemiseen tarkkuuteen.

Tärkeä uudempi panos on Hirini Meadin ja Neil Groven teos Nga Pepeha a nga Tipuna (2001), joka tekee perinteiset sananlaskut ja karakiat saataville kaksikielisessä laitoksessa ja tukee siten yhtä lailla tutkimusta kuin perinteen sisäistä käyttöä.

Tangaroa pysyy keskeisenä viittaushahmona eri tieteenalojen välillä: maoritutkimus, uskontotiede, antropologia, kielitiede, ekologia ja oikeustiede. Tämä poikkitieteellisyys on menetelmällisesti haastavaa, mutta se antaa sysäyksen uusille tutkimuslähestymistavoille, jotka pyrkivät tavoittamaan polynesialaisen uskontojärjestelmän kokonaisuudessaan sortumatta kolonialistisiin yksinkertaistuksiin. Uudemmat maori-tutkimushankkeet kuten Te Tumu Herenga antavat tässä tärkeitä virikkeitä.

Nykyinen tutkimus yhdistää yhä enemmän etnografista syvyyttä poikkitieteelliseen yhteyteen uskontopsykologiaan, traumatutkimukseen ja esitystutkimukseen. Tu Matauenga on siten 2000-luvun tieteellisen maoritutkimuksen elävä kiintopiste.

Tun toinen ulottuvuus liittyy tiedon hankkimisen käytäntöön. Koska Matauenga tarkoittaa ‘tietoa’, Tu on myös oppimisen suojelija, joka hankitaan keskittyneellä, sitkeällä ponnistelulla.

Joissakin maoriperinteissä lausutaan Tu-karakia ennen tärkeitä koettelemuksia tai oppimisjaksoja. Tämä osoittaa, että sota- ja tietojumalan erottelua, joka on tyypillistä länsimaiselle teologialle, ei maoriperinteessä ole: molemmat ovat ilmauksia samasta keskittyneen itsepuolustuksen Tu-energiasta.