Larvae (لاروه) روح سنت رومی است.
ارواح مردگانِ هراسانگیز، نقاب مرگ بدسگال.
Larvae بدخواهترین نوع ارواح مردگان در سنت رومی است. در حالی که Lemures هنوز در سایهای میان خطرناک و قابل آرامسازی قرار دارند، Larvae سراسر دشمنانهاند. آنها به صورت اشباح هراسانگیز ظاهر میشوند و دیوانگی، بیماری و آزار به همراه میآورند. واژه لاتین به معنای “نقاب” نیز هست، اشارهای به این که آنها به صورت چهرههای گرینده و تهی تصور میشدند.
در ادبیات، این ارواح نزد Plautus، Seneca و Apuleius ظاهر میشوند. بعدها Larvae و Lemures در کاربرد زبانی در هم میآمیزند؛ نویسندگان مسیحی از larvae به عنوان اصطلاحی کلی برای ارواح بدخواه استفاده میکنند. در تصویرسازیهای ضیافت، گاه مجسمههای کوچک Larvae، اسکلتهای کوچک، ظاهر میشوند که یادآور زوالپذیریاند.
Plinius و تاریخ طبیعی باستانی لاروهها
Plinius Maior در اثر خود Naturalis Historia (حدود ۷۷ م.) باورهای رومی درباره ارواح مردگان را بررسی میکند. او Larvae را به عنوان بازماندگان مردگانی توصیف میکند که به دلیل شرایط بد مرگ (قتل، بیکفنودفنی، زندگی ناتمام) ناگزیر در جهان زندگان میمانند.
توصیف او هم واقعبینانه است و هم شکاکانه؛ او باورهای مردمی را نقل میکند بدون آنکه لزوماً آنها را تأیید کند، اما اذعان میدارد که چنین پدیدههایی مشاهده شدهاند.
Plinius میان Larvae و دیگر مقولههای ماورائی تمایز قائل میشود، مانند دیوها یا خدایان. این تمایز به متفکران رومی متأخر امکان داد تا طبقهبندی موجودات آن سوی مرگ را به گونهای بپرورانند که با مابعدالطبیعه ارسطویی سازگار باشد. اعتبار او به عنوان مورخ طبیعت به مفهوم لاروه مشروعیتی علمی بخشید که این پدیده را تا دوران مدرن تحت تأثیر قرار داد.
نوع: ارواح بدخواه مردگان
خاستگاه: مردگان گناهکار، قاتلان، بیکفنودفنشدگان، درگذشتگان به مرگ خشونتبار
متون: Plautus، Seneca، Apuleius، Augustinus
دوره زمانی: از دوران جمهوری تا اواخر دوران باستان
گستره: ایتالیا، امپراتوری روم
دفع: آیینهای پاکسازی، تکمیل مراسم تدفین، آپوتروپایا
نخستین گواهیها در کمدی رومی (Plautus، قرن سوم و دوم پیش از میلاد). تراژدیهای Seneca و Metamorphoses اثر Apuleius (قرن دوم م.) این تصور را گسترش میدهند. Augustinus (قرن چهارم و پنجم م.) اصطلاح را با بازتفسیر مسیحی به عنوان مترادف “دیو” به کار میبرد.
حوزه فرهنگی ایتالیا و استانهای رومی. در اواخر دوران باستان به تدریج به عنوان بخشی از دیوشناسی رو به گسترش مسیحی تلقی شد.
منابع ادبی در کمدی، تراژدی، رمان و پاتریستیک. از نظر تصویری، مجسمههای Larvae-Conviva (اسکلتهای کوچک در ضیافتها)، از جمله آنچه در پمپئی و هرکولانئوم یافت شده است. در غیر این صورت از نظر تصویری چندان تثبیتشده نیست.
لاتین: Larva (مفرد)، Larvae (جمع).
معنای واژه: “نقاب”، از این رو تعبیری برای نقاب بازیگر نیز هست. Larva چهره گرینده و تهی خود مرگ است.
نسبت با Lemures: خویشاوندی نزدیک، اغلب مترادف.
دومعنایی “نقاب / روح مرده” وجهه مشخص این مفهوم است. این دوگانگی بازتابدهنده احساس رومیان است که چهره مرگ نه چهره یک شخص، بلکه تحریف نقابگونهای است. مجسمههای Larvae-Conviva، اسکلتهای کوچک متحرک که در ضیافت دست به دست میگشتند، از این دلالت بهره میبردند: یادآوری میکردند که از زندگی لذت ببری پیش از آنکه Larva فرا رسد.
ظهور
هیئتهای هراسانگیز، اغلب اسکلتوار؛ در توصیفها با چشمان تهی، دندانهای گرینده و پوست مومی. Larva کمتر انسان است و بیشتر یک گریماس، نقابی که کنده میشود.
رفتار
دشمنانهتر از Lemures. Larvae به طور فعال انسانها را میآزارند و دیوانگی، کابوس و بیماری میآورند. با عذاب روانی پیوند دارند؛ تعبیر رومی larvatus (“تسخیرشده توسط یک Larva”) به معنای “دیوانه” است.
حوزه تأثیر
خانه مجرم یا خانوادهاش، مکانهای مرگ خشونتبار، زندانها، میدانهای نبرد. همچنین ضیافتهایی که موتیف یادآوری مرگ (memento mori) در آنها به صورت آگاهانه به نمایش گذاشته میشود.
خاستگاه اساطیری
هیچ خاستگاه الهی ندارند. Larvae از انسانهایی سر میزنند که مرگ یا زندگیشان معیار اخلاقی و آیینی متعارف را نقض کرده است. آنها آینه تاریک Manes هستند.
Apuleius و دیوشناسی در De deo Socratis
Apuleius در De deo Socratis (حدود ۱۷۰ م.) رسالهای نظاممند درباره دیوها و ارواح نوشت. او Larvae را به عنوان زیرمجموعهای از دیوها بررسی میکند، به طور مشخص به عنوان ارواح مردگانی که چون به کشمکشهای دنیوی وابسته ماندند، به جهان دیگر راه نیافتند.
Apuleius تمایزی قائل میشود: مردگان نیک به Genii (ارواح محافظ) تبدیل میشوند، مردگان بد یا ناقصالموت به Larvae. این دوگانگی اخلاقی-کارکردی بعدها توسط مسیحیت اقتباس شد و به تقابل قدیسان و محکومان تبدیل گشت.
رویکرد نظاممند Apuleius این ارواح را به پدیدهای مفهومی پایدار، قابل تحلیل و طبقهبندی تبدیل کرد. تأثیر او بر متفکران الهیاتی سدههای میانه چشمگیر بود، به ویژه بر نویسندگانی که میخواستند مابعدالطبیعه مسیحی و افلاطونی را آشتی دهند.
مهمترین جنبههای Larvae در یک نگاه. توضیحات مربوط به نام، توصیف، دفع و موازیان را در فصلهای ۲، ۳، ۵ و ۶ بیابید.
برخاسته از مردگان بدخواه، قاتلان، بیکفنودفنشدگان، قربانیان مرگ خشونتبار. آینه تاریک manes.
افراد گناهکار، مجرمان، خانوادههایی با مرگهای جبراننشده. همچنین مهمانان ضیافتهایی که Larvae در آنها به عنوان یادآور مرگ ظاهر میشوند.
اسکلتوار، نقابگونه، چهره تهی. واژه لاتین به معنای “نقاب” نیز هست؛ Larva چهره کندهشونده مرگ است.
دیوانگی، کابوس، بیماری، آزار مداوم. فعالتر و دشمنانهتر از Lemures.
تکمیل مراسم تدفین، آیینهای پاکسازی، قربانی برای di inferi. در اواخر دوران باستان، فرمولهای جنگیری مسیحی در برابر larvae.
Lemures (خویشاوندان نزدیک)، Edimmu، Keres، hungry ghosts، Wiedergänger.
آیینهای دفع
Lemuria ارواح Larvae را نیز در بر میگیرد؛ مرز میان این دو سیال است. آیینهای اختصاصی برای Larvae روایت نشدهاند؛ آیینهای عمومی مردگان (تدفین، Parentalia، Lemuria) به عنوان تدابیر متقابل کافی هستند.
احضار
سنت احضار مستقلی وجود ندارد. در defixiones میتوان Larvae را فراخواند تا علیه دشمنان شخصی فرستاده شوند. در پاتریستیک، به عنوان دیو احضار و اخراج میشوند.
طلسمها و نمادهای حفاظتی
آپوتروپایای عمومی رومی: Phallus-Fascinum، Bulla برای کودکان، طلسمهای چشم. مجسمههای Larvae-Conviva در ضیافتها نه حفاظت، بلکه memento mori هستند؛ رویارویی آیینی با Larva در قالبی امن.
بینالنهرین و یونان: ارواح مردگان از نوع اِدیمو؛ کِرِسها به عنوان شخصیتهای میدان نبرد؛ در هر دو سنت مضمون مرده بیآرام به عنوان هشداری برای زندگان.
پذیرش مسیحی
آگوستینوس از واژه larvae به معنای دیوان در مفهوم جدید بهره میبرد. از آنجا این واژه وارد دیوشناسی قرون وسطی و زبان تخصصی زیستشناسی میشود (لارو حشره، “نقاب” پیش از شکل بالغ).
باور عامه و دوران مدرن: نقاب مرده، جمجمه بر روی یادآور مرگ، نقاب هالووین، همه برگرفته از مضمون لاروا هستند. الگوی بنیادین “نقاب به عنوان چهره مرگ” پایدار میماند.
لِمورِس و جشن لِموریا
رومیان میان Larvae و Lemures تمایز قائل میشدند، دوگانهای که در ادبیات مدرن اغلب به اشتباه درک میشود. لِمورِس مردگان بد یا خطرناکاند، در حالی که لارواها خنثی یا ضعیفاند. جشن Lemuria (سیزدهم و پانزدهم می) آیینی مهم آیین برای راندن لِمورِس و حفاظت از خانهها بود.
سرپرست خانواده آیینی را برگزار میکرد، لوبیاهای سیاه میپاشید تا ارواح پلید را دفع کند و فرمولهای آرامبخش زمزمه میکرد. این امر نشان میدهد که جامعه رومی این پدیده را جدی میگرفت و شیوههایی برای مقابله با آن پدید آورده بود.
پیوند ریشهشناختی میان واژه لاتین lemures و واژه انگلیسی مدرن lemur (جانور) کنجکاویای در تاریخ طبیعی است؛ کارل لینه این پستانداران نخین را لِمور نامید، زیرا رفتار شبانه و کمآزار آنها را همانقدر شبحگونه یافت که ارواح باستانی.
جهانبینی رومی طبقات گوناگونی از ارواح مردگان را از هم متمایز میکرد. در حالی که di manes به طور کلی بر درگذشتگانی دلالت داشت که مجموعاً خیرخواه تصور میشدند، larvae و lemures نماینده مردگان ناآرام، زیانبار یا سرگردان بودند. منابع هر دو اصطلاح را اغلب تقریباً مترادف به کار میبرند، اما گرایشی قابل تشخیص وجود دارد.
Lemures بیشتر به عنوان اشباح شبانهای ظاهر میشوند که خانه را میآزارند. Larvae اما بیشتر به عنوان هیئتهای بدخواه و هراسانگیز توصیف میشوند که زندگان را دنبال میکنند، به دیوانگی میکشانند یا شکنجه میدهند.
دانشمند Augustinus Hipponensis در De civitate Dei یک طبقهبندی باستانی نقل میکند که بر اساس آن مردگان نیک به lares، مردگان بد به larvae و مردگان نامعین به manes تبدیل میشوند. این تقسیمبندی سهگانه احتمالاً ساختاری متأخر و نظامبخش است.
Plautus در کمدیهایش از larva به عنوان دشنام و تعبیری برای کسی که چون تسخیرشده توسط یک روح بد یا دیوانه به نظر میرسد، استفاده میکند؛ ترکیب larvatus به معنای کسی است که توسط Larvae آزار میبیند.
از این میتوان دریافت که Larvae در آگاهی روزمره بیش از هر چیز به عنوان عامل سردرگمی ذهنی و وحشت شبانه شناخته میشدند. پژوهشگران تأکید میکنند که هیچ نظریه یکپارچه رومی درباره ارواح وجود نداشت، بلکه حوزهای سیال از اصطلاحات بود که بسته به نویسنده و دوره به گونهای متفاوت پر میشد.
مهمترین گواه برای برخورد آیینی با مردگان زیانبار، توصیف Lemuria در Fasti شاعر Ovidius است. این جشن در سه روز ماه مه، در روزهای ۹، ۱۱ و ۱۳، برگزار میشد و به منظور آرامسازی و بیرونراندن ارواح سرگردان از خانه برپا میگشت.
Ovidius آیین را با دقت توصیف میکند: پدر خانواده نیمهشب برمیخاست، پابرهنه میرفت و با انگشتان نشانهای ویژه میساخت تا با ارواح روبرو نشود.
دستان خود را در آب چشمه میشست، لوبیاهای سیاه در دهان میگرفت و بدون آنکه به پشت بنگرد آنها را پشت سر پرتاب میکرد و نه بار میگفت: His ego mitto, his redimo meque meosque fabis، به معنای تقریبی: با این لوبیاها خود و کسانم را رهایی میبخشم.
سپس دوباره دست میشست، بر ظرف مسین میکوبید و نه بار از ارواح میخواست خانه را ترک کنند.
لوبیا در آیینهای مردگان رومی نقشهای چندگانه داشت و گیاهی پیوندیافته با درگذشتگان شمرده میشد. پرتاب بدون نگاه کردن به پشت، سکوت و تکرار عدد مقدس نه از ویژگیهای کلاسیک آیینهای دفعی هستند.
پژوهشگران در Lemuria یک آیین پاکسازی میبینند که خانه را از مردگان بدون تدفین یا جبراننشده میزدود، در تقابل با آیینهای پرورشیتر Parentalia در ماه فوریه.
واژه لاتین larva دومعنایی قابل توجهی دارد. علاوه بر روح مرده زیانبار، به نقاب نیز اطلاق میشود، به ویژه نقاب ترسناک یا به طرزی گروتسک تحریفیافته. این معنا در ادبیات رومی گسترده است و ربط آن به معنای نخست قابل توضیح است: نقابی هراسانگیز تصویرگر یک مرده یا روح وحشت است و خود میتواند larva نامیده شود.
در زمینه نمایش، larva به عنوان نقاب صحنهای شناخته است. روایتی مشهور نزد Suetonius و دیگران از رسم ضیافتها حکایت میکند که در آنها مجسمههای کوچک متحرک اسکلتی، موسوم به larvae conviviales، دست به دست میگشتند تا مهمانان را به یاد زوالپذیری بیندازند. Petronius در Satyricon خود از چنین عروسک نقرهای مفصلداری در ضیافت Trimalchio یاد میکند.
از نظر تاریخ زبان، این معنای دوم پیامدهای مهمی داشته است. از طریق لاتین میانه، larva وارد اصطلاحات علمی دوران جدید شد. Carl von Linné در قرن هجدهم این واژه را در جانورشناسی به کار گرفت تا مرحله جوانی حشرات را که گویی شکل بالغ آینده را همچون نقابی پنهان میکند، نامگذاری کند.
واژه مدرن “لارو” در معنای زیستیاش بنابراین به طور مستقیم به روح مرده رومی بازمیگردد. واژه آلمانی Larve به معنای نقاب نیز دومعنایی کهن را در خود نگه داشته است.
آثار مرجع بیشتر در فهرست منابع.
شیوه حفاظتی توصیفشده در اینجا، طبقهبندی علم ادیان از سنتهای تاریخی است. iWell Guard به این سنت تاریخی و فرهنگی اشیاء حفاظتی قابل حمل پیوند میخورد و نمودی معاصر از آن را ارائه میدهد. اطلاعات بیشتر درباره iWell Guard →
در برابر تأثیر آن، روایات فرهنگی این وسایل محافظ را ذکر میکنند:
مقایسه در قطبنمای محافظت →وسایل محافظ پیشنهادی
سادهترین وسیله محافظ این مجموعه: 41 لایه از طلای خالص 999، پلاتین، نقره و سیلیسیم، ساختهشده در Ruhla/Thüringen. نیازی به فعالسازی ندارد، به هیچ شخصی وابسته نیست و در شعاع حدود 50 متر اثر میکند، حتی بدون اینکه پوشیده شود.
موجودات مرتبط

تجسم مرگ، فرزند نوکس، برادر هیپنوس. بالهای سیاه، مشعل وارونه، گذار آرام به جهان پس از مرگ.

شاه گِسَر از لینگ قهرمان بلندترین حماسه جهان است: تبت، مغولستان، بوتان. تجلی پادماسامبهاوا و نگهب...

Nuckelavee: دیو بیپوست به هیئت اسب و سوار در جزایر اورکنی که طاعون و خشکسالی به او نسبت داده می...

فریگ (Frigg)، خدابانوی برتر آسیر و مادر بالدر. بخشش سرنوشت، مادری، خانهداری، منابع در ادا، ساکسو...

اپونا خدابانوی اسب در دین کلتی و حامی اسبها، سوارکاران و باروری است. در روم نیز به عنوان خدابانو...

تاتهواری، پدربزرگ آتش و کهنترین خدای هوئیچول. خاستگاه، نقش او به عنوان نخستین شمن و طبقهبندی ع...