اریمیس، روح سنت یونانی

اریمیس روح سنت یونانی است.

انتقام‌گیرندگان، تعقیب‌کنندگان گناه خونی در جهان یونانی.

اریمیس به‌مثابه تعقیب‌کنندگان خون مادر

اریمیس (لات. Furiae، “خدایان انتقام”) در اساطیر یونانی در قالب سه خواهر آلکتو، مگایرا و تیسیفونه تجسم می‌یابند. آنان از خونی پدید می‌آیند که هنگام سقوط اورانوس اخته‌شده بر گایا می‌چکد (هسیود، تئوگونی ۱۸۳). حوزه کارکرد آنان نخست تعقیب جرایم خون مادر، مادرکشی، کشتن خویشاوند و شکستن سوگند به پدر و مادر است.

برجسته‌ترین صحنه آنان تعقیب اورستس پس از قتل کلیتمنسترا است (آیسخولوس، اومنیدس). به ابتکار آتنا، دیوان عالی آرئوپاگ تشکیل می‌شود، اورستس را تبرئه می‌کند و اریمیس را به‌عنوان اومنیدس (“خیرخواهان”) در آیین شهری آتن جای می‌دهد.

نمادشناسی: جامه‌های سیاه، موهای مارگونه، تازیانه‌های شلاقی، مشعل. در آیین رومی به‌صورت فوریه یا دیره آمیخته شدند و معبدی ویژه بر تپه کایلیوس داشتند.

روحیونان روح انتقام

اریمیس

اریمیس کهن‌ترین شخصیت‌های دیوشناسی یونانی‌اند. سه خواهر، آلکتو، مگایرا و تیسیفونه، از خون اورانوس اخته‌شده زاده شده، گناه خونی، پیمان‌شکنی و نقض حرمت خانوادگی را تعقیب می‌کنند. هرجا ضربه می‌زنند، مرتکب را به جنون می‌کشانند تا زمانی که محاکمه شود یا آیینی پاک گردد.

برجسته‌ترین تصویر ادبی آنان در اورستیای آیسخولوس آمده، جایی که اورستس را پس از مادرکشی تا آتن دنبال می‌کنند. در آنجا با حکم قضایی خدایان و تغییر کارکرد آیینی به اومنیدس، “خیرخواهان”، بدل می‌شوند، که یکی از کلاسیک‌ترین دگردیسی‌های اساطیر باستانی است.

اریمیس در اورستیای آیسخولوس

تراژدی آیسخولوس اومنیدس (۴۵۸ پ.م.) اریمیس را در شناخته‌شده‌ترین شکل نمایشی‌شان نشان می‌دهد: زنانی هولناک با موهایی از مار، چشمانی شعله‌ور و خون تازه بر گونه‌هایشان.

آنان اورستس را که مادرش کلیتمنسترا را کشته، بی‌رحمانه از خشکی و دریا دنبال می‌کنند. آیسخولوس آنان را نه صرفاً نیروهای حقوق جزایی، بلکه خدایانی کهن با شأن و منطق خاص خود به تصویر می‌کشد.

در پایان نمایش با داوری آتنا آرام می‌گیرند و در نظم شهری آتن جای می‌گیرند و به اومنیدس، خیرخواهان، بدل می‌شوند. این دگردیسی نشانگر گذار از انتقام خونی خام و بی‌نظم به عدالت نهادینه است. اریمیس نماینده نظم حقوقی کهن‌تر و زیرزمینی‌اند که با ساختارهای عقلانی-دموکراتیک جایگزین می‌شود.

پروفیل اجمالی: اریمیس

نوع: دیوبانوان انتقام، نگهبانان نظم خونی
خاستگاه: خون اورانوس اخته‌شده (هسیود)
نام‌ها: آلکتو، مگایرا، تیسیفونه
متون: هومر، هسیود، آیسخولوس، اوریپیدس، ویرژیل
دوره: از دوران کهن تا اواخر باستان
دفع / آشتی: آیین‌های پاک‌سازی، دگردیسی آیسخولوسی به اومنیدس، آیین در آتن

جایگاه تاریخی

دوره زمانی متون

کهن‌ترین ردپا نزد هومر (ایلیاد، اودیسه) به‌عنوان انتقام‌گیرندگان پیمان‌شکنی و گناه خونی. هسیود نسب‌نامه را فراهم می‌آورد. اورستیای آیسخولوس (۴۵۸ پ.م.) شکل کلاسیک را ترسیم می‌کند. اوریپیدس و نویسندگان رومی (ویرژیل، سنکا) این تصویر را ادامه می‌دهند.

حوزه انتشار

حوزه فرهنگی یونانی. به‌عنوان اومنیدس، حرم مهمی در آتن بر آرئوپاگ و حرمی دیگر در سیکیون داشتند. پذیرش رومی آنان را به‌عنوان دیره و فوریه در گنجینه لاتین وارد می‌کند.

وضعیت منابع

منبع ادبی اصلی اورستیا است. در کنار آن نقاشی روی سفالینه‌ها (اریمیس با موهای مارگونه و مشعل)، کتیبه‌های مربوط به آیین اومنیدس و ارجاعات بلاغی و فلسفی نزد افلاطون و متأخران قرار دارند.

نام‌گذاری و شیوه‌های نگارش

یونانی: Ἐρινύες (Erinyes).
تعبیر لطیف‌آمیز: Εὐμενίδες (اومنیدس، “خیرخواهان”)، Σεμναί (سمنای، “محترمان”).
نام‌های فردی: آلکتو (آن‌که هرگز آرام نمی‌گیرد)، مگایرا (حسادت‌ورز)، تیسیفونه (انتقام‌گیرنده قتل).

نام‌گذاری لطیف‌آمیز ویژگی‌ای بارز است: قدرتشان چنان است که کسی نمی‌خواهد آنان را مستقیم بخواند. دگردیسی به اومنیدس در نمایش آیسخولوس هم‌زمان پایه‌گذاری آیین است: به‌جای نابودی، آیینی در نظم شهر-دولت جای می‌گیرند.

توصیف

ظهور

زنانی بالدار با موهای مارگونه، مشعل و تازیانه؛ جامه‌های تیره، چشمانی خونبار. در نقاشی سفالینه‌های کلاسیک رو به رو، بازدارنده، اما با شأنی رسمی. نه موجوداتی زیبا همچون امپوسا، اریمیس آشکارا مهیب‌اند.

رفتار

مرتکب را به‌شکلی منظم، اغلب سال‌ها، دنبال می‌کنند. به جنون می‌کشانند، خواب را می‌ربایند و به انزوا می‌کشانند. قدرتشان با مرگ پایان نمی‌یابد: ارواح را نیز در دنیای زیرین دنبال می‌کنند تا کفاره‌ای حاصل شود.

حوزه تأثیر

گناه خونی (به‌ویژه در درون خانواده)، پیمان‌شکنی، نقض اقتدار والدین، حق میهمان‌نوازی، التجای پناهنده. حوزه آنان تخطی اخلاقی ناگزشودنی است.

خاستگاه اساطیری

از خون اورانوس اخته‌شده (هسیود، تئوگونی)، و از این‌رو کهن‌تر از خدایان المپی. آنان نظمی عدالت‌محور پیش از المپ و زیرزمینی را نمایندگی می‌کنند که حتی بر خدایان نیز حد می‌نهد.

اریمیس و فوریه‌ها در سنت باستانی

تئوگونی هسیود اریمیس را نخست به‌اجمال به‌عنوان دختران شب یا، در روایات دیگر، میوه خون اورانوس سرنگون‌شده یاد می‌کند.

هومر در ایلیاد ۹.۵۷۱ آنان را زنان کیفردهنده نامرئی می‌نامد که بی‌درنگ در پی نفرین‌نامه و پیمان‌شکنی می‌آیند. رومیان آنان را به‌عنوان Dirae (هولناکان) پذیرفتند و پیوندشان با جنون و فروپاشی جسمانی را بیشتر برجسته کردند.

ویرژیل در انئید فوریه‌ها را با تاریکی رمزآمیز بار می‌کند: آنان دروازه‌های دنیای زیرین را پاس می‌دهند و منطق انتقامی کیهان را تجسم می‌بخشند.

در آیین‌های رازورانه هلنیستی و پاپیروس‌های جادو، آنان به‌عنوان نیرو برای تقویت نفرین‌ها یا کمک در مجازات پیمان‌شکنی فراخوانده می‌شوند. به‌کارگیری آنان در متون جادویی پیش‌فرض می‌گیرد که نفرین‌گذار در حق است، وگرنه اریمیس خود علیه او بر می‌گردند.

شناسنامه: اریمیس

مهم‌ترین جنبه‌های اریمیس در یک نگاه. توضیحات مربوط به نام، توصیف، دفع و همتایان را در فصل‌های ۲، ۳، ۵ و ۶ بیابید.

بافت فرهنگی

از خون اورانوس اخته‌شده. پیش از المپ، کهن‌تر از خدایان المپی؛ نماینده نظمی عدالت‌محور کهن‌اند.

هدف اریمیس

مرتکبان گناه خونی (به‌ویژه در خانواده)، پیمان‌شکنان، ناقضان حق میهمان‌نوازی و کسانی که اقتدار والدین را نادیده می‌گیرند.

هیئت

بالدار، موهای مارگونه، مشعل، تازیانه، جامه تیره، چشمان خونین. در نقاشی کلاسیک رو به رو و با شکوهی مهیب.

فعالیت

جنون، بی‌خوابی، انزوا، تعقیب تا دنیای زیرین. مرگ نمی‌آورند، بلکه ادامه حیاتی تاب‌ناپذیر تا زمان کفاره را تحمیل می‌کنند.

حفاظت

نه دفع، بلکه آشتی: آیین‌های پاک‌سازی (کاتارموس)، دادگاه عمومی (آرئوپاگ)، تبدیل به آیین اومنیدس. شهر-دولت قدرتشان را از طریق آیین می‌بندد، نه مقابله.

موجودات مرتبط

دیره/فوریه (روم)، گالّو (بین‌النهرین)، تزیتزیمیمه، نمادهای مرگ‌آور؛ از نظر کارکردی، والکیریار نیز به‌عنوان مجریان میدان نبرد.

دیوشناسی در زندگی روزمره

آیین‌های آشتی

آیین پاک‌سازی پس از خونریزی (کاتارموس)، معمولاً با قربانی خوک و اعمال آیینی در کنار رودخانه یا دریا. کسی که پاک شده، می‌تواند دوباره وارد شهر-دولت شود.

آیین و احضار

در آتن بر آرئوپاگ (صخره آرس) حرمی اومنیدسی وجود داشت که اریمیس دگردیسی‌یافته را گرامی می‌داشت. قدرتشان از طریق آیین هم محدود و هم به رسمیت شناخته می‌شد. در دفیکسیون‌ها به‌عنوان انتقام‌گیرندگانی فراشخصی فراخوانده می‌شوند.

تعویذها و نمادهای محافظ

هیچ تعویذ آپوتروپائیک روزمره‌ای وجود نداشت. کسی که می‌خواهد از اریمیس در امان باشد، باید از گناه خونی بپرهیزد. قدرتشان تنها از طریق عمل آیینی و حکم قضایی محدود می‌شود و اشیاء در برابر آنان کارساز نیستند.

اریمیس، همتایان در فرهنگ‌های دیگر

روم: دیره و فوریه معادل‌های رومی مستقیم‌اند که در انئید ویرژیل و تراژدی‌های سنکا برجسته‌اند. مضمون از نظر ساختاری یکسان باقی می‌ماند.

بین‌النهرین: گالّوهای دنیای زیرین نیز نظم کیهانی را اجرا می‌کنند، اما به‌عنوان فرستادگان مرگ، نه انتقام‌گیرندگان تخطی اخلاقی.

پذیرش مدرن: فراخود فروید مضمون صدای درونی تعقیب‌گر را برمی‌گیرد. ادبیات و سینما بارها اریمیس را به‌عنوان سنجه گناه ناگزیر به کار می‌برند.

اریمیس به‌عنوان نیروی انتقامی کیهانی و میانجی کفاره

درک باستانی از اریمیس کمتر شخصی‌سازی‌شده و بیشتر کارکردی بود: آنان پیامد ناگزیر بی‌عدالتی و گناه خونی را تجسم می‌بخشند، نه بی‌رحمی خودسرانه. آنان گویی حسابداران بدهی کیهانی‌اند که کائنات خود از آنان پیروی می‌کند.

به‌ویژه در حقوق آتنی پس از آیسخولوس، به نمادهای عدالت تساوی‌جویانه بدل می‌شوند: هیچ بدکاری بدون کفاره نمی‌ماند، اما هیچ مرتکبی بدون راه نجات نیست، اگر کفاره بجوید و بیابد.

این وجه، مفهوم خدای انتقام یونانی را از خشم محض انتقام‌جویانه فرهنگ‌های دیگر متمایز می‌کرد. اریمیس جبران می‌خواهند، نه لعنت ابدی. در آیین‌های رازورانه مانند الئوسیس، در آیین پاک‌سازی نقش داشتند: شاهدان سوگند و تابوهای قتل بودند که نقض آنها توهین آیینی به بار می‌آورد.

اریمیس در اورستیای آیسخولوس

برجسته‌ترین و پردامنه‌ترین تصویر اریمیس در ادبیات باستانی، اورستیای آیسخولوس است، سه‌گانه‌ای که در ۴۵۸ پ.م. در آتن به صحنه رفت. در آن اریمیس صرفاً قدرت‌هایی نامیده‌شده نیستند، بلکه به‌صورت زنده به‌عنوان گروه همسرایان بر صحنه ظاهر می‌شوند، به‌ویژه در بخش سوم، اومنیدس.

داستان از قتل آگاممنون توسط کلیتمنسترا، از انتقام پسرش اورستس که مادر را می‌کشد، تا پیامدهای این خونریزی پیش می‌رود. چون اورستس مادر خود را کشته و خون خویشاوند ریخته، اریمیس به دنبالش می‌افتند.

آنان انتقام‌گیرندگان خون مادرند، اورستس را از آرگوس تا دلفی و سپس تا آتن دنبال می‌کنند، به جنون می‌کشانند و آرامش از او می‌ربایند.

آیسخولوس آنان را به‌صورت شخصیت‌هایی مهیب توصیف می‌کند. در خود نمایش آمده که حتی دیدنشان کاهنه دلفی را به زمین انداخت. می‌خوابند، نفس می‌کشند، چون سگ بوی خون می‌گیرند. ادعایشان کهن است، کهن‌تر از خدایان المپی جوان‌تر، و اصرار دارند که حقشان، حق انتقام خونی، نباید لمس شود.

هسته سه‌گانه تعارض میان این حق کهن و نظمی نو است. آپولون و آتنا در کنار اورستس‌اند، اریمیس در کنار کفاره مطلق. اورستیا از این‌رو مهم‌ترین سند باستانی است که نشان می‌دهد اریمیس به‌عنوان تجسم انتقام پیش-دولتی و خودکار درک می‌شدند.

از نفرین تا برکت: دگردیسی به اومنیدس

رویداد سرنوشت‌ساز پایان اورستیا دگردیسی اریمیس به اومنیدس، خیرخواهان، است. از نظر تاریخ ادیان این رویداد از اهمیت بسزایی برخوردار است، چراکه نشان می‌دهد چگونه فرهنگی قدرتی تهدیدگر را به جای نابودی در نظم خود جای می‌دهد.

در اومنیدس، پرونده اورستس در دادگاهی بر آرئوپاگ در آتن رسیدگی می‌شود که الهه آتنا آن را برپا می‌کند.

شهروندان آتن به‌عنوان هیئت منصفه رأی می‌دهند، آرا برابر می‌شوند و آتنا با رأی خود به سود تبرئه اورستس داوری می‌کند. بدین ترتیب برای نخستین بار به‌جای انتقام خونی بی‌پایان، دادگاهی منظم جای می‌گیرد.

اریمیس از این حکم نخست به‌شدت خشمگین می‌شوند. حرفه کهنسال خود را بی‌ارزش می‌بینند و تهدید می‌کنند که سرزمین را با بی‌باری و بیماری مجازات کنند. آتنا با آنان به مذاکره می‌نشیند.

جایگاه آیینی ثابتی در آتن، احترام دائمی از سوی شهروندان و وظیفه‌ای نو و خیربخش به آنان پیشنهاد می‌کند: آنان باید بر باروری، خوشبختی زناشویی و شکوفایی شهر نظارت کنند و فاسقان را همچنان کیفر دهند، اما اکنون در چارچوب نظم دولتی.

اریمیس پیشنهاد را می‌پذیرند و در پایان سه‌گانه در موکبی جشن‌وار به حرم خود می‌روند. از ارواح تعقیب‌گر انتقام‌جو، اومنیدس شده‌اند که در واقع در آتن و جاهای دیگر آیینی برایشان برپا بود.

تراژدی از این‌رو به آیین واقعی اشاره می‌کند و هم‌زمان معنایی برای آن فراهم می‌آورد: قدرت کهن انتقام محفوظ می‌ماند، اما در خدمت شهر-دولت درمی‌آید. نام دوگانه این موجودات، اریمیس و اومنیدس، این دو سویه را به‌طور پایدار نگه می‌دارد.

خاستگاه، شمار و نام‌های اریمیس

درباره نسب اریمیس، منابع باستانی اطلاعات گوناگون و متفاوتی می‌دهند.

تأثیرگذارترین روایت نزد هسیود در تئوگونی آمده. در آنجا اریمیس از خون اورانوس پدید می‌آیند: هنگامی که کرونوس پدرش اورانوس را اخته می‌کند و قطرات خون بر زمین، گایا، می‌ریزند، زمین اریمیس را همراه غول‌ها و پریان می‌زاید.

این خاستگاه از همان آغاز اریمیس را به جنایتی خویشاوندانه، شورش پسر علیه پدر، پیوند می‌دهد.

روایات دیگر شب، نوکس، را مادر می‌نامند که اریمیس را به دیگر قدرت‌های تیره نزدیک می‌سازد، یا آنان را به خدایان زیرزمینی باز می‌گردانند. این تنوع برای نسب‌نامه‌های یونانی معمول است و نشان می‌دهد که اریمیس می‌توانستند به رشته‌های تفسیری گوناگون تعلق داشته باشند.

شمار اریمیس نیز در آغاز ثابت نبود. در کهن‌ترین متون، مثلاً نزد هومر و آیسخولوس، به‌عنوان جمعی نامعین، گروه‌ای، ظاهر می‌شوند.

تنها سنت دیرتر، به‌ویژه هلنیستی و رومی، شمارشان را به سه تثبیت کرد و نام‌هایشان را داد: آلکتو، بی‌امان، تیسیفونه، انتقام‌گیرنده قتل، و مگایرا، حسود یا کینه‌توز. در این قالب سه‌تایی نام‌دار، نزد شاعران رومی مانند ویرژیل ظاهر می‌شوند.

همچنین پرهیز از نام‌بردن مستقیم اریمیس رواج داشت. آنان را با نام‌های پرده‌پوش و آرامبخش می‌خواندند، همان اومنیدس، خیرخواهان، یا سمنای تئای، خدابانوان محترم، که با همین نام در آتن حرمی بر آرئوپاگ داشتند.

این احتیاط زبانی خود گواهی است بر هراسی که این موجودات برمی‌انگیختند.

پیوندهای تکمیلی

پیوندهای داخلی پیشنهادی:

یونان
کرس (خویشاوند نزدیک)
دیره (همتای رومی، صفحه تفصیلی در دست تهیه)
گالّو (همتای بین‌النهرینی)
آیین‌های پاک‌سازی و آیین آرئوپاگ

ادبیات پژوهشی

آثار مرجع بیشتر در فهرست منابع.

شیوه حفاظتی توصیف‌شده در اینجا، طبقه‌بندی علم ادیان از سنت‌های تاریخی است. iWell Guard به این سنت تاریخی و فرهنگی اشیاء حفاظتی قابل حمل پیوند می‌خورد و نمودی معاصر از آن را ارائه می‌دهد. اطلاعات بیشتر درباره iWell Guard →