Wila, ånd i den slaviske tradition

Den kvindelige naturånd i bjerge, skove og kilder. Wila anses for at være en kvindelig ånd i den slaviske tradition og bebor bjerge, skove og kilder.

ÅndSlavisk Naturånd

Wila

Wila (sydslavisk Vila, bulgarsk Samodiwa eller Samowila) er en kvindelig naturånd, som primært findes i serbisk, kroatisk, bulgarsk og slovensk overlevering.

Wilaer viser sig som smukke, unge kvinder med langt, løst hår, ofte bevingede eller i hvide klæder, og de bebor bjerge, skove, skyer, kilder og søer. De er hverken entydigt gode eller onde, men er udtryk for den vilde naturs uberegnelige kraft.

Wilaer kan hele, profetere og hjælpe helte; i den serbiske heltedigtning er Wila valgt søster og hjælper for Marko Kraljević. Samtidig er de farlige: den, der forstyrrer deres rundedans (kolo), forurener deres kilde eller lytter til dem, straffes med sygdom, lammelse eller dans til døden.

Nogle overleveringer tolker Wila som sjælen af en pige, der er død udøbt eller mellem forlovelse og bryllup.

Overblik: Wila

Type: kvindelig naturånd, ambivalent (helende og farlig)
Oprindelse: sydslavisk naturtro, dels sjæle af udøbt afdøde
Tekster: sydslavisk heltedigtning, folkeviser, etnografier fra 1800-tallet
Tidsrum: førkristelig til nutiden
Bosted: bjerge, skove, skyer, kilder, søer

Historisk indplacering

Teksternes tidsperiode

Førkristelig sydslavisk tradition, rigt overleveret i den mundtlige heltedigtning og i folkevisen. Central indsamlingsperiode i 1800-tallet ved Vuk Stefanović Karadžić; dokumenteres til denne dag i Balkans folkloristik.

Udbredelsesområde

Sydslavisk kerneområde: Serbien, Kroatien, Bosnien, Bulgarien (dér Samodiwa), Slovenien, Nordmakedonien. Beslægtede figurer findes helt ind i den vest- og østslaviske verden, men den bevingede, dansende bjergkvinde er tættest udviklet på det sydslaviske område.

Kildesituation

Serbiske heltesange (Karadžić), bulgarske og makedonske folkevisesamlinger, kroatiske og slovenske etnografier, moderne balkan-folkloristik.

Benævnelse og skrivemåder

Serbisk/kroatisk: Vila, flertal Vile.
Bulgarsk/makedonsk: Samodiwa, Samowila.
Slovensk: Vila. I det tyske sprogområde indarbejdet som Wila.
Etymologi: omdiskuteret; der diskuteres forbindelser til urslavisk viti („at vride, hvirvle”), med henvisning til hvirvelvinden og rundedansen.

Det bulgarske navn Samodiwa tolkes folkeetymologisk som „den for sig selv vilde/gudlignende” og fremhæver figurens selvstændighed og utæmmethed i forhold til den menneskelige orden.

Væsenstræk

Udseende

Smukke unge kvinder med langt, løst hår, oftest i hvide klæder, ofte bevingede eller med evnen til at flyve. I nogle overleveringer har de gede- eller hestefødder, som de skjuler under kjolen.

Opførsel

De danser rundedansen (kolo) på bjergslette, synger, helbreder med urter og profeterer. Bliver de forstyrret, overhørt eller fornærmet, straffer de med sygdom, lammelse, stemmeforlis eller dans til udmattelse.

Virkeområde

Bjergtoppe, skovlysninger, skyer, kilder og søer. Bestemte steder, rundedanse i græsset, enkelte træer, kilder, gælder som wila-steder, som mennesket bør undgå eller besøge med respekt.

Mytologisk indplacering

Wila hører til de ambivalente kvindelige naturånder i den slaviske verden, beslægtet med den østslaviske Rusalka. Den forbinder to lag: sjælen af en uforløst afdød og den personificerede kraft i den vilde natur.

Stamdata: Wila

De vigtigste aspekter af Wila på et overblik.

Kulturkontekst

Kvindelig naturånd i den sydslaviske folkereligion, ambivalent mellem helbredelse og straf. Beslægtet med den østslaviske Rusalka.

Bezogen på

Vandrere, hyrder og helte i bjergene, især den, der forstyrrer deres rundedans, forurener deres kilde eller lytter til dem.

Wilas udseende

Smuk, ung kvinde med langt, løst hår, hvidt klædebon, bevinget eller flyvende; nogle gange med skjulte dyrefødder.

Wilas virkning

Helbreder, profeterer og hjælper helte; bliver den forstyrret, straffer den med sygdom, lammelse eller dans til udmattelse.

Wilas afværgelse

Undgå wila-steder, forstyr ikke deres rundedans, hold kilder rene. Gaver af blomster, kager og bånd ved wila-træer blev anset for at være en forsoning.

Relaterede væsener

Rusalka, den bulgarske Samodiwa, nymfer fra den antikke tradition samt fe- og elverlignende naturånder i Europa.

Årets gang og afværgelse

Wila-tider

De mest farlige tider var middag og midnat samt ugerne omkring pinse og Sankthans, hvor wilaerne danser særligt aktivt. Hyrder og vandrere undgik derfor de højtliggende marker og enkelte træer.

Afværgelse og forsoningspraksis

Man gik uden om wila-steder, forstyrrede ikke en rundedans i græsset og holdt kilderne rene. Til forsoning lagde man blomster, kager, honning eller farvede bånd ved wila-træer. Kvinder med urtekundskab blev anset for at kunne løse sygdomme, der var forårsaget af wilaer.

Wila som hjælper

Ikke alle møder var farlige: i heltedigtningen bliver Wila valgt søster (posestrima) for helten, advarer ham, helbreder hans sår og deler sin viden med ham. Den respektfulde omgang kunne gøre den farlige kraft til en forbundsfælle.

Litteratur og reception

Sydslavisk heltedigtning: I de serbiske heltesange, som Vuk Karadžić samlede, er wilaen den faste følgeskikkelse for Marko Kraljević, hjælper, advarer og valgt søster. Dermed er hun en af de mest markante figurer i Balkans heltedigtning.

Folkevise og skik: Bulgarske og makedonske samodiva-sange holder figuren i live helt op til det 20. århundrede; etnografiske samlinger dokumenterer talrige regionale varianter.

Nutidskultur

Wilaen er til stede i litteraturen, i dansen og i Balkans populærkultur og opfattes inden for nypaganisme og esoterik som et symbol på kvindelig naturkraft.

Yderligere links

Anbefalede interne links:

Litteratur (udvalg)

Den her beskrevne beskyttelses- og afværgepraksis er en religionsvidenskabelig indordning af en gammel folketradition. iWell Guard står i den kulturhistoriske linje af bærbare beskyttelsesobjekter og er en nutidig form heraf. Mere om iWell Guard →

Klassificering & beskyttelse

IINIVEAU

Beskyttelseskompasset placerer dette væsen på påvirkningsniveau II – Mærkbar påvirkning.

Mod dets påvirkning nævner den tværkulturelle overlevering disse beskyttelsesmidler:

Sammenlign i beskyttelseskompasset →