Guan Yu, gud fra den kinesiske tradition

Den ophøjede general, symbol på troskab, gud for krig og retfærdighed. Guan Yu er ikke en mytologisk gud, men en historisk general fra De Tre Rigers epoke (184, 280 e.Kr.), som gennem århundreders folketradition blev gjort til gud.

Med røde kinder, langt sort skæg og det flammende sværd *Guan Dao* personificerer han dyd, troskab til døden og krigerisk ære.

I *Romance of the Three Kingdoms*, den mest læste kinesiske roman, er Guan Yu en strålende figur: en general, der ikke svigter sin herre, selv når nederlaget er umiddelbart forestående.

Hans henrettelse blev til legende. Senere blev Guan Yu optaget i templer, og derfra i det daoistiske og buddhistiske pantheon, ikke som en transcendent gud, men som beskytter af moralske mennesker.

GudKina

Guan Yu

Overblik: Guan Yu

Type: Kinesisk hovedguddom, krigs- og krigergud, ophøjet historisk helt
Pantheon: Daoisme, kinesisk folkereligion, buddhisme (som Sangharama-bodhisattva)
Funktion: Krig, loyalitet, retfærdighed, rigdom, beskyttelse af forretninger og politi
Hovedattributter: Rødt skæg, grøn kappe, hesten Røde Hare, den gigantiske hellebard Guan Dao
Hovedkultsteder: Guandi-tempel i Luoyang (hans grav), Mt. Yuquan, i hvert kinesisk distrikt
Buddhistisk synkretisme: Sangharama-bodhisattva (beskytter af templer)

Historisk indplacering

Teksternes tidsperiode

Guan Yu (162–220 e.Kr.) var en historisk general fra dynastiet De Senere Han, berømt gennem romanen Sange Yanyi (De tre riger, 14. årh.). Ophøjelsen til gud begynder allerede i Sui-dynastiet (6./7. årh.); kanoniseret plads i det kinesiske pantheon fra Tang-tiden.

I Ming-riget (1368–1644) opstigning til „kriger-helgen“ (Wǔ Shèng) parallelt med Konfucius som „civil helgen“. Under Qing-dynastiet institutionaliseret som rigets beskyttelsesgud. I dag en af de mest populære kinesiske folkeguder verden over, til stede i hver kinesisk restaurant og forretning som beskyttelsesfigur.

Udbredelsesområde

Hovedkultsteder: Guanlin-templet i Luoyang (Henan, hans grav; et af de største Guan Yu-templer i verden), Yuquan-templet i Hubei (mytisk virkested for hans ånd), Jiezhou Guandi-templet i Shanxi (hans fødested).

I hver kinesisk by findes flere Guandi-templer. Internationalt til stede i hver kinesisk restaurant, forretning, kampsportsstudie og på politistationer i Hongkong (han er skytshelgen for politifolk og triaderne).

Kildesituation

Centrale kilder: historisk Sangguozhi (3. årh., krønike om De Tre Riger), litterært Sange Yanyi (Luo Guanzhong, 14. årh., hovedkilde til folketraditionen), Guan Sheng Dijun Sheng Ji Tu Zhi (Ming-tidens hagiografi).

Sekundærlitteratur: ter Haar, Guan Yu. The Religious Afterlife of a Failed Hero; Werner, Myths and Legends of China; Yang/An, Handbook of Chinese Mythology.

Benævnelse og skrivemåder

Guan Yu er umiddelbart genkendelig: røde kinder (et kunstnerisk symbol, som udtrykker troskabssmerte, ikke vrede), langt sort skæg, traditionel rustning eller silkeklædning. Hans sværd Guan Dao er et halvlangt sværd med en halvmåneformet klinge, et mere symbolisk end praktisk våben.

Han vises ofte til hest eller tronende med rolig, værdig tilstedeværelse. I modsætning til Zhong Kui (vild) eller Raijin (dæmonisk) er Guan Yu majestætisk, ikke skræmmende. Kunstnerisk er hans portræt centralt på tempelaltre og krigsakademier. Den røde farve er central, røde kinder, senere røde kapper i tempelfremstillinger.

Beskrivelse

Guan Yu æres som beskytterhelgen for troskab, forretnings- og kontrakttroskab samt militær ære. Forretningsfolk opstiller en Guan Yu-statue for at sværge ærlighed i handelskontrakter. Krigsakademier, politi og militære institutioner ærer ham.

I modsætning til andre gudeskikkelser bliver Guan Yu ikke bedt om velsignelse, men om moralsk styrke. Hans fødselsfestival falder på den sjette dag i den femte månemåned.

Guan Gong-templet i Guangzhou er et af de største og ældste, med tusind års historie. Buddhistiske kredse identificerer Guan Yu som en manifestation af bodhisattvaen Guan Gong, ikke som en forvandling, men som en anerkendelse af hans spirituelle egenskaber.

I modsætning til Yuhuang (forvaltning) eller Yanluo (retsvæsen) er Guan Yu personligt tilgængelig; man kan bede ham om råd, ikke blot om formel tilladelse.

Fremtoning og symbolik

Guan Yu afbildes som en stor, rød mand med langt skæg, ofte i krigsrustning. Han bærer en lanse (guandao) og sidder på en grøn hest. Hans røde ansigt symboliserer retskaffenhed og mod. Han afbildes ofte sammen med sine to ledsagere (to andre historiske generaler) som en triade.

Profil: Guan Yu

De vigtigste aspekter af Guan Yu i overblik. Følgende felter sammenfatter oprindelse, funktion, fremtoning, tilbedelse, symboler og kulturelle paralleller.

Guan Yus oprindelse

Guan Yu blev født i 162 e.Kr. i Hedong (i dag Yuncheng, Shanxi) og døde i 220 som general under Liu Bei i den sene Han-periode. I det historiske værk Sange Yanyi forevigedes han som bror i ferskentræ-eden mellem Liu Bei og Zhang Fei, det mest berømte billede på broderskab i kinesisk tradition.

Hans død (henrettelse ved Sun Quans hånd) betragtes som en uretfærdig adskillelse. Hustru og søn omtales i kilderne, men kun perifert; det mytologiske hovedtema er den ubrudte troskab mod Liu Bei.

Virkningsgenstand

Beskytter af troskab (zhong) og retfærdighed (yi), de to centrale konfucianske dyder i mytologisk skikkelse. Beskyttelsesgud for krigere, politifolk og (paradoksalt) for kriminelle hemmelige selskaber (triader).

Beskytter af handlende og forretningsfolk, fordi han ifølge legenden altid betalte sin skyld ærligt. I det moderne Kina og Hong Kong: beskyttelse mod økonomiske tab, bedragerske forretningspartnere og fare i erhvervslivet.

Fremstilling

Karakteristisk fremstillet: Rødt skæg og rødt ansigt (symbol på indre renhed og troskab, en sjælden og umiskendelig ikonografi), grøn (nogle gange guldfarvet) langærmet kappe, embedsmandshat. I den højre hånd bærer han Guan Dao (et halvmåneformet lansevåben, navngivet efter ham).

Han rider ofte på sin berømte hest Den Røde Hare (Chitu). Ledsaget af sin adoptivsøn Guan Ping og sin trofaste tjener Zhou Cang. I stående eller sidende positurer, altid med majestætisk ro.

Virke

Virkningsområde: Guan Yu æres i stort set alle kinesiske restauranter, butikker, kampsportsstudier og mange privathjem, en af de få guder, hvis statue også har fundet vej ind i moderne sekulære rum. Der brændes dagligt røgelse foran hans husalter.

Hans fødselsdag den 13. dag i den 5. måned (kinesisk kalender) fejres med store fester. I Hong Kong og Taiwan har politistationer ham som beskytterhelgen. I de traditionelle triader er han paradoksalt nok også der den centrale modtager af eder, en kulturel spænding, der er blevet meget diskuteret.

Guan Yus afværgeformer

Guan Dao (halvmåneformet hellebard, navngivet efter ham), rødt skæg, rødt ansigt, grøn langærmet kappe, embedsmandshat, hesten Den Røde Hare (Chitu), adoptivsønnen Guan Ping, tjeneren Zhou Cang. Hellige planter: fersken (ferskentræ-eden). Hellige dyr: hesten Den Røde Hare. Hellige farver: rødt og grønt.

Sammenligneligt

Sangharama-Bodhisattva (buddhisme, kinesisk-buddhistisk synkretisme), Bishamonten (Japan, beskyttelsesgud og kriger), Mars (Rom, krigsgud), Tyr (germansk, krigsgud), Karttikeya/Skanda (hinduisme, krigsgud), Inguri (vodou, krigerloa). Sammenlignelig som »forgudet historisk helt«: Sankt Georg (kristelig), Genghis Khan (mongolsk i visse folketraditioner). Guan Yu er den mest berømte »historisk person bliver hovedgud«-forvandling i kinesisk religionshistorie.

Afværgelse i hverdagen

Ritualer til tilbedelse

Guan Yu æres i Kina som troskabens gud (Guandi/關帝), og store Guan Yu-templer findes i alle kinesiske storbyer. Hovedfest: Guandi Sheng Dan (fødselsdag på den 24. dag i den 6. månemåned) med rituelle offergaver (frugt, kød, vin, røgelsespinde).

Tilbedelse i handels- og krigsfællesskaber, statuer i vagtstuer og kontorer for troskab og mod. Kinesisk folkelig praksis: morgenbukninger ved Guan Yu-altre.

Besværgelser og påkaldelser

Taoistisk påkaldelse: „關公關聖帝君保佑」 (Guan Gong Guan Sheng Dijun Baoyou, Store General Guan, Hellige Kejser, beskyt os). Historiske tekster bruger scener fra romanen Fortællingen om de Tre Riger (Sanguo Yan Yi) som grundlag for bønner. Talismaner med Guan Yus portræt og taoistiske sigiller kan fås hos taoistiske præster.

Amuletter og beskyttelsessymboler

Guan Yu-statuer og talisman-billeder (Fu) findes i butikker, politistationer og krigsmindesmærker. Arkæologiske belæg: Guan Yu-bronzestatuer fra Ming-perioden (14.-17. årh.), tempel-relieffer i Changshu og Shaoxing. Moderne Guan Yu-helligdomme i Taiwan, Hongkong og Singapore vidner om en ubrudt tilbedelsestradition siden de Tre Rigers tidsalder (2.-3. årh.).

Guan Yu, paralleller i andre kulturer

Guan Yu ligner den europæiske Sankt Georg (soldat, dyd), den græske Achilleus (krigerisk, ære) og den hebraiske David (tapperhed, troskab mod kongen). I modsætning til disse er Guan Yu klart historisk dokumenteret og ikke mytologisk-poetisk. Med den aztekiske Huitzilopochtli deler han krigsgud-status, men Huitzilopochtli er primært en gud, mens Guan Yu primært er en menneskeliggjort gud.

Med Susanoo (den japanske stormgud) deler han krigsaspekter, men Susanoo er en kosmisk gud, mens Guan Yu er en moralsk helt. Enestående er den litterære formidling: en roman gjorde en general til gud, hvilket viser fortællingens magt over spiritualiteten.

Fra general til gud: den historiske person Guan Yu

Guan Yu var oprindeligt en historisk person. Han levede i slutningen af det 2. og begyndelsen af det 3. århundrede, mod slutningen af Han-dynastiet, og tjente som general under Liu Bei, en af de krigsherrer, hvis konflikter førte til de Tre Rigers tidsalder.

De ældste beretninger om ham findes i Sanguozhi, “Krøniken om de Tre Riger” af historikeren Chen Shou fra slutningen af det 3. århundrede, suppleret af kommentaren fra Pei Songzhi fra det 5. århundrede.

Den historiske overlevering tegner Guan Yu som en kompetent, men også stolt befalingsmand. Det er dokumenteret, at han blev taget til fange og henrettet omkring år 220 efter et militært nederlag til riget Wu. De nøgterne krøniker giver næsten ingen antydning af den senere religiøse tilbedelse; de viser en mand af sin tid, hvis ry primært hvilede på troskab mod Liu Bei.

Vejen fra denne person til guddom strakte sig over århundreder. Lokale kulter ved hans dødssted og de steder, hvor han havde virket, opstod i Tang-perioden og især i Song-perioden.

Afgørende var, at personen Guan Yu blev en bærer af dyden troskab (zhong) og retskaffenhed (yi), altså værdier, som både den konfucianske stat og buddhistiske og daoistiske kredse satte højt.

Guddommeliggørelsen var derfor ikke et brud, men en gradvis tilføjelse af moralsk betydning til en virkelig biografi. Den religionsvidenskabelige forskning, blandt andet Prasenjit Duaras arbejder om “superscribing” af symboler, har vist, hvordan forskellige samfundsgrupper hver især fyldte kulten med deres eget indhold.

Romanen om de Tre Riger og formningen af legenden

Det billede af Guan Yu, som er populært i dag, stammer mindre fra krønikerne end fra romanen Sanguo Yanyi, “Historien om de Tre Riger”, der i sin velkendte form blev til i det 14. århundrede og tilskrives Luo Guanzhong. Romanen bearbejder ældre mundtlige fortællinger, teaterstof og historieskrivning til en udformet fortælling.

I dette værk får Guan Yu sine kendte kendetegn og episoder. Eden i fersketræslunden, hvor Liu Bei, Guan Yu og Zhang Fei sværger broderskab på liv og død, præger hans billede som selve troskabens sindbillede.

Episoder som gennemgangen af de fem passer, hvor han slår sig igennem et fjendtligt lejr til sin herre, eller hans standhaftighed, da lægen Hua Tuo skærer den forgiftede arm op, mens han roligt fortsætter med at spille, fortættes til et fast repertoire.

Romanen gav også Guan Yu hans ikonografiske kendetegn: det røde ansigt, det lange skæg, hellebarden kaldet “Den Grønne Drage” og hesten Røde Hare. Disse kendetegn blev spredt via operaen og billedtrykket i en sådan grad, at de i dag kendetegner ethvert tempel og hver statue.

Vigtigt for forskningen er samspillet: Romanen forsynede kulten med fortællestof, og den voksende kult gjorde til gengæld romanen mere populær. Den litterære og den religiøse overlevering kan derfor ikke skilles rent ad. Den, der læser romanen, læser samtidig et religiøst kildeværk, og den, der undersøger kulten, kommer ikke uden om romanen.

Guan Di: kejserlige titler og karrieren som statsgud

Ophøjelsen af Guan Yu til statsgud fandt sted gennem en lang række kejserlige titeltildelinger. Allerede i Song-perioden fik han værdigheder, men det afgørende opsving skete under Ming- og Qing-dynastiet.

Qing-dynastiets manchu-herskere fremmede kulten særligt eftertrykkeligt; de så i den loyalitet, som Guan Yu personificerede, en model, som deres undersåtter skulle indoptage.

Titlerne steg gennem århundrederne. Fra en “fyrste” blev han til en “kejser” (di), hvorfra den udbredte tiltale Guan Di stammer.

I det 19. århundrede var hans officielle titel vokset til en lang kæde af ærende tilnavne, og hans kult var indlemmet i det statslige offervæsen, med egne templer i hovedstaden og i provinsbyerne. Embedsstanden bragte ham regelmæssige offergaver.

Denne statslige fremme gjorde Guan Yu til en af de få figurer, som samtidig blev gjort til deres egen af konfucianismen, daoismen og buddhismen. Den konfucianske stat så i ham den loyale tjener, daoismen optog ham i sit pantheon, og buddhismen tilbad ham som klostrenes skytsgud (qielan).

Den religionsvidenskabelige forskning har i denne flerdobbelte tilhørsforhold genkendt et typisk kendetegn ved den kinesiske religionspraksis, hvor samme guddom kan tolkes forskelligt af forskellige traditioner og sociale grupper og alligevel tilbedes i fællesskab. Med kejserrigets afslutning i 1911 mistede statskulten sin officielle ramme, men den folkereligiøse kult fortsatte dog ubrudt.

Guan Yu som handelens og de hemmelige selskabers gud

En af de mest bemærkelsesværdige udviklinger i kulten er dyrkelsen af Guan Yu som beskyttelsesgud for købmænd. Ved første øjekast virker det underligt, at en krigshelt bliver skytshelgen for handel. Forskningen forklarer dette primært ud fra værdien af yi, retskaffenhed og troskab mod indgåede aftaler.

I forretningslivet, der byggede på pålidelighed og ordholdenhed, blev Guan Yu garanten for ærlige aftaler. Handelslav opførte templer for ham, og hans billede stod og står stadig i utallige butikker, ofte forsynet med en offergave.

En anden, til dels beslægtet linje er dyrkelsen gennem broderskaber og hemmelige selskaber. Organisationer, der byggede på sammensvoret broderskab, henviste til eden i ferskenhaven som mytisk forbillede. Nye medlemmer aflagde deres ed foran Guan Yus billede, som dermed blev garant for troskab inden for gruppen.

Denne funktion gjorde ham samtidig til beskyttelsesguddom for soldater og politi, altså for erhverv der er afhængige af kammeratskab og pålidelighed.

Den dag i dag findes hans billeder både på politistationer og i lokaler tilhørende organiserede kriminelle grupper, hvilket viser, at kulten handler om den sociale logik bag den bindende ed, ikke om en bestemt moral hos gruppen.

Med den kinesiske migration bredte Guan Yu sig via Sydøstasien til Nordamerika og Europa. I verdens Chinatowns hører hans tempel til det grundlæggende inventar i samfundet. Forskningen bruger denne bredt favnende, tilpasningsdygtige kult som eksempel på, hvordan en enkelt guddom samtidig kan sikre stat, økonomi og uformel social orden på et religiøst grundlag.

Ikonografi: det røde ansigt og den grønne drage

Den billedlige fremstilling af Guan Yu er så fastlagt, at han straks kan genkendes på statuer, billeder og i operaen. Det afgørende træk er det dybrøde ansigt, der i den kinesiske teatertradition står for loyalitet og retskaffen karakter.

Romanen forklarer farven med sin egen episode, men dens egentlige betydning ligger i scenens symbolsprog, hvorfra den blev overført til de religiøse billeder.

Andre faste kendetegn er det lange, velplejede skæg, der i kilderne gav ham tilnavnet “manden med det smukke skæg”, samt den tunge hellebard, kendt under navnet “Den Grønne Drages Halvmåneklinge”.

Ofte bærer han rustning og en generals grønne kappe, mens han til andre tider holder en bog i hånden, nemlig annalerne Chunqiu, hvilket understreger hans dannelse og konfucianske karakter.

I templerne står Guan Yu ofte ikke alene. Ved hans side ses typisk hans søn eller adoptivsøn Guan Ping med feltherrens segl og hans trofaste våbendrager Zhou Cang med hellebarden. Denne trekantede gruppe udgør en selvstændig ikonografisk enhed. Opstillingen følger mønsteret for et hof og understreger Guan Yus rang som kejserlig gud.

Den materielle kultur rækker langt ud over de store templer. Husaltre, tryksager til nytårsfesten, amuletter og forretningsaltre spreder hans billede ind i hverdagen. Ikonografiens pålidelighed har en praktisk begrundelse: Den gjorde guden umiddelbart genkendelig for en overvejende læseukyndig befolkning gennem århundreder, uafhængigt af region og social klasse.

Guan Yu i daoisme og buddhisme

De institutionelle religioner i Kina har hver især indlemmet Guan Yu i deres eget system, uden at dette har fortrængt den folkereligiøse kult. I daoismen fik han en fast plads i det himmelske embedsapparat.

Daoistiske tekster og templer omtaler ham med høje titler; han anses blandt andet for at være dæmonbetvinger og en guddom, der overvåger eder og straffer uret.

En udbredt legende fortæller, hvordan den daoistiske mester Zhang Daoling kaldte på Guan Yus ånd for at få hjælp til at underkue en dæmon, hvilket mytisk begrunder hans optagelse i den daoistiske tradition.

I buddhismen dyrkes Guan Yu som qielan pusa, en beskyttende guddom, der vogter klosterområder og menighed.

Den tilhørende legende flytter hans omvendelse til bjerget Yuquan: Hans rastløse ånd skal dér have mødt en buddhistisk mester, der belærte ham om karmas lov, hvorefter Guan Yu viede sig til dharma og blev lærens beskytter. I mange kinesiske klostre står hans figur derfor som vogter på et fremtrædende sted.

Denne flerdobbelte tilhørsforhold er videnskabeligt oplysende. Den viser, at kinesisk religiøsitet ikke tænker i skarpt adskilte trosretninger, men at den samme virkningsfulde skikkelse kan gøres krav på og fortolkes af forskellige traditioner.

Guan Yu er dermed ikke noget særtilfælde, men et særligt tydeligt eksempel, fordi statslig konfucianisme, det daoistiske pantheon, buddhistisk klosterbeskyttelse og folkereligiøs tilbedelse mødes i én og samme person hos ham. Forskningen taler her om et delt symbol, som netop på grund af sin åbenhed for fortolkning har kunnet blive så varigt og udbredt.

Yderligere links

Kilder og litteratur

Flere standardværker i litteraturlisten.

Ofte stillede spørgsmål om Guan Yu

Hvem var Guan Yu, og hvordan blev han til en gud?

Guan Yu var en historisk general, som levede i det 2. og tidlige 3. århundrede under De Tre Kongerigers tid i Kina og blev henrettet i 220. Han blev berømt for sin ordsprogsagtige loyalitet, tapperhed og oprigtighed, ikke mindst gennem den klassiske roman Historien om De Tre Kongeriger.

Gennem århundrederne udviklede mindet om ham sig til religiøs tilbedelse: Han blev gjort til en gud og fik tildelt titler af flere kejsere, indtil han opnåede rang som gud.

Hvilken rolle spiller Guan Yu, også kaldet Guandi, i dag?

Som guddom Guandi eller Guangong tilbedes Guan Yu fortsat i vid udstrækning. Han betragtes som guden for loyalitet og retfærdighed og påkaldes både som krigsgud og som beskytter af handlende og forretninger, da ærlighed anses som grundlaget for handel.

Hans billede findes i templer, forretninger, restauranter og endda hos politiet og i kriminelle broderskaber, som begge henviser til hans æreskodeks. Guan Yu tilbedes desuden inden for daoismen, buddhismen og konfucianismen.