iWell Guard

Yoruba-guder, orisha og kulten i Vestafrika

Yoruba, mere end 40 millioner mennesker primært i det sydvestlige Nigeria samt i Benin og Togo, bevarer med orisha-kulten en af Vestafrikas mest indflydelsesrige religioner. Deres divinationssystem Ifa blev i 2005 af UNESCO anerkendt som et mesterværk inden for menneskehedens mundtlige og immaterielle kulturarv. Den hellige by Ile-Ife, babalawo-præsterne inden for Ifa-divinationen og forfædremaskekulten Egungun udgør stadig i dag en levende religiøs praksis, som via den transatlantiske slavehandel også nåede Cuba, Brasilien og store dele af Amerika.

Yoruba-panteonet af orisha er tæt forbundet med naturen, forfædrene og hverdagens kræfter. Denne oversigt præsenterer yoruba-guderne og deres kult som en religiøs praksis, der er tæt forbundet med naturen og forfædrene.

Beaivi - guder fra den samiske tradition, historisk-illustrativt

Den vestafrikanske orisha-kult udgør rygraden i yorubaernes traditionelle religion.

Yoruba-orishaerne omfatter et ifølge den mundtlige overlevering næsten uendeligt antal guddomme omkring det højeste væsen Olodumare, fra havgudinder som Yemoja over tordenguder som Shango til forfædrene i Egungun-kulten. De dyrkes stadig i dag i Nigeria og i den amerikanske diaspora.

Yoruba-sprog, kongeriger og bosættelsesområde

Yoruba-folket taler yoruba, et sprog i Niger-Congo-familien og det mest talte førstesprog i denne sprogfamilie. Deres kerneområde, ofte kaldet Yorubaland, ligger i det sydvestlige Nigeria og strækker sig ind i Benin og Togo; i alt regner mere end 40 millioner mennesker sig som yoruba.

Historiske centre var kongeriget Ife (omkring 1200 til 1420) som den ældste yoruba-statsdannelse og det senere Oyo-riget, der fra det 14. til det 19. århundrede militært og økonomisk dominerede regionen. Ile-Ife anses i yoruba-kosmogonien som skabelsens og menneskehedens oprindelsessted, og dets hersker bærer stadig titlen Ooni. Der er tætte kulturelle og kunstneriske forbindelser til det nærliggende kongerige Benin.

Tre kræfter ordner yorubaernes gudeverden: det højeste væsen Olodumare, de formidlende orisha og forfædrene i Egungun-kulten. Ifa-divinationen udført af babalawo holder denne viden i live den dag i dag.

Panteon: Olodumare, orisha og deres antal

Olodumare, også kaldet Olorun, betragtes som det højeste væsen i yoruba-kosmologien og kilden til livskraften Àṣẹ; religionshistorikeren Bolaji Idowu beskrev dette forhold som en „diffus monoteisme”. Orishaerne, også kaldet Irunmọlẹ, er formidlende guddomme sendt af Olodumare, ikke selvstændige skabere. Deres antal angives i den mundtlige overlevering traditionelt som „fire hundrede og en”, et udtryk for, at denne viden ikke kan afsluttes; andre optællinger nævner fire hundrede, syv hundrede eller flere.

Orishaerne opdeles ofte i „kolde” og „varme” temperamenter, altså rolige, lyse skikkelser i modsætning til energiske guddomme som Shango. Blandt de mest kendte er havmoderen Yemoja, flodgudinden Oshun, tordenguden Shango og stormgudinden Oya.

Ifa-divination og babalawoerne

Ifa er yorubaernes divinationssystem, opkaldt efter guddommen Orunmila, der er ansvarlig for visdom og skæbne. Babalawoen, „hemmelighedernes fader”, udspørger oraklet med seksten palmenødder (ikin) eller en kæde (opele) og fastlægger derved en af seksten grund-odu, som tilsammen udgør 256 odu-kombinationer. Til hver odu hører talrige mundtligt overleverede vers (ese Ifa), som babalawoen udleder råd, myte og handlingsanvisning fra.

I 2005 udpegede UNESCO Ifa-divinationen til et mesterværk inden for menneskehedens mundtlige og immaterielle kulturarv, og i 2008 blev den optaget på den repræsentative liste over immateriel kulturarv. Den lærde Wande Abimbola, selv babalawo og mangeårig Awise Agbaye, den øverste Ifa-taler, er en af de vigtigste formidlere af denne viden i det 20. og 21. århundrede.

Egungun, forfædre-maskekulten

Egungun betegner både de maskerede dansere og forfædrenes kollektive kraft, som gennem dem vender tilbage til de levendes fællesskab. Kunstfærdigt lagdelte klædemasker tildækker bæreren fuldstændigt, og hans optræden betragtes som de dødes umiddelbare tilstedeværelse.

Egungun-kulten opfylder rituel renselse, moralsk kontrol og overlevering af forfædrenes budskaber og velsignelser; den er især udbredt i det sydvestlige Nigeria, for eksempel i Ibadan og Ogbomoso, men findes også i diasporaen, mest markant på den brasilianske ø Itaparica. Religionsvidenskabeligt hører Egungun til Vestafrikas centrale forfædrekulter.

Ofte stillede spørgsmål om yoruba-religionen

Hvem er yoruba-folket?

Yoruba er et af Vestafrikas store folk, mere end 40 millioner mennesker, primært i det sydvestlige Nigeria samt i Benin og Togo. De taler yoruba og har rødder i de historiske kongeriger Ife og Oyo.

Hvad er Ifa?

Ifa er yoruba-folkets divinationssystem, opkaldt efter guden Orunmila. Babalawo-præster rådspørger oraklet med palmenødder eller en opele-kæde og tyder svaret ud fra seksten grund-odu og deres vers. I 2008 blev Ifa anerkendt af UNESCO som immateriel kulturarv.

Hvad er orisha?

Orisha er guder og guddommeliggjorte forfædre, der betragtes som mellemled mellem det højeste væsen Olodumare og menneskene. Blandt de kendte er havmoderen Yemoja, flodgudinden Oshun og tordenguden Shango.

Hvordan kom orisha-kulten til Amerika?

Gennem den transatlantiske slavehandel kom orisha-kulten fra det 16. århundrede til Cuba, Brasilien og andre dele af Amerika. Dér smeltede orisha under kolonimagternes pres sammen med katolske helgener, hvorved Santería og Candomblé opstod.

Diaspora: Santería og Candomblé

Gennem den transatlantiske slavehandel mellem det 16. og 19. århundrede blev millioner af yoruba bortført til Amerika og bragte orisha-kulten med sig. Under de katolske kolonimagters pres smeltede orisha udadtil sammen med katolske helgener, på Cuba som Santería (Regla de Ocha), i Brasilien som Candomblé, og på Trinidad som en selvstændig orisha-religion.

Yemoja blev sat i forbindelse med Jomfruen af Regla, Oshun med Virgen de la Caridad, Shango med den hellige Barbara, og Oya med den hellige Teresa. Antallet af indviede i disse traditioner anslås i dag til flere hundrede tusinde, og kunsthistorikeren Robert Farris Thompson beskrev deres fælles æstetik som „Flash of the Spirit”.

Beskyttelsesobjekter, perlekæder og offergaver

Farvede perlekæder (ileke), hvis farvekombination er knyttet til den enkelte orisha, hører til de mest synlige personlige beskyttelsesobjekter i yoruba-traditionen. Kaurimuslinger fungerer både som betalingsmiddel og som orakel- og smykkeobjekt, mens det trædækkede Ifa-bræt og klopstokken Iroke er centrale redskaber i Ifa-divinationen.

Helligdomme for de enkelte orisha indeholder statuer, kar og redskaber, for eksempel Shangos dobbeltøkse eller havkarret tilhørende Olokun, der som herre over havets dybder står for rigdom. Offergaver af fødevarer, palmeolie og dyr skal ifølge overleveringen sikre gudernes velvilje, og de kunstfærdige egungun-dragter anses selv for at være bærere af forfædrenes beskyttelse.

Kolonisering, mission og religiøs nutid

Fra det 19. århundrede tog kristen og islamisk mission til i Yorubaland, og kolonial forvaltning og skolevæsen fortrængte orisha-kulten uden dog at udslette den. Mange yoruba praktiserer i dag kristendom eller islam side om side med, parallelt med eller blandet sammen med dyrkelsen af enkelte orisha og forfædrene.

Siden anden halvdel af det 20. århundrede har lærde som Wande Abimbola og William Bascom samt internationale festivaler, blandt andet den årlige Osun-Osogbo-festival i den lund ved Osogbo, der siden 2005 er på UNESCOs verdensarvsliste, bidraget til en synlig genoplivning. I den amerikanske diaspora vokser Santería og Candomblé i dag som selvstændige, levende religioner.

Et folk med flere kongeriger og dets religiøse mangfoldighed

Yoruba-folket bor i det sydvestlige Nigeria samt i tilgrænsende dele af Benin og Togo, deres kerneområde kaldes ofte Yorubaland. Politisk har yoruba-folket historisk aldrig været forenet i et enkelt rige, men var opdelt i en lang række kongedømmer, blandt andet Ife, Oyo, Ijebu, Egba, Ekiti og Ondo, som hver havde egne dynastier og lokale kultformer.

Denne politiske mangfoldighed afspejles i religionen. Selv om Ile-Ife almindeligvis æres som skabelsens oprindelsessted, varierer det stærkt, hvilke orisha der har særlig betydning i hvilken by eller familie. Nogle byer er især knyttet til én gud, for eksempel Osogbo til flodgudinden Oshun, mens andre dyrker et bredere panteon.

Også hvem der bærer kulten, varierer, meget orisha-dyrkelse er bundet til bestemte slægtslinjer og præstefamilier, der giver viden og ritualer videre gennem generationer. Generelle udsagn om „den” yoruba-religion skjuler derfor en betydelig indre mangfoldighed mellem regioner og linjer.

Fælles for de fleste grupper er forestillingen om et højeste, fjernt væsen kaldet Olodumare, dyrkelsen af de formidlende orisha, Ifa-divinationens centrale rolle og forfædrenes betydning i egungun-kulten. Også disse fælles elementer er regionalt forskelligt udprægede og ujævnt dokumenteret i kilderne.

Ifa, orisha og yoruba-folkets kosmologi

Det mest kendte religiøse system hos yorubaerne er Ifa, spådomsmetoden, der er opkaldt efter guden Orunmila, som står for visdom, skæbne og viden. Den bygger på et korpus af seksten grundtegn (Odu Meji), der kan kombineres indbyrdes til i alt 256 Odu.

Babalawoen, „hemmelighedernes fader”, anvender Ifa-spådommen på to måder. Dels kaster han seksten palmenødder (ikin) eller manipulerer en kæde med otte led (opele) for at fastlægge et Odu. Dels reciterer han til det pågældende Odu tilhørende, mundtligt overleverede vers (ese Ifa), hvoraf der findes tusinder, og som giver anvisning, myte og handlingsanbefaling.

Yoruba-kosmologien kender det højeste, sjældent direkte tilbedte væsen Olodumare som kilden til livskraften Àṣẹ. Mellem ham og menneskene formidler Orisha’erne, hvis antal den mundtlige tradition angiver som „fire hundrede og et”, et udtryk for, at denne viden aldrig kan afsluttes.

Blandt de bevidnede væsener er havguder som Yemoja og Olokun, flodgudinden Oshun, vejrguder som Shango og Oya, vildmarks- og ildguder som Aganju samt træ- og skovånder som Iroko, Aroni og Aja. Også begrebet Abiku, gentagne gange døende åndebørn, hører til dette mangesidede pantheon, ligesom de døde og forfædrene, der har deres egen, offentligt synlige plads i Egungun-kulten.

Om den nøjagtige systematik i dette pantheon er der ikke fuld enighed i forskningen, fordi den mundtlige overlevering varierer fra region til region, og fordi skriftlige kilder først opstår med kolonitiden. De bevarede Ifa-vers og feltforskningen fra det 20. århundrede er dog stadig en rig, om end ikke endeligt udtolket kilde.

Kilderne: mundtlig overlevering, kolonietnografi og Ifa-korpus

Den skriftlige overlevering om yoruba-religionen begynder forholdsvis sent og stammer i første omgang overvejende udefra. I det 19. århundrede forfattede kristne missionærer, blandt dem den anglikanske biskop Samuel Ajayi Crowther, der selv stammede fra en frigivet slavefamilie, de første beskrivelser af yoruba-sproget og -kulturen, ofte med et missionerende formål.

I det 20. århundrede kom etnografiske feltforskere til. Den amerikanske antropolog William Bascom undersøgte i 1930’erne og 1950’erne systematisk Ifa-spådommen og dens sociale struktur, og hans optegnelser hører stadig til de vigtigste kilder. Parallelt hermed voksede der en yoruba-egen lærdomstradition frem, som supplerede og korrigerede det udefrakommende blik.

Central er Wande Abimbola, selv uddannet babalawo og mangeårig Awise Agbaye, den øverste talsmand for Ifa-traditionen på verdensplan, som udgav omfattende samlinger af Ifa-versene (ese Ifa) på yoruba og i engelsk oversættelse. Også teologen J. Omosade Awolalu bidrog væsentligt til den religionsvidenskabelige udforskning med arbejder om tro, offer og ritual.

En egen kildegruppe udgør den mundtlige digtning selv, Ifa-versene, lovsange (oriki) og ordsprog, der overleveres gennem præstelinjer. De er ikke fastlagt historisk i snæver forstand, men aktualiseres på ny ved hver recitation, hvilket gør den religionshistoriske udforskning vanskeligere, men også udgør deres livskraft.

For den kunstneriske og materielle side af religionen er den kunsthistoriske forskning vigtig, for eksempel Robert Farris Thompsons arbejder om æstetikken i Orisha-tilbedelsen i Vestafrika og i den amerikanske diaspora. Forskere påpeger generelt, at enhver samlet fremstilling af yoruba-religionen må tage højde for kildernes regionale og historiske mangfoldighed.

Slaveri, mission og Orisha-religionen i dag

Yoruba-religionens historie er nært knyttet til den transatlantiske slavehandel. Mellem det 16. og 19. århundrede blev millioner af mennesker fra Yorubaland og de omkringliggende regioner bortført til Amerika, og mange af dem bragte Orisha-kulten, Ifa-spådommen og Egungun-dyrkelsen med sig.

Under tvangen fra den katolske kolonialorden i Cuba, Brasilien og andre regioner var åben udøvelse af afrikanske religioner ofte forbudt. De slavebundne forbandt derfor udadtil deres Orisha’er med katolske helgener, for eksempel Yemoja med Jomfruen af Regla, Oshun med Virgen de la Caridad og Shango med Sankt Barbara. Således opstod Santería (Regla de Ocha) i Cuba, Candomblé i Brasilien og beslægtede traditioner i Trinidad og andre regioner.

I Yorubaland selv satte en intensiv kristen og islamisk mission ind i det 19. århundrede, støttet af den britiske kolonialforvaltning og dens skolesystem. Orisha-tilbedelsen blev mange steder trængt tilbage, men bestod, ofte parallelt med kristendom eller islam, i familie- og lokalkulter.

I det 20. århundrede bidrog nigerianske lærde, først og fremmest Wande Abimbola, til en videnskabelig og kulturel opvurdering af Ifa-traditionen, blandt andet gennem den internationale anerkendelse som UNESCOs immaterielle kulturarv i 2005.

I den amerikanske diaspora voksede Santería og Candomblé i det 20. og 21. århundrede til selvstændige religioner, der praktiseres aktivt i Cuba, Brasilien, USA og andre lande, med formodentlig flere millioner tilhængere.

Man kan derfor ikke tale om, at Orisha-religionen er ved at forsvinde. Den er i dag en levende, foranderlig religiøs praksis, både i Nigeria, for eksempel ved den årlige Osun-Osogbo-festival, og i den verdensomspændende diaspora, og den videnskabelige udforskning af den afdækker løbende nye facetter.

Den vestafrikanske Orisha-kult forbinder forfædredyrkelse, offergaver og Ifa-spådom til en selvstændig beskyttelsespraksis for hus og familie, mens den som Ifa-spådom kendte praksis hos babalawoerne den dag i dag søges for råd i spørgsmål om helbred, arbejde og relationer.

Beslægtede nøglebegreber: Orisha Ifa Babalawo Olodumare Egungun Yemoja Shango Oshun Ile-Ife Santería Candomblé.

Beskyttelsesobjekter i denne kulturtradition

Yoruba-traditionen kender farvede perlekæder (ileke) for de enkelte orisha, kaurimuslinger som orakel- og smykkeobjekt, det udskårne Ifa-bræt hos babalawo’erne og kunstfærdigt lagdelte egungun-klædninger som synlige bærere af forfaderbeskyttelse; i den amerikanske diaspora tilføjes farveperler og helgenbilleder fra santería og candomblé, sammenlignelige med beskyttelsessten og røgelse fra andre kulturer. Et overblik over beskyttelsesobjekter fra forskellige traditioner findes i Beskyttelseskompasset.

iWell Guard indgår i denne kulturhistoriske linje af bærbare beskyttelsesobjekter, i nutidig materialearkitektur, fremstillet i Tyskland. 41 lag, ægte guld, platin, sølv. 30 dages returret.

Personlige erfaringer kan variere. Ikke et medicinsk produkt. Intet helbredelsesløfte.