Gede (også kaldet Ghede eller Guédé) er i den haitianske vodou ikke en enkelt loa, men en hel familie af ånder forbundet med død, seksualitet, livslyst og helbredelse.
I spidsen for denne familie står Baron Samedi, Baron La Croix og Baron Cimetière, der betragtes som herrer over kirkegården, samt Maman Brigitte, de dødes herskerinde. Gede-familien er den mest populære og mest ambivalente gruppe af loaer i den haitianske tradition, samtidig ærefrygtindgydende og burlesk, og hører til blandt de mest kreoliserede ånder i det haitianske pantheon. Som loa-familien for døden forbinder Gede de dødes rige med de levendes anliggender.
Gede står på grænsen mellem de levendes og de dødes verden. De kender det hinsidige, fordi de selv bor der, og de kender det jordiske liv, fordi de regelmæssigt vender tilbage til de levende.
Denne dobbeltposition gør dem til helbredere, formidlere og vogtere af fortidens og fremtidens skæbner. De er også de loaer, der har ansvaret for seksualitet, fertilitet og beskyttelse af børn, hvilket forklares ved deres position som vogtere af livets begyndelse og livets ende.
Maya Deren har i «Divine Horsemen» (1953) beskrevet Gedes paradoksale natur: De er dødens ånder, men samtidig larmende, uanstændige og livsbekræftende som ingen andre ånder i denne tradition.
Når Gede rider en troende «hest», manifesterer der sig ofte et drastisk seksuelt og skatologisk sprog, kombineret med grov humor og ekstraordinær helbredende kraft. Denne forbindelse mellem kirkegård og livslyst er, ifølge Deren, et teologisk udsagn om dødens og livets uadskillelighed.
I spidsen for Gede-familien står «Baron»-manifestationerne, som hver repræsenterer et aspekt af herredømmet over kirkegården. Baron Samedi («lørdags-baronen») er den mest kendte; han bærer en sort kjole, en sort høj hat, sorte solbriller (ofte med et manglende glas) og en spadserestok.
Han betragtes som vogteren, der leder de døde ind i dødsriget, og som helbrederen, der kan bringe døende tilbage til livet.
Baron La Croix («korsets baron») er aspektet af opstandelse og overgang; han står for den endelige tærskel mellem liv og død. Baron Cimetière («kirkegårdens baron») er vogteren af det konkrete gravsted.
Disse tre Baron-manifestationer tilbedes samlet og deler mange attributter uden at gå op i hinanden. Karen McCarthy Brown har i «Mama Lola» beskrevet skelnen og forbindelserne detaljeret fra en udøvende præstindes synsvinkel.
Maman Brigitte, de dødes herskerinde og Baron Samedis hustru, er den vigtigste kvindelige manifestation i Gede-familien. Hun er forbundet med kirkegården, med beskyttelse af kvinder og med helbredelsesritualer.
Hendes ikonografiske form viser hende som en rødhåret kvinde, hvilket i forskningen om den haitianske tradition er blevet tolket som et muligt tegn på en skotsk-keltisk substratforbindelse, dog spekulativt. Nogle forskere, blandt andre Leslie Desmangles, ser i figuren en forbindelse til den irske Sankt Brigid, hvis dyrkelse muligvis er kommet til Caribien via franske katolske missionærer.
Maman Brigitte tilbedes især af kvinder, der ber om beskyttelse af deres børn, om helbredelse for gynækologiske lidelser eller om bistand i familiære kriser.
Hendes tilkaldelse foregår ved den første grav af en kvinde på den respektive kirkegård, som traditionelt er reserveret til hende. Denne praksis er vidt udbredt i Haiti og er blevet analyseret af Joan Dayan i hendes arbejder om den haitianske traditions kønsorden som et eksempel på kvindelig religiøs magt.
Gede-familiens rødder ligger i flere vestafrikanske traditioner, men er stærkt kreoliserede. Vigtige forløbere er fon-folkets forfaderdyrkelse (Vodun) og yoruba-folkets egungun-tradition, hvor maskerede dansere fremstår som forfædrenes inkarnationer. Fra fon-traditionen stammer sandsynligvis også forestillingen om Gede som en selvstændig familie af ånder, der optræder kollektivt.
Alfred Métraux har påpeget, at den specifikke form af Gede i Haiti udviser stærke kreolske træk, som ikke direkte kan udledes af afrikanske forlæg.
Forbindelsen mellem kirkegård, seksualitet og burlesk er kun belagt i denne koncentration i den haitianske tradition og synes at være den forslavede befolknings svar på erfaringen med massedød under slaveriet. Joan Dayan har videreudviklet denne tese og vist, hvordan Gede udgør en kollektiv bearbejdning af slaveriets historie.
Gedes hovedsymboler er korset (ofte som kirkegårdskors), kraniet, de sorte solbriller, den sorte høje hat, kjolen og spadserestokken. Sort og violet er hovedfarverne. «Vèvè’erne», de rituelle jordtegninger, viser for det meste et kors, en kiste eller et kranie med knogler.
De foretrukne offergaver er skarp rom (ofte tilsat peber), tobak, jordnødder, kaffe og skarpe bolsjer. En særlig specialitet er «kleren», en meget alkoholstærk caribisk rom, der ofte er tilsat 21 forskellige skarpe krydderier.
Denne blanding drikkes traditionelt ved tilkaldelsen af Gede og betragtes som et kendetegn for deres rituelle praksis. Også at antænde og sluge små mængder brændende rom hører til deres manifestationer.
Den vigtigste festdag for Gede er «Fèt Gede», som falder sammen med de katolske fester Allehelgen og Alle Sjæles Dag (1. og 2. november). På disse dage samles menighederne i denne tradition på kirkegårdene, især på hovedkirkegården i Port-au-Prince.
De renser gravene, tænder lys, offrer mad og danser til trommemusik. Atmosfæren er både højtidelig og løssluppen, med karnevalselementer og obskøne sange.
Elizabeth McAlister har i «Rara!» (2002) dokumenteret Fèt Gede udførligt og vist, hvordan festen opfylder en vigtig funktion i den haitianske erindringskultur.
Det er ikke blot en religiøs fest, men også en kollektiv erindringsgestus over for de døde, især over for offerne for slaveriet og den politiske vold. I 1980’erne og 1990’erne blev festen i stigende grad politisk ladet og forbundet med demokratibevægelsen.
På trods af deres forbindelse til døden er Gede de vigtigste helere i den haitianske traditions pantheon. Når et menneske står på dødens tærskel, kaldes Baron Samedi for at bringe det tilbage til livet.
Denne helbredende funktion udspringer af hans position som kirkegårdens herre: Kun han kan afgøre, om en døende skal lades ind eller sendes tilbage. I mange overleveringer inden for denne tradition vender en døende tilbage til livet gennem Baron Samedis mellemkomst.
Karen McCarthy Brown har i «Mama Lola» dokumenteret flere tilfælde, hvor tilhængere bad Baron Samedi om at redde svært syge familiemedlemmer.
Denne helbredende funktion er også relevant i forbindelse med retslig og konfliktløsende virksomhed: Gede betragtes som ubestikkelige dommere, der har det sidste ord i indviklede stridssager. Denne juridiske dimension forbinder dem med den vestafrikanske tradition for forfædrenes retsudøvelse.
I det katolsk-vodou-synkretistiske system identificeres de forskellige Baron-manifestationer med forskellige katolske helgener. Baron Samedi forbindes ofte med Sankt Martin de Porres eller med en sortmalet Maria-fremstilling; Baron La Croix med Sankt Gerard Majella; Baron Cimetière med Sankt Expeditus.
Maman Brigitte identificeres med den hellige Maria Magdalena eller med Sankt Brigid. Disse forbindelser varierer regionalt og følger lokale ikonografiske konventioner.
Leslie Desmangles har påpeget, at disse synkretistiske forbindelser ikke skal forstås som forvekslinger, men som bevidste oversættelsespræstationer. De, der udøver denne tradition, ved udmærket, at Baron Samedi ikke er identisk med Sankt Gerard; de bruger de katolske billeder som visuelle ankre uden at overtage deres teologiske indhold.
Denne «dobbelte religiøsitet» er en særlig form for caribisk religiøsitet, som på lignende måde findes i Cuba, i Brasilien og i det sydlige USA.
Udforskningen af Gede er en del af den bredere forskning i den haitianske tradition og bygger på de klassiske arbejder af Maya Deren, Alfred Métraux og Karen McCarthy Brown.
Joan Dayan, Elizabeth McAlister, Leslie Desmangles og Claudine Michel har i de senere årtier fremlagt mere nuancerede studier, som tager højde for den kulturelle, politiske og kønsspecifikke dimension af Gede-tilbedelsen. Gede betragtes i dag som den teologisk mest komplekse loa-familie i den haitianske tradition, netop fordi de forener tilsyneladende modstridende funktioner.
I populærkulturen er Baron Samedi-figuren den klart mest kendte manifestation af denne tradition. Han optræder i James Bond-film (især i «Live and Let Die»), i Disney-animationsfilmen «The Princess and the Frog» og i talrige romaner og sange.
Disse populærkulturelle tilegnelser har i stor udstrækning formet det offentlige billede af Baron Samedi, ofte på bekostning af den religiøse substans. Den haitianske forskning ved Patrick Bellegarde-Smith og Laennec Hurbon har gentagne gange påpeget nødvendigheden af at skelne mellem eksotiserende fremstilling og religiøs tradition.
Gede-familien indtager en særlig stilling i den haitianske tradition, fordi den ikke entydigt kan henføres til Rada- eller Petwo-familien. I de fleste hounfor behandles den som sin egen «nation» («nasyon»), med egne trommerytmer («banda» og «gede»), egne sange og egne dansformer.
I det liturgiske forløb af en ritualnat i denne tradition fremtræder de som regel til sidst, efter Rada- og Petwo-ritualerne, hvilket understreger deres funktion som overgangsvæsener. De afslutter ceremonien, ligesom de afslutter selve livet.
Donald Cosentino har i «Sacred Arts of Haitian Vodou» (Los Angeles 1995) og i afhandlingen «Repossession: Ogou in Folk Religion and Politics» fremlagt en detaljeret analyse af Gede-ikonografien.
I antologien «The Faces of the Gods» beskriver Leslie Desmangles, hvordan Gede er sammensat af flere afrikanske substrater: Fon-folkets dødefamilie, Yoruba-folkets Egungun-forfædre og Kongo-gruppernes Bakulu-forfædreforestillinger. Denne blanding udgør grundlaget for den særegent haitianske Gede-familie og forklarer dens teologiske mangfoldighed.
En politisk belastet episode i Gedes historie er den haitianske diktator François «Papa Doc» Duvaliers (præsident 1957 til 1971) tilsnigelse af Baron Samedi. Duvalier fremstillede sig offentligt med loaens ikonografiske kendetegn: sort jakkesæt, sort høj hat, sorte solbriller med et manglende glas og en næselyd i talen.
Denne selviscenesættelse skulle lade ham fremstå som legemliggørelsen af kirkegårdens herre og dermed som uangribelig. Den udnyttede den folkereligiøse frygt for døden og for de dødes ånder til at stabilisere gyseregimet.
Laënnec Hurbon har i «Culture et dictature en Haïti» (Paris 1979) og i senere studier analyseret den religionspolitiske mekanik bag denne tilsnigelse. Den var ingen autentisk rituel praksis i den haitianske tradition, men en sekulær instrumentalisering af religiøs symbolik. Menigheden inden for denne tradition reagerede splittet: Nogle houngans blev integreret i regimet, andre distancerede sig.
Patrick Bellegarde-Smith har i «Haiti: The Breached Citadel» (Boulder 1990) vist, hvordan denne episode stadig i dag belaster den internationale opfattelse af den haitianske tradition og tvinger forskningen ind i en vanskelig forsvarsposition: Gedeernes religiøse substans skal konsekvent afgrænses fra den politiske karikatur under Duvalierne.
Gede-familien er ikke en homogen gruppe, men en forsamling med talrige individuelle medlemmer, som hver repræsenterer en karakter og en social funktion.
Blandt de mere kendte Gede findes Gede Nibo (vogter af unge døde), Gede Doubye (med medicinsk funktion), Gede Plumaj (patron for skuespillere og talekyndige), Gede Linto (ofte fremstillet som barne-loa), Gede Loraj (med forbindelse til tordenen), Gede Souffrant (for de uretfærdigt døde) og Gede Zarenyen (med spinderkonnotation).
Den præcise liste varierer fra hounfor til hounfor og overleveres forskelligt i den etnografiske litteratur.
Donald Cosentino har i samlingsværket «Sacred Arts of Haitian Vodou» fremlagt en ikonografisk oversigt over mere end tyve Gede-manifestationer. Karen McCarthy Brown har i «Mama Lola» beskrevet præstindens personlige forhold til flere individuelle Gede-loaer, blandt andet en afdød bror, der nu æres som medlem af Gede-familien.
Denne personalisering af afdøde familiemedlemmer er et typisk element i Gede-dyrkelsen: Den døde træder efter en bestemt tid (ofte et år og en dag) ind i Gede-familien og får dér et navn, som fortsætter hans personlighed. Dette forløb følger den vestafrikanske forfædrelogik og præger den haitianske sorgbearbejdning væsentligt.
Mod dets påvirkning nævner den tværkulturelle overlevering disse beskyttelsesmidler:
Sammenlign i beskyttelseskompasset →Anbefalede beskyttelsesmidler
Det enkleste beskyttelsesmiddel i denne samling: 41 lag af 999 ægte guld, platin, sølv og silicium, fremstillet i Ruhla/Thüringen. Skal ikke aktiveres, er ikke bundet til en bestemt person og virker i en radius på omkring 50 meter, også uden at blive båret.
Relaterede væsener

Apu Coropuna, den højeste vulkan i Peru og sjælenes hinsidesbjerg. Oprindelse, orakelkulten og de...

Poseidon er guden for havet, jordskælv og heste. Bror til Zeus og Hades, bærer af trefork

Jowang, den koreanske arne- og køkkengudinde. Oprindelse, vandskålen og den religionsvidenskabeli...

Vanadevata, Indiens skov- og trægudinder. Oprindelse, de hellige lunde, trækulten og placeringen ...

Ognjena Marija, den flammende Maria fra sydslavisk folketro. Oprindelse, hendes helligdag med arb...

Anitun Tabu, den filippinske vind- og regngudinde. Oprindelse, den dokumenterede Zambales-form An...