Anguta - far til havets herskerinde og vogter over de døde i inuitternes mytologi

Anguta er den mandlige modpol til Sedna. Hans navn betyder på inuktitut ordret far eller hendes far, og han behandles sjældent i kilderne uafhængigt af Sedna.

Religionsvidenskabeligt er denne sammenkædning typisk: Anguta fremstår som en supplerende instans, der fuldender dramaet om Sednas lemlæggelse og fører det over i dødsvæsenet. Denne funktionelle binding til Sedna er sprogligt og narrativt stabiliseret.

Mens Sedna kontrollerer havdyrene, er Anguta ifølge optegnelserne fra Franz Boas og Knud Rasmussen ansvarlig for de døde.

Han modtager de afdøde i Adlivun, en kold region under havet, og afgør, hvilke af dem der kan stige videre op til landet med dagsglæderne, og hvilke der må blive nedenunder. Denne rolle som forvalter af overgangen gør ham religionshistorisk til en dødsdommer-figur af sin egen art.

Figuren er regionalt forskelligt betonet. I visse kilder er Anguta næsten identisk med månen Igaluk, i andre klart adskilt. Denne variation afspejler den ikke-systematiske teologi i den inuitiske tradition og kan ikke videnskabeligt afklares, men bør værdsættes som et kendetegn ved den ikke-dogmatiske religiøse praksis. Tolerancen over for inkonsistenser er en del af den religiøse stil.

Også Anguta, der som far til Sedna og de dødes vogter for det meste kun er overleveret i sammenhæng med havets herskerinde, undersøges i nyere forskning med udvidede metoder, der forbinder etnografisk præcision, sprogkritisk kildeprøvning og komparativ indordning.

Forskere fra selve inuit-samfundet hører i dag til denne forskning og reviderer ældre, delvist kolonialt prægede tilskrivninger fra vestlig hånd.

Navnet Anguta er en elliptisk dannelse af angun eller ataata, ordene for far eller mandlig forælder. Anguta betyder dermed ordret hendes far med henvisning til Sedna, ikke et egennavn i betydningen far.

Sproget bevarer navnet i den relationelle form, hvilket er videnskabeligt bemærkelsesværdigt, da Anguta sprogligt aldrig kan løsrives fra sin faderrolle.

Andre navne, der er belagt for figuren, er Ataagujuk eller Atak. I Vestgrønland forekommer til dels formen Anguta, i Iglulik Tutik for en tilsvarende funktion.

Den regionale mangfoldighed er betydelig og opfordrer til forsigtighed ved enhver ensartet fremstilling. Den videnskabelige opgave består i at synliggøre variationerne uden at presse dem ind i en kunstig enhed.

Den elliptiske sprogform passer til en teologi, der opfatter figurer som knudepunkter i relationsnetværk snarere end som autonome personer. Anguta er altid far til Sedna, aldrig Anguta i sig selv.

Denne relationalitet er nøglen til at forstå den inuitiske gudeverden og adskiller den tydeligt fra de autonome personopfattelser i den indoeuropæiske gudeverden, hvor egennavne konstituerer en selvstændig identitet.

En anden tilgang udspringer af det religionssociologiske spørgsmål om Angutas samfundsmæssige funktion. Som forvalter af overgangen til dødsriget Adlivun illustrerer han anskueligt, at inuitternes religiøse orden var tæt sammenflettet med den sociale praksis og på ingen måde stod løsrevet fra den.

Denne sammenkædning er et selvstændigt religionsantropologisk forskningsfelt, som især Frédéric Laugrand og Jarich Oosten har bearbejdet systematisk.

Anguta beskrives i de overleverede fortællinger som en gammel, enarmet mand. Hans lemlæggelse er et spejlbillede af den lemlæggelse, han selv forårsagede hos Sedna: Også han har mistet en arm, hvilket forstærker fortællingens ætiologiske karakter.

I nogle versioner mistede han armen under Sednas straf, da hun trak ham ned i båden efter dåden og dermed også gjorde ham invalid.

Visuelle fremstillinger er sjældne og stammer næsten udelukkende fra den samtidige inuit-kunst siden 1960’erne. Kenojuak Ashevak og andre Cape Dorset-kunstnere har enkeltvis fremstillet Anguta, for det meste i et mellemrum mellem menneske og ånd. Denne ikonografiske tilbageholdenhed svarer til den religionsfænomenologiske observation, at Anguta var mindre central i den religiøse praksis end i de narrative kilder.

Symbolisk er Anguta forbundet med båd, pagaj og hugbevægelsen. Denne symbolik henviser til kernemyten og til hans rolle som den, der udgør grænsefladen mellem det jordiske og det hinsidige, mellem båden og havbunden. Religionsfænomenologisk er denne formidlerposition mellem verdener et typisk kendetegn ved dødsdommer-figurer i mange religioner verden over.

Sammenlignende betragtet placerer Anguta sig i den cirkumpolare religiøse topografi, hvis grundtræk har bevaret en bemærkelsesværdigt ensartet struktur over tusinder af kilometer. Denne vidtstrakte stabilitet hører til de mest markante religionsfænomenologiske fund inden for disciplinen og er fortsat genstand for løbende forskningsdiskussion.

I kernemyten om Sedna er Anguta faderen, der kaster sin datter i havet og hugger fingerlederne af hende. Denne handling fremstilles i kilderne som en nødvendighed, en moralsk fordømmelse udebliver: Uden Angutas handling ville båden med alle ombordværende sunke.

Sednas lemlæstelse er en kollektiv livredning på bekostning af individuel lidelse. Denne læsning skiller fortællingen fra rent offerorienterede myter i andre religioner.

I visse varianter trækker Sedna derefter sin far ned til sig i havet. Anguta bliver da underverdenens beboer og de dødes forvalter.

Denne rækkefølge af skyld og overgang til dødsriget er et selvstændigt videnskabeligt mønster, som Mircea Eliade har beskrevet som en typisk arktisk topografi for skyld-forvandling, og som har fundet vidtrækkende genklang i den komparative mytologiforskning.

Daniel Merkur tolker mønstret både psykoanalytisk og historisk: Anguta er den ambivalente far, hvis skyldige handling først åbner muligheden for, at ressourcernes verden opstår. Denne læsning er omstridt, men heuristisk frugtbar, og den har etableret en selvstændig diskussionslinje inden for religionspsykologisk forskning, der forbinder myterne med moderne forestillinger om ambivalente forældrefigurer.

Adlivun betyder ordret dem under os. I Iglulik-teologien er Adlivun den kolde region under havet, hvor de døde har deres første station. Anguta modtager dem der og afgør, hvem af dem der efter en vis renselsestid får lov at stige videre op til Quivitoq, det øvre dødsrige, og hvem der forbliver nede.

Videnskabeligt set er Adlivun ikke et moralsk straffedomsted i kristen forstand. Renselsen er snarere en overgangsritus, der kan sammenlignes med en karantæne, hvor personen aflægger sine menneskelige rester, før hun antager en anden tilværelse.

Den, der i livet har overtrådt særligt mange tabuer, forbliver længere i Adlivun, nogle gange varigt. Denne etik-fjerne opfattelse skiller sig klart fra kristne eller buddhistiske dødsdomme.

Den nøjagtige topografi og befolkning i Adlivun varierer betydeligt fra region til region. I Iglulik skildres Adlivun som befolket af de døde, i Netsilik nærmere som et koldt overgangssted, i Vestgrønland delvist som en selvstændig befolkningsdimension. Anguta forbliver konsekvent den centrale figur. Religionsfænomenologisk er den regionale variation i den hinsidige geografi typisk for mundtligt overleverede religioner uden kodificeret teologi.

I visse regionale traditioner smelter Anguta sammen med månen Igaluk, som ligeledes er en ambivalent, til tider aggressiv mandlig figur. Denne sammensmeltning følger ikke noget system, den varierer efter kilde og region.

Knud Rasmussen har påpeget, at grænserne mellem de enkelte mandlige gudeskikkelser i inuit-traditionen ofte er flydende. Denne flydende karakter er religionsfænomenologisk et selvstændigt kendetegn ved den inuitiske gudeverden.

Videnskabeligt rejser dette spørgsmålet, om inuit-traditionen overhovedet kender klart afgrænsede guder, eller snarere funktionsbundter, der personificeres forskelligt afhængigt af anledningen. Frédéric Laugrand og Jarich Oosten hælder til den sidstnævnte læsning, hvilket forklarer variationerne og understreger den metodiske udfordring i den videnskabelige beskrivelse.

For praksissen betød dette, at en shaman afhængigt af anledningen kunne tilkalde enten Anguta i hans rolle som dødsvogter eller Igaluk i hans rolle som måne, uden at adressaterne blev opfattet som fuldstændigt separate.

Funktionen bestemmer navnet, ikke omvendt. Denne funktionelle teologi er religionsfænomenologisk en selvstændig model og udfordrer den vestlige gudeopfattelse med klare identiteter.

Shamaner, der skulle ledsage de døde eller udspørge de afdøde, rejste ifølge inuitisk forestilling til Adlivun og trådte der frem for Anguta. Rejsen var mere farlig og sjældnere end rejsen til Sedna, fordi Anguta ansås for lidet lydhør for forhandlinger. Den, der så ham og ikke optrådte respektfuldt nok, kunne selv forblive i dødsriget.

Daniel Merkur beskriver en Iglulik-skildring, hvor en angakkuq rejser til Adlivun for at hente en nyligt afdøds sjæl tilbage til de efterladte eller i det mindste få oplysning om dennes tilstand.

Rejsen fører gennem mørke, kolde områder, hvor de døde vandrer omkring i skyggeform, indtil shamanen til sidst træder frem for Anguta. Disse skildringer er videnskabeligt værdifulde, fordi de dokumenterer den konkrete oplevelsesstruktur i shamanistisk trance.

Apotropæisk arbejdede inuitterne med sørgeritualer, der skulle stemme Anguta gunstigt. Den korrekte behandling af liget, iagttagelsen af sørgetiden og det at udtale eller ikke udtale den afdødes navn var religiøse praksisser, der blev registreret i Adlivun og dermed hos Anguta.

Disse praksisser er religionsetnologisk veldokumenterede og understreger sørgeritualernes centrale betydning for den inuitiske teologi.

Videnskabeligt hører Anguta til den brede klasse af dødsvogtere og dødsdommere, som findes i de fleste religioner.

Sammenlignelige figurer er den egyptiske Osiris, den græske Hades, den hinduistiske Yama og den japanske Enma-O. I det cirkumpolare område findes der paralleller til de samiske samiske Jabmiidaibmu-forestillinger, hvor en dødeverden under jorden ligeledes vogtes af en vogter.

Angutas særegenhed ligger i hans relationelle identitet. Mens Osiris, Hades og Yama er selvstændige guder med egne mytiske kredse, forbliver Anguta sprogligt og narrativt bundet til Sedna. Denne asymmetri er videnskabeligt oplysende, fordi den viser, at en dødsdommer-figur også kan optræde som en relationel funktion og ikke nødvendigvis er tænkt som autonom.

Strukturelt ligner Anguta nok mest de dødefædre, man finder i Oceaniens mytologier, hvor lignende relationelle konstellationer forekommer oftere. Her kunne et pacifisk-cirkumpolart traditionslag skinne igennem, men det forbliver spekulativt og må uden sproghistoriske belæg behandles som en heuristisk hypotese. Den religionshistoriske forskning er her afhængig af strukturelle sammenligninger, som forbliver metodisk problematiske.

Forskningen i Anguta er vokset i skyggen af Sedna-forskningen.

Tidlige optegnelser hos Boas, Rink og Rasmussen behandler ham primært som en birolle i Sedna-myten. En egentlig selvstændig Anguta-forskning findes ikke i snæver forstand, men Daniel Merkur, Frédéric Laugrand og Birgitte Sonne har udarbejdet hans betydning som dødsvogter og gjort ham mere synlig som selvstændig figur.

I samtidig inuit-kunst og -litteratur dukker Anguta op af og til, ofte som en ambivalent far eller som vogter af en ukendt overgang. I den ikke-indfødte reception er han sammenlignelsesvist ukendt, hvilket spejler asymmetrien i forskningsopmærksomheden i forhold til Sedna og samtidig markerer en forskningspraktisk lakune.

Videnskabeligt ville en mere præcis afdækning af Anguta være ønskelig, da den ville hjælpe med at give den centralarktiske inuit-dødeteologi klarere konturer. Første tilløb hertil findes i Frédéric Laugrands arbejde om inuitisk eskatologi, som systematisk undersøger forholdet mellem tabu-overtrædelse og postmortal eksistens og dermed udvider forskningsstanden væsentligt.

Anguta forbindes med Sedna, Igaluk, Sila, Tornarssuk, Pinga, Nanook, Tupilak, Malina og Qailertetang. Kulturhubben Inuit-tradition placerer ham i religionshistorien. Paralleller til dødsvogter-figurer findes i den samiske opslagsserie, især hos Jabmiidaibmu, som betegner en tilsvarende funktion som dødeverden under jorden.