Harpyje, démonka řecké tradice

Harpyje je démonka řecké tradice.

Dravé bytosti bouře, ptačí ženy s drápy, poslové hněvu a moru. Harpyje jsou bytosti bouře, které se náhle přiženou, uloupí a zmizí. Jsou rychlejší než vítr, neúprosné a kruté. V argonautské pověsti trýzní věštce Finea, dokud je Argonauté nezaženou. Nejsou bohyněmi, ale démony, funkcemi zla, nikoli osobnostmi s hloubkou.

DémonkaŘecko

Harpyje

Harpyje u Hesioda a v raně řecké kosmologii

Hesiodova Theogonie označuje Harpyje za dcery titána Thaumase a okeanidy Elektry; patří tedy do generace bohů, ale nejsou olympské. Hesiodos jim dává jména: Aello (bouřlivě rychlá), Okypete (rychle letící) a v některých rukopisech i Podarge (rychlonohá). Od počátku jsou koncipovány jako bytosti větru, nikoli jako čisté ptačí ženy.

Toto kosmologické zařazení je výmluvné: Harpyje jsou starší než olympští bohové a ztělesňují neovládané síly přírody v kosmu. U Hesioda nejsou zlovolné, ale fungují jako nástroje bohů se specializací na loupení a rychlý pohyb. Jejich genealogie je spojuje s dalšími chthonickými a vzdušnými mocnostmi, které předcházejí uspořádaný Olymp.

Krátký profil: Harpyje

Typ: Bájná bytost (ptačí ženy, hybridní)
Tradice: Řecká mytologie
Třída: Bohyně/démon (nižší božstvo)
Role: Trestající bohyně Zeusovy
Prameny: Hesiod Theogonie, Homer, Aischylos, Apollodor, Ovid
Oblast působení: Vzduch, potrava, božský trest, mor
Hlavní konflikt: Mezi vůlí bohů a lidským blahobytem

Kontext

Zeitraum der Texte

Hesiod Theogonie ~700 př. n. l. uvádí Harpyje jako dcery Thaumas+Elektra (Aello, Okypete). Homer Odyssee I, 240, 245 jako původce zkázy. Aischylos Orestie to rozšiřuje o prokletí. Apollodor 1, 2. stol. n. l. a Ovid Metamorphosen: epizoda s Argonauty.

Verbreitungsraum

Oblast rozšíření: Thrákie a severní Egejské moře (rodiště Thaumase). Argonautská pověst: Propontis a Černé moře (Fineovo prokletí). Řím: Harpyiae (vzdušné fúrie). Kultovně uctívány jako poslové hněvu, méně jako jednotlivé bytosti.

Quellenlage

Primární prameny:
Hesiod, Theogonie 265, 270
Homer, Odyssee I, 240, 245
Aischylos, Orestie
Apollodor, Bibliotheca I, 9, 21
Ovid, Metamorphosen III, 209, 258
Sekundární prameny: Burkert; Bremmer; West; Rohde

Jméno a varianty

Harpyje jsou zobrazovány jako smíšená bytost: horní část těla ženská, dolní část ptačí (orel nebo dravý pták). Místo rukou mají ostré drápy. Někdy jsou zobrazovány s odporným zápachem nebo pokryté výkaly (v epizodě s Fineem).

Jejich symboly jsou loupení, vířivý vítr, mor a bleskurychlost. Jsou zobrazovány agresivně, nikoli esteticky jako sirény, spíše jako monstrózní a hrozivé bytosti. Jejich ikonografii dominují křídla a drápy.

Povahové rysy

Harpyje nejsou uctívány, ale obávány a potírány. Jsou nástroji trestu: v epizodě s Fineem je posílá Zeus nebo Poseidón, aby Finea trýznily za jeho neposlušnost. Jsou přinašečkami moru, dravými démony, silami chaosu.

Představují neovladatelné síly přírody, bouře, které ničí úrodu, zvířata, která trhají lidi. Někdy pracují pro bohy jako nástroje trestu, ale nemají žádný vlastní program kromě loupení a chaosu. Stojí níže než ostatní démoni, jsou spíše zvířecí než uvažující.

Vzhled a symbolika

Harpyje jsou zobrazovány jako smíšená bytost, s horní částí těla krásných žen (někdy s křídly na ramenech) a spodní částí těla nebo nohama orlů, případně draků. Mají ruce a nohy vyzbrojené drápy. Vlasy jim divoce vlají, oči jim jiskří zlým úmyslem. Někdy jsou zobrazovány s ptačím peřím a divokým leskem.

Orel je jejich svaté zvíře, nebo jsou samy napůl orly. Jejich barvy jsou šedohnědé nebo tmavě červené, barvy rozkladu a loupení. Strašně páchnou, ústředním znakem je jejich zápach, který vše kazí. Ztělesňují loupežnickou a divokou stránku přírody, okradení a to, co bylo odňato.

Harpyje v Argonautice Apollonia z Rhodu

Apollonios z Rhodu (3. století př. n. l.) popisuje ve své Argonautice 2.188-300 slavnou epizodu, v níž Argonauté osvobozují slepého krále Finea od Harpyjí.

Tyto Harpyje (Aello a Okypete) jsou zlovolné a destruktivní: škrábou a znečišťují veškeré jídlo, kterého se Fineus dotkne. Apollonios je popisuje jako okřídlené dívky s ptačí spodní částí těla a lidským horním tělem, rychlé jako vítr.

Hrdina Zétés a jeho bratr Kalais, sami okřídlení (synové Borea, boha severního větru), pronásledují Harpyje přes moře až ke Strofadským ostrovům. Toto literární dramatizování silně ovlivnilo vizuální ikonografii: Harpyje byly stále více zobrazovány jako ptačí ženy na klasických reliéfech a vázové malbě, méně jako abstraktní démoni větru.

Profil: Harpyje

Harpyje jsou ženské bouřkové démonky řecké mytologie, napolo ženy, napolo ptáci, jejichž jméno je odvozeno od řeckého slova pro loupit. Nejznámější jsou z pověsti o slepém věštci Fíneovi, jemuž kradly nebo špinily jídlo, dokud je okřídlení synové Boreovi nezahnali v průběhu plavby Argonautů. Argonautika Apollónia Rhodského a Vergiliova Aeneis jsou nejdůležitějšími literárními prameny k jejich podobě.

Tradice

Genealogie: Dcery Thaumase (Div, Úžas) a okeanidy Elektry. Polobohyně druhé generace. Sestra: Iris (bohyně duhy).
Hlavní harpyje: Aello (Bouřný vítr), Ókypeté (Rychlá letka), Podarge, Kelaeno, Thyella.

Cílová skupina Harpyjí

Funkce: Trestající bohyně Zeuse, jež přinášejí zkázu, když se lidé provinili. Nejsou samy o sobě zlé, ale vykonavatelky božské pomsty. Odnímají potravu, znečišťují obětiny, přinášejí mor a hlad.
Cílová skupina: Králové a vládci, příklad Fíneus: trest za krevní vinu.

Vzhled

Antické prameny popisují harpyje jako smíšené bytosti ženy a ptáka: okřídlené, s drápy a ženskou tváří. U Homéra a Hésioda se objevují ještě jako rychlí bouřní duchové, teprve pozdější poezie zdůrazňuje odpudivost jejich podoby. Vergilius je v Aeneidě popisuje jako vyhublá ptačí těla s bledými dívčími tvářemi, které špiní vše, čeho se dotknou.

Působnost

Mytický účinek: Fíneus z Thrákie: harpyje jej pronásledují, hltají a znečišťují jídlo, psychické trápení hladem. Jáson a Argonauté vysílají Zéta a Kalaida (syny Borea), kteří harpyje proklejí. Aischylos: pokračování rodového prokletí Atreovců. Amfiteátrové mozaiky v Římě: symbol božího hněvu.

Ochranné prostředky

Proti harpyjím, které byly považovány za loupežné bouřné a unášecí démony, znala antická tradice především rituální a vypravěčskou obranu.

V mýtu o slepém věštci Fíneovi zahánějí okřídlení Boreadové Zétés a Kalais harpyje, které mu kradou a špiní jídlo, vyprávění, které samo plnilo ochrannou funkci, neboť ukazovalo, že démony lze přemoci.

V hrobovém umění, například na tzv. Harpyjském monumentu v Xanthu, se objevují harpyjím podobné smíšené bytosti jako nositelky duší, jež značily hranici mezi živými a mrtvými. Vlastní amuletová tradice proti harpyjím se nezachovala; ochrana zůstávala vázána na modlitbu, očistu a mytické vyprávění.

Příbuzné bytosti

Harpyjím jsou blízké sirény, také ptačí ženy řecké mytologie, které však přinášejí zkázu zpěvem, nikoli loupením. Příbuzní jsou také bouřní a větrní duchové, stejně jako Erínye, s nimiž mají harpyje ve své funkci vykonavatelek božského trestu společné rysy. Podle genealogie platí za dcery mořské bytosti Thaumase a okeanidy Elektry, a tedy za sestry poselky bohů Iridy.

Praktická ochrana

Rituály na obranu

V Thrákii a Egejském moři ochranné rituály při obětních svátcích s dekami nebo sítěmi na odehnání. Apollónovy svatyně: modlitby o ochranu před větrnými démony.

Zaříkávání a vzývání

Přímá zaříkávání harpyjí nejsou známa, spíše obranné formule. Stoická tradice: modlitba k Apollónovi nebo Zeusovi za omezení. Magické papyry z Egypta: apotropaická zaříkávání proti rychlým ženám.

Amulety a ochranné symboly

Síť (σάγηνος) jako amulet pro symbolické zachycení. Zobrazení orlů nebo sokolů (nepřátel harpyjí). Římské domy: mozaiky prchajících harpyjí na prahu vchodu jako ochrana.

Harpyje, paralely v jiných kulturách

Loupeživé a bouřné bytosti se vyskytují všude: valkýry (Skandinávie, odnášení padlých v bitvě, ale ušlechtilejší povahy), banshee (Irsko, věštkyně smrti), tengu (Japonsko, loupeživí démoni). Harpyje se také podobají démonům jiných kultur, kteří kradou a sužují lidi: rakšasům (Indie), džinům (islám, byť jde o komplexnější bytosti).

Liší se tím, že téměř postrádají osobnost, jsou spíše funkcí trestu a chaosu. Představují princip neřádu v řecké kosmologii.

Harpyje u Vergilia a římská adaptace

Vergiliova Aeneis 3.209-258 líčí harpyje jako démonické trestající síly. Aeneova flotila přistane na Strofadách a nalezne tam nádherná stáda; harpyje se na ně vrhnou a znečistí vše, co se Trójané pokusí sníst. Latinský popis je temnější než u Apollónia: harpyje páchnou hrůzostrašně, hlučí jako hrom a jejich dotek je prokletím.

Vergiliova verze je spojuje s karmickým trestem; harpyje jednají na příkaz vyšších bohů, zejména Venuše a osudu. Tím se jejich funkce posouvá od pouhých chaotických přírodních bytostí k roli kosmických vykonavatelek trestu.

Římští spisovatelé tento výklad převzali: harpyje se stávají ztělesněním chamtivosti, hříchu a marnotratnosti. Objevují se i v pozdějších alegorických dílech, například u Danta Alighieriho, jako symboly nekonečného hladu a olupování.

Harpyje a epizoda s Fíneem u Apollónia Rhodského

Nejpodrobnější antické vyprávění o harpyjích se nachází ve druhé knize Argonautiky Apollónia Rhodského ze 3. století př. n. l. Argonauté se tam na cestě do Kolchidy setkávají se slepým věštcem Fíneem, králem Thrákie, kterého bohové potrestali za to, že příliš svobodně odhaloval budoucnost.

Jeho trest spočíval v tom, že mu harpyje při každém jídle rvaly pokrmy nebo je svým zápachem znehodnocovaly, takže mu hrozila smrt hladem. Fíneus argonautům předpověděl jejich plavbu za podmínky, že ho od harpyjí vysvobodí.

Okřídlení synové Boreovi, Zétés a Kalaïs, pronásledovali ty stvůry vzduchem až na ostrovy Strofady. Tam bohyně poselka Iris Boreovce zastavila a přísahala při Styxu, že harpyje už Fínea nebudou obtěžovat.

Tento příběh byl znám již před Apollóniem; zpracovávala jej ztracená eposová tvorba i attické tragédie, například u Aischyla a Sofokla, jejichž dramata Fíneus se dochovala jen ve zlomcích.

Výzkum spatřuje v tomto příběhu starobylý motiv hladovějícího krále sužovaného démonickými bytostmi, jehož vysvobození je spojeno s hrdinskou plavbou. U Vergilia se harpyje objevují znovu v Aeneidě, kde na týchž Strofadách narazí na přistávající Trojany.

Od duchů větru ke smíšené bytosti: vývoj obrazu

Představa o harpyjích se v průběhu antiky výrazně proměnila. V nejstarších textech, u Homéra a Hésioda, nejsou zobrazovány jako ošklivé ptačí ženy, nýbrž jako zosobnění bouřlivých větrů.

Homér zmiňuje harpyji jménem Podarge, která se západním větrem Zefyrem zplodila nesmrtelné koně Achillea. Hésiodos v díle Theogonia jmenuje dvě harpyje, Aellu a Okypetu, dcery Thaumanta a okeanidy Elektry, a popisuje je jako krásně kadeřavé a rychlé jako vítr.

Jejich jméno se obvykle odvozuje od řeckého slovesa harpazein (uchvátit, uloupit), což odpovídá jejich funkci bytostí, které nechávaly lidi a věci beze stopy zmizet. Když v Odyssei někdo nevysvětlitelně zmizel, říkalo se, že ho unesly harpyje.

Teprve v pozdější, poklasické době, zřetelně už u Apollónia a Vergilia, se ustaluje obraz odporných smíšených bytostí s ptačím tělem, ženskou tváří, drápy a odporným zápachem.

Podle religionistiky je tato proměna výsledkem splynutí staršího konceptu vichrových duchů s představami loupeživých démonů smrti, s nimiž byly harpyje ikonograficky i funkčně příbuzné. Pozdější démonizace téměř úplně vytlačila starší, neutrálnější obraz z kulturní paměti.

Harpyje v antickém výtvarném umění a Harpyjský monument v Xanthu

V řeckém výtvarném umění jsou harpyje a jim blízké sirény, kéry a sfingy často těžko rozlišitelné, protože všechny byly zobrazovány jako okřídlené smíšené bytosti ze ženy a ptáka. Na attických vázách se objevují nejčastěji v souvislosti s epizodou o Fíneovi, buď v letu nad prostřeným stolem, nebo při pronásledování Boreovci.

Nejznámější památkou, která nese jejich jméno, je takzvaný Harpyjský monument z Xanthu v Lykii, vysoká pilířová hrobka z počátku 5. století př. n. l., jejíž reliéfní desky se dnes nacházejí v Britském muzeu. Reliéfy zobrazují okřídlené ženské bytosti, které v pažích odnášejí drobné lidské postavy.

Starší badatelé tyto postavy vykládali jako harpyje, odtud pochází i název monumentu. Novější archeologie je opatrnější: pravděpodobně se jedná o sirény nebo obecněji o průvodkyně duší, které vedou zemřelé na onen svět. Scéna tak vyobrazuje méně únos než spíše řízené přenesení duše.

Tento případ příkladně ukazuje, jak obtížné je určování takových bytostí ve výtvarném umění a do jaké míry se pojmenování z antiky zakládají zčásti na moderních dohadech. Blízká příbuznost harpyje, sirény a démona duše v řeckém myšlení je na tom obzvlášť patrná.

Harpyje v Dantově pekle a středověké recepci

I po skončení antiky žily harpyje dál, především díky Vergiliově Aeneidě, která ve středověku patřila mezi školní texty. Nejvlivnější pozdější zpracování se nachází v Dantově Božské komedii. Ve třinácté zpěvu Inferna vstupují Dante a Vergilius do lesa sebevrahů, jehož zakrslé stromy jsou dušemi těch, kdo si vzali život.

V větvích tohoto lesa hnízdí harpyje. Dante je popisuje se širokými křídly, lidskými krky a tvářemi, drápy na nohou a opeřeným břichem.

Trhají listy stromů duší, což zatracencům způsobuje bolest a zároveň je to jediný způsob, jak mohou vůbec mluvit. Dante se výslovně opírá o Vergiliův popis Strofád a přenáší antický motiv kradení jídla na trýzeň sebevrahů.

Toto spojení harpyje se sebedestrukcí silně ovlivnilo pozdější, poststředověký obraz. V renesanci a baroku se harpyje staly pevným výtvarným motivem, který v emblematice symbolizoval hrabivost, ziskuchtivost a škodlivý vliv.

V heraldice se objevují jako heraldické zvíře spojující ženskou hlavu a ptačí tělo. Cesta od homérského větrného ducha přes vergiliovského zloděje jídla až k dantovské pekelné bytosti ukazuje, jak byl jeden motiv během dvou tisíciletí znovu a znovu nově interpretován.

Harpyje, Erínye a problém trestajících démonů

Z religionistického hlediska je zajímavá otázka, jak se harpyje vztahují k jiným ženským trestajícím a mstícím bytostem řecké mytologie, zejména k Erínyím. Obě skupiny vystupují jako vykonavatelky božského trestu, obě jsou ženské a obě jsou zobrazovány s křídly a děsivým vzhledem.

V některých pramenech se hranice mezi nimi stírají. U Apollónia jsou harpyje označovány jako psi Zeusovi, formule, která se používá i pro jiné vykonavatele trestu.

V Fíneově mýtu harpyje nejednají z vlastní vůle, ale jako nástroj trestu uloženého bohy. V tom se podobají Erínyím, které pronásledují krevní vinu z pověření kosmického řádu.

Rozdíly jsou přesto zřetelné. Erínye jsou vázány na konkrétní přečiny, především vraždu příbuzného a porušení přísahy, a mají vypracované kultovní postavení, například jako Eumenidy v athénském kultu. Harpyje naopak zůstávají kultovně téměř bezvýznamné; nejsou o nich známy žádné chrámy ani oběti.

Jsou spíše narativními postavami než předmětem uctívání. Bádání je zařazuje do širokého spektra smíšených bytostí, které sahá od unášejících Kér přes sirény až k Erínyím a v němž řecká představivost formovala náhlý, nevysvětlitelný a trestající zásah nadlidských sil.

Genealogie a dcery Thaumase

Zařazení harpyjí do řecké božské genealogie je i přes jejich malý kultovní význam překvapivě jednotné. Hesiodos je v Theogonii uvádí jako dcery mořského boha Thaumase a okeanidy Elektry. Jsou tedy sestrami Íris, okřídlené božské poselky a personifikace duhy.

Tento příbuzenský vztah je víc než jen genealogický detail. Zakotvuje harpyje pevně v oblasti větrných, vodních a vzdušných jevů, k níž patří podle své nejstarší funkce.

Íris jako poselka mezi nebem a zemí, harpyje jako ztělesnění dravé bouřkové smrště, obě pocházejí ze stejné sféry přírodních sil. Je tedy logické, že právě Íris zasahuje ve Fíneově mýtu a přivolává své sestry k pořádku.

Počet a jména harpyjí se v tradici liší. Hesiodos jich znal dvě, Aellu (Bouřková smršť) a Okypetu (Rychlolet), Homér uvádí ještě třetí, Podargu (Rychlonohá). Pozdější autoři přidávají jméno Kelaino (Temná), které hraje zvláštní roli u Vergilia, kde Kelaino dává Trójanům temné proroctví.

Tyto odlišnosti jsou typické pro mytologické kolektivy bez pevného kultu. Výmluvná jména však jednotně ukazují, že antická představa chápala harpyje především jako bytosti ztělesňující rychlost a vítr, dlouho před tím, než se prosadil obraz odpudivých ptačích žen.

Související odkazy

Nyx, bohyně noci, matka Moru

Odborná literatura

Popsaná ochranná praxe je religionistickým zařazením historických tradic. iWell Guard navazuje na tuto kulturně-historickou linii nositelných ochranných předmětů a představuje její současnou podobu. Více o iWell Guard →