Surya

Mite i origen

En el Rig Veda, Surya és una de les divinitats centrals. Els himnes que li estan dedicats, sobretot Rig Veda 1.50, 1.115 i 10.37, el descriuen com l’«ull que tot ho veu del cel», com el «donador de la llum», com el «pare dels déus i dels homes».

En el vedisme primerenc existeixen diversos tipus de sol: Surya (el sol com a disc visible), Savitr (la força vivificadora del sol), Mitra (l’aspecte protector dels pactes), Pushan (l’aspecte que guia els camins), Vivasvat (l’aspecte que s’alça resplendent). Aquesta pluralitat mostra la complexitat del culte solar vèdic.

En la tradició clàssica, aquests aspectes s’agrupen sota el nom de Surya, amb Savitr i Vivasvat com els seus noms alternatius. El seu pare és Kashyapa, un dels set grans savis (Saptarishis), la seva mare Aditi, mare de tots els Adityes (déus solars).

Surya pertany, doncs, a la classe dels Adityes, els dotze déus solars que en la tradició posterior representen cadascun un mes de l’any.

Les seves esposes són Sanjna (també anomenada Saranyu, filla de Tvashtar) i la seva serventa Chhaya («Ombra»). Amb Sanjna va engendrar Yama (déu de la mort), Yami (Yamuna, deessa del riu Yamuna) i Vaivasvata Manu (patriarca de l’humanitat actual). Amb Chhaya va engendrar Shani (Saturn), Tapati i Vishti.

Aquesta genealogia té una gran importància des del punt de vista de la història de les religions, ja que estableix el sol com a pare del déu de la mort i del patriarca de la humanitat. Wendy Doniger, a «Hindu Myths» (1975), va analitzar aquesta genealogia com a clau de la cosmologia vèdica.

El desenvolupament religiós i històric del culte solar a l’Índia és un dels temes més complexos de la indologia. En el Rig Veda existeixen diversos tipus de sol en paral·lel: Surya com a disc solar visible, Savitr com a força vivificadora, Mitra com a aspecte ètic i contractual, Pushan com a força protectora dels camins, Vivasvat com a sol primigeni, ancorat cosmològicament.

Aquesta pluralitat resulta interessant des del punt de vista de la fenomenologia de la religió: el sol, com a fenomen empíric central, es concep en diversos aspectes, cadascun amb la seva pròpia funció i el seu propi arrelament cultual.

L’època Kushana (segles I-III després de Crist) va comportar un gir decisiu. Les influències irano-escítiques a través de l’imperi sassànida i la posició intermediària de l’Àsia central van marcar la forma iconogràfica de Surya. Les botes, la capa i la vestimenta persa en els relleus més antics de Surya (Bhumara, Mathura) remeten directament a aquest intercanvi cultural.

Heinrich von Stietencron, a «Indische Sonnenpriester» (1966), va identificar els sakaldwipiya-brahmans, un subgrup de brahmans que fan remuntar el seu origen a sacerdots solars màgics iranians, com a testimoni històric d’aquesta influència transcultural.

Símbols i atributs

L’atribut més destacat de Surya és el seu carro, tirat per set cavalls. Aquests set cavalls encarnen els set colors de la llum solar, els set raigs o els set dies de la setmana. El seu conductor de carro és Aruna, el «Rogenc», identificat també amb l’alba. Aruna seu entre Surya i els cavalls.

Surya es representa típicament amb dos o quatre braços. A les mans sosté dues flors de lotus completament obertes, que encarnen la seva radiació solar. La seva vestimenta és roja o daurada, i les seves joies són d’or. Al pit porta un motiu de raigs, dels quals emanen rajos de llum.

Un atribut important és el seu nimbe o aurèola, un halo de llum al voltant del cap. Aquesta aurèola és un dels trets iconogràfics més antics de Surya i ja es troba en els relleus de l’època Kushana (segles I-III després de Crist). També té paral·lels en la iconografia budista i cristiana.

Una peculiaritat iconogràfica inusual és que, en moltes representacions índies, Surya porta botes. Aquestes botes remeten a la influència irano-escítica de l’època Kushana, quan el culte solar va rebre la influència de les tradicions de Mitra procedents de l’Àsia central.

Aquest detall iconogràfic és un indici important de la interconnexió transcultural del culte solar. John Marshall, Stella Kramrisch i Heinrich von Stietencron han documentat bé aquesta connexió.

Culte i veneració

El festival principal de Surya és Makara Sankranti (mitjans de gener), que marca l’inici del cicle solar quan el sol entra a Capricorn (Makara). Al sud de l’Índia el festival se celebra com a Pongal, a l’oest de l’Índia com a Uttarayan, i al nord de l’Índia com a Sankranti o Khichdi. En totes les seves formes, gira al voltant del sol, la collita i el nou començament.

Un segon festival important és el Chhath Puja (sobretot a Bihar, Jharkhand, l’est d’Uttar Pradesh i el Nepal), que se celebra al novembre. Les dones fan un dejuni de quatre dies, s’estan dretes dins l’aigua i preguen a Surya a la sortida i la posta del sol. El Chhath és una de les festivitats religioses més importants del nord de l’Índia i és una de les poques festes dedicades gairebé exclusivament al culte solar.

Els temples de Surya més importants de l’Índia són el temple del Sol de Konark (Odisha, segle XIII, Patrimoni de la Humanitat), el temple del Sol de Modhera (Gujarat, segle XI) i el temple del Sol de Martand (Caixmir, segle VIII). El temple de Konark està dissenyat com un enorme carro de pedra amb dotze rodes i set cavalls, i es considera una de les obres mestres de l’arquitectura sagrada índia.

La pràctica diària del Surya Namaskar (salutació al sol), una seqüència de dotze postures ioga, és una de les pràctiques hindús més conegudes arreu del món. Originàriament un element litúrgic dels rituals vèdics de Sandhya Vandana (pregària matinal), el Surya Namaskar s’ha estès en la pràctica moderna del ioga com a exercici físic. Els dotze mantres que li estan associats (cadascun un nom de Surya) es reciten durant la seva execució.

El mantra Gayatri (Rig Veda 3.62.10) és un dels mantres més sagrats de l’hinduisme i s’adreça a Savitr, una forma de Surya: «Meditem sobre la llum gloriosa del diví Savitr, que il·lumini els nostres pensaments.» Aquest mantra el reciten sobretot els brahmans diverses vegades al dia i es considera la pregària vèdica més important.

Mites importants

El mite central és la història de Surya i Sanjna. Sanjna no podia suportar la llum enlluernadora del seu marit, va crear una dobla (Chhaya, «ombra») i va fugir al bosc, on es va transformar en euga i va practicar ascetisme.

Surya no va notar el canvi fins molt més tard, quan Chhaya va tractar els seus propis fills de manera diferent. Va buscar Sanjna, la va trobar transformada en euga i ell mateix es va convertir en semental.

D’aquesta unió van néixer els Ashvins, els metges i genets diví. Després, Surya va anar a veure Tvashtar (el pare de Sanjna), i aquest va llimar part de la resplendor de Surya perquè Sanjna poguès suportar el seu marit.

Amb les resplendors llimades, Tvashtar va forjar armes per als déus. Aquest mite es desenvolupa al Markandeya Purana, al Vishnu Purana i al Bhagavata Purana.

Un segon mite és el de Karna, el primer fill de Kunti al Mahabharata.

Kunti, dotada de jove pel savi Durvasa amb un mantra que podia invocar qualsevol déu, va provar el mantra d’amagat i va invocar Surya. Surya va aparèixer i va engendrar amb ella Karna, que va néixer amb una armadura d’or i arracades fetes de raigs de sol.

Kunti, encara no casada, va abandonar Karna al riu. Karna es va convertir en la figura tràgica del Mahabharata, un heroi al costat equivocat de la guerra. Aquest mite té una presència enorme en l’art, la literatura i la creença popular índies.

Un tercer mite vincula Surya amb l’avatar de Krishna. Al Bhagavata Purana s’explica que Krishna va entrar en conflicte amb Satrajit, el posseïdor de la meravellosa gemma solar Syamantaka, en una disputa. La pedra havia sigut un regal de Surya a Satrajit. Aquest episodi entrellaça Surya amb les narracions de Krishna i subratlla la seva importància en el cosmos hindú clàssic.

La narració de Karna al Mahabharata és una de les narratives religioses més dramàtiques de la literatura índia. Karna, nascut com a fill de Surya i Kunti, és abandonat i criat per un conductor de carro. Es converteix en un dels més grans guerrers del seu temps, però lluita al costat equivocat (amb els Kauravas contra els Pandaves).

A la guerra de Kurukshetra mor a mans d’Arjuna, el seu germanastre. El destí tràgic de Karna ha tingut innombrables adaptacions en la literatura índia i el teatre indi modern. És la figura heroica paradigmàtica de la mitologia hindú, la grandesa del qual queda traïda per les circumstàncies del seu naixement.

Des del punt de vista de la sociologia de la religió, la narració de Karna té una gran importància. Tracta la tensió entre l’estatus de naixement (Karna és en realitat un príncep kshatriya) i la realitat social (és tractat com a fill d’un conductor de carro, és a dir, sudra).

Aquesta tensió sovint s’ha llegit en la tradició índia com una crítica al rígid sistema de castes. Wendy Doniger, a «The Hindus: An Alternative History» (2009), analitza Karna com un exemple de l’autocrítica hindú respecte al sistema de castes.

Relacions dins el panteó

Surya és pare de Yama (déu de la mort), Yami (deessa Yamuna), Vaivasvata Manu (patriarca de la humanitat actual), Karna (heroi del Mahabharata), Shani (Saturn), Sugriva (rei dels micos al Ramayana) i els Asvinikumaras (metges divins). Aquesta rica paternitat converteix Surya en una de les divinitats genealògicament més importants de l’hinduisme.

Amb altres divinitats vèdiques es comporta de manera cooperativa. Indra, Agni i Varuna són els seus companys en el panteó vèdic. En la tradició clàssica tardana, Surya de vegades s’interpreta com una manifestació de Vishnu (Surya-Narayana) o de Shiva (Surya-Bhairava), la qual cosa reflecteix la creixent tendència monista de l’hinduisme.

La figura oposada a Surya (en la mitologia comparada) és la lluna, Soma o Chandra. Tots dos regulen el temps i el calendari. En el sistema vèdic, Soma és la lluna i alhora la beguda ritual. La lluminositat de Surya i la frescor de Soma s’oposen com a principis complementaris.

Recepció i influència

En la literatura clàssica en sànscrit, Surya és central en moltes obres. El relat de Karna al Mahabharata és un dels més commovedors. Kalidasa dedica estrofes a Surya al «Raghuvamsha». Les obres èpiques de Tamil Nadu, sobretot el «Silappatikaram» i el «Manimekalai» (segles V-VI), es refereixen a Surya com a poder cosmicó central.

En la secta saura (secta dels adoradors de Surya), activa entre els segles V i XIV principalment a Bihar, Bengala i Odisha, Surya era el centre de la pràctica religiosa.

Aquesta secta tenia els seus propis textos, entre els quals el Saura Purana. Avui la secta només existeix en restes, sobretot entre els brahmans Sakaldwipiya, que formen un subgrup brahmànic propi dins dels adoradors de Surya.

En el budisme, Surya es va integrar en diverses formes. El bodhisattva Suryaprabha («Resplendor Solar») és una de les figures importants del Mahayana. En el budisme tibetà apareix com a Nyima, i en la tradició xinesa com a Tai Yang Xing Jun. Aquesta difusió transcultural mostra la importància universal del culte solar.

En les arts visuals, els temples solars esmentats (Konark, Modhera, Martand) són els testimonis més importants. A més, hi ha nombrosos temples més petits i imatges des de l’època Gupta fins al segle XIII. En l’art indi modern, especialment en l’art de bazar, Surya és omnipresent.

Classificació dins la ciència de la religió

Surya pertany a la classe dels Adityas, un antic grup de divinitats vèdiques, els paral·lels iranians dels quals són els Aditya-Yazatas de l’Avesta. La connexió indoirania està especialment ben documentada històricament.

Mithra (vèdic Mitra, iranià Mithra) és el punt de connexió més important. Tots dos comparteixen funcions: protecció dels pactes, aspectes solars, vigilància ètica. En el culte romà de Mithras de l’època imperial (segles I-IV dC) aquesta antiga tradició solar va sobreviure.

Heinrich von Stietencron va exposar detalladament la història del culte solar indi a «Indische Sonnenpriester» (1966) i «Surya» (1981). La influència irano-escita de l’època Kushana va marcar la forma iconogràfica de Surya (amb botes i mantell). Aquest intercanvi cultural és un dels exemples més notables de connexions transreligioses a Àsia.

Des de la fenomenologia de la religió, Surya pertany al cercle dels déus solars que apareixen pràcticament en totes les cultures. Mircea Eliade va classificar els cultes solars com una de les estructures religioses universals a «Patterns in Comparative Religion» (1958). Surya és la manifestació hinduista principal d’aquest motiu universal, amb una connexió especial amb el càlcul del temps, la vigilància ètica i l’ordre cosmicó.

La connexió indoirania del culte solar és un dels temes més ben documentats de la ciència de la religió comparada. Mithra (vèdic Mitra, iranià Mithra) és la figura central de connexió. En ambdues tradicions, Mithra és l’aspecte solar protector dels pactes que vigila la veracitat ètica dels humans.

En el culte romà de Mithras de l’època imperial (segles I-IV dC) aquesta antiga tradició solar va sobreviure en una forma mistèrica peculiar. El culte romà de Mithras estava fortament marcat, en la seva mitologia i iconografia, per l’origen iranià de Mithra, però es va desenvolupar de manera independent com a religió pròpia.

«Les mystères de Mithra» (1900) de Franz Cumont i «Mithras: The Secret God» (1963) de Maarten Vermaseren són les obres clàssiques sobre aquesta història transcultural.

La investigació més recent de Roger Beck («The Religion of the Mithras Cult», 2006) ha descrit de manera més matisada la connexió Mithra-Surya. Les relacions genètiques directes només es poden rastrejar fins al substrat indoiranià; els desenvolupaments posteriors segueixen camins majoritàriament independents.

La universalitat del culte solar com a fenomen religiós va ser descrita fenomenològicament per Mircea Eliade a «Patterns in Comparative Religion» (1958). Surya, Helios, Mithras, Sol Invictus, Aton, Inti (inca) i Amaterasu (Japó) són variacions d’un mateix tipus fonamental.

La forma específica de Surya en el panteó hinduista es distingeix per la combinació de precisió astronòmica (el carro amb set cavalls), vigilància ètica (sobretot en la forma de Mitra) i centralitat cosmicó.

Surya, déu solar hindú

Índex