En el panteó vèdic, Agni és considerat déu del foc i missatger dels déus, que porta les ofrenes dels humans als éssers celestials. Agni és, en l’hinduisme, el déu del foc i el mitjancer entre l’ésser humà i els déus.
El seu nom significa literalment «foc» i està emparentat lingüísticament amb el llatí ignis. En el Rig Veda, Agni és un dels déus més invocats, junt amb Indra i Soma.
És el déu del foc del sacrifici, que porta les ofrenes dels humans al cel, als déus, i alhora el déu del foc de la llar, del llamp i del foc interior (la digestió).
Des del punt de vista de la ciència de les religions, Agni és considerat un dels déus vèdics més importants, la rellevància del qual va disminuir amb la decadència de la religió sacrificial vèdica, però que ha romàs present com a element ritual fins a l’actualitat.
En el Rig Veda, Agni és un dels tres déus centrals, junt amb Indra i Soma. El primer himne del Rig Veda (1.1) està dedicat a Agni. Comença així: «Lloo Agni, el sacerdot de la llar, el sacerdot diví del sacrifici, el hotri, el suprem donador de tresors.» Aquest himne inicial del text sagrat més antic de l’Índia subratlla la posició fonamental d’Agni.
En els textos vèdics, Agni és lloat sota molts aspectes: com a sacerdot de la llar (Purohita), com a hotri (sacerdot del sacrifici), com a pare dels déus, com a fill de les aigües (Apam Napat), com a encarnació de la veracitat.
Les seves relacions de pare-fill amb altres déus són complexes: és fill del cel (Dyaus) i de la terra (Prithvi), però també pare dels déus, ja que el foc del sacrifici dona vida als déus. Aquesta genealogia paradoxal és un tret típic de la teologia vèdica.
Des del punt de vista de la història de les religions, Agni està emparentat amb l’iranià Atar, el déu del foc de la tradició avèstica. La història de la religió indoirania veu en el culte del foc una de les herències comunes de totes dues tradicions.
En l’Avesta, Atar és el foc sagrat d’Ahura Mazda; en els textos vèdics, Agni és el déu central del sacrifici. Aquest paral·lelisme va ser descrit àmpliament per Hermann Oldenberg a «Die Religion des Veda» (1894) i en la recerca indoiranista posterior.
La posició fonamental d’Agni en el panteó vèdic es reflecteix en la pura quantitat d’himnes que li estan dedicats. En el Rig Veda, uns 200 dels 1028 himnes estan dedicats a Agni, gairebé un 20 per cent del text total.
Només Indra (uns 250 himnes) i Soma (uns 120 himnes) s’acosten a aquesta freqüència. Aquesta preponderància estadística mostra que Agni no era només una figura teològicament important, sinó també central des del punt de vista cultual.
La relació etimològica del nom Agni amb el llatí ignis (foc), el lituà ugnis i l’antic eslau ognj remet a una arrel lingüística indoeuropea antiga.
Aquesta continuïtat lingüística al llarg de mil·lennis és un dels indicis més forts de la realitat d’una cultura religiosa indoeuropea comuna, en la qual el foc tenia un paper ritual central. Edgar Polome va relacionar aquesta història lingüística amb la història de les religions a «Studies in Old Germanic Etymology» (1989).
Agni se sol representar amb dos caps, set llengües, tres o set braços, quatre banyes i embolcallat en flames. Els dos caps encarnen la seva doble naturalesa com a foc terrenal i celestial. Les set llengües, cadascuna amb un nom propi (Kali, Karali, Manojava, Sulohita, Sudhumravarna, Sphulingini, Vishvaruchi), porten cadascuna ofrenes diferents.
La seva muntura és el marrà, un animal que té un paper central en el sacrifici vèdic. El marrà simbolitza la mateixa ofrena, que va cap al foc. Agni el munta per travessar els tres mons (terra, atmosfera, cel).
Els seus atributs en la tradició iconogràfica posterior són la paleta amb daus (amb ofrenes), la copa, la destral, les culleres (Sruva i Sruk, culleres de sacrifici vèdiques). Aquests atributs encarnen la seva funció com a sacerdot del sacrifici.
La seva vestimenta és vermella, la seva pell té color de sol o vermell foc. Sobre el pit porta un Yajnopavita (cordó sagrat), com a senyal de la seva dignitat sacerdotal brahmànica. Als temples se’l representa generalment en un nínxol més petit, ja que no pertany als déus principals de l’hinduisme clàssic.
En el ritual vèdic, Agni era l’element ritual central. Tot el yajna (ofrena) es duia a terme mitjançant Agni. Les ofrenes més importants eren l’Agnihotra (l’ofrena diària del foc), l’Agnishtoma (ofrena de soma amb foc), el Vajapeya (ofrena de la victòria) i l’Ashvamedha (sacrifici del cavall). En tots aquests rituals, Agni n’era el centre.
Avui dia, la pràctica sacrificial vèdica clàssica (ritual Shrauta) només es manté viva en poques famílies del sud de l’Índia (sobretot entre els brahmans nambudiri de Kerala, les famílies athirathra de Tamil Nadu i unes poques famílies d’Andhra Pradesh).
Frits Staal va documentar a «Agni: The Vedic Ritual of the Fire Altar» (1983) el espectacular ritual athirathra de 1975 a Kerala, una ofrena de dotze dies amb quantitats massives de fusta, soma i sacrificis d’animals (avui substituïts per ofrenes simbòliques). Aquesta documentació és una de les obres més importants de l’etnografia religiosa de la indologia moderna.
En el culte domèstic diari de moltes famílies hindús, Agni és present a través del foc de la llar i el foc nupcial. En la cerimònia de casament hindú, la núvia i el nuvi volten set vegades al voltant del foc d’Agni.
Aquest ritual Saptapadi es considera l’acte més important del casament. Agni és testimoni del jurament matrimonial. Els mantres del Saptapadi es refereixen directament al paper d’Agni com a testimoni i garant de les obligacions conjugals.
Agni també té un paper central en el funeral hindú (Antyeshti). El difunt és cremat en una pira funerària. Agni consumeix el cos i porta l’ànima als déus. Aquesta funció funerària d’Agni és, des del punt de vista de la història de les religions, una de les més importants, i està descrita àmpliament en molts textos vèdics i puràrics.
Els temples dedicats exclusivament a Agni són escassos. El temple d’Agni a Tirupuvanam (Tamil Nadu) és un dels pocs santuaris especialitzats. Tanmateix, a la majoria dels temples de l’Índia, Agni ocupa un nínxol entre els dikpales (guardians dels punts cardinals), com a guardià de la direcció sud-est.
El primer mite important és el naixement d’Agni. Al Rig Veda 3.29 s’explica que Agni neix del fregament de dos troncs (Arani).
Aquesta realitat física es tradueix mitològicament: el tronc superior és el seu pare, l’inferior la seva mare. Així, ell neix de nou cada dia, cada vegada que s’encén un foc. Aquest relat uneix la teologia còsmica amb la pràctica ritual.
El segon mite és la fugida d’Agni cap a l’aigua. Al Rig Veda 10.51 i al Mahabharata s’explica que Agni, aclaparat pel pes de la seva funció com a portador de les ofrenes, es va amagar dels déus submergint-se a l’aigua. Els déus el van buscar, el van trobar i el van convèncer de reprendre la seva tasca.
Aquest mite té al Mahabharata (Adi Parva 220-225) una variant pròpia: Agni vol cremar el bosc de Khandava, però no pot fer-ho perquè Indra el protegeix. Amb l’ajut de Krishna i Arjuna, finalment ho aconsegueix. El Khandava-Daha (l’incendi del bosc de Khandava) és un dels episodis més dramàtics del Mahabharata.
El tercer mite és la posició d’Agni en la lluita entre déus. Al Mahabharata i als Puranes, Agni és esmentat diverses vegades com a combatent contra dimonis. No és només sacerdot, sinó també guerrer. Al «Bhagavad Gita» (capítol 11) és cantat com un dels aspectes del Vishnu-Krishna còsmic.
Un quart mite és la relació d’Agni amb les dones dels set savis. Al Mahabharata (Anushasana Parva) s’explica que Agni va veure les dones dels set grans savis (Saptarishis) i es va inflamar de desig per elles. Per vergonya, es va retirar.
Svaha, la invocació sacrificial personificada, finalment el va convèncer transformant-se en cada una de les dones i unint-se a ell. D’aquesta unió va néixer Skanda-Kartikeya. Aquest mite entrellaça la història d’Agni amb la genealogia de Kartikeya i mostra la complexitat de l’entramat diví hindú.
El relat del Khandava-Daha (l’incendi del bosc de Khandava) al Mahabharata és una de les descripcions més dramàtiques d’un incendi de la literatura universal. Agni pateix trastorns digestius per haver menjat durant massa temps aliments sacrificials rics. Demana als déus el bosc de Khandava com a cura. Indra, però, protegeix el bosc perquè hi viu el seu amic Takshaka, el rei de les serps.
Krishna i Arjuna ajuden Agni: Krishna amb el disc Sudarshana, Arjuna amb les seves fletxes, que impedeixen la pluja d’Indra. L’incendi destrueix tot el bosc, i tots els seus habitants moren excepte sis, salvats per una gràcia especial. De les flames, Krishna i Arjuna reben les seves armes meravelloses: Krishna la maça Kaumodaki i el Sudarshana-Cakra, Arjuna l’arc Gandiva i un buiracó inesgotable.
L’episodi de Khandava és ambivalent des del punt de vista de la sociologia religiosa. D’una banda, mostra l’omnipotència d’Agni (la crema d’un bosc sencer), i de l’altra, la seva dependència (necessita que els humans li ho demanin). També mostra una relació de conflicte entre Indra i Agni: dos déus vèdics centrals entren en conflicte, mediat pels herois humans-divins Krishna i Arjuna.
Aquesta constel·lació reflecteix la tensió religiosa de l’època postvèdica, en la qual els antics déus vèdics (Indra, Agni) van quedar eclipsats per les noves divinitats puràniques (Krishna-Vishnu).
Agni està casat amb Svaha, la personificació de la invocació ritual «Svaha» (aproximadament «que sigui benaurat!»), que es pronuncia al final de cada mantra sacrificial. Aquest matrimoni és més teològic que narratiu: cada ofrena és la unió ritual d’Agni (el foc) i Svaha (la invocació).
Amb Indra, Agni manté una estreta relació. En el panteó vèdic, tots dos tenen un estatus equivalent i sovint són invocats junts. Indra és el déu guerrer, Agni el sacerdot. Aquesta dualitat guerrer-sacerdot encarna un principi estructural indoeuropeu central segons Dumézil.
Amb Soma el vincula la pràctica sacrificial. Soma és la beguda ritual, Agni el foc ritual. Tots dos van inseparablement units. Als textos vèdics es mencionen sovint com una parella complementària.
En la tradició púranica posterior, Agni s’incorpora entre els vuit Dikpales (guardians dels punts cardinals). És el guardià del sud-est.
Els Dikpales són: Indra (est), Agni (sud-est), Yama (sud), Nirriti (sud-oest), Varuna (oest), Vayu (nord-oest), Kubera (nord), Ishana (nord-est). Aquesta classificació mostra la pervivència d’Agni en l’hinduisme clàssic, però també la pèrdua d’estatus respecte als déus principals Vishnu, Shiva i Devi.
Al drama clàssic en sànscrit i a la literatura kavya, Agni és omnipresent, sobretot en descripcions de casaments, funerals i cerimònies de sacrifici. El «Raghuvamsha» i el «Shakuntala» de Kalidasa contenen escenes elaborades d’Agni. L’episodi del Khandava-Daha al Mahabharata és una de les descripcions més punyents d’un incendi en tota la literatura mundial.
Al budisme i al jainisme, Agni va ser en part deconstruït. El Buda va criticar el sacrifici animal vèdic i, per tant, indirectament la pràctica centrada en Agni. En els textos en pali, Agni apareix com una figura hindú que els budistes rebutgen, però reconeixen com a realitat cultural. Aquesta crítica va contribuir al declivi de la veneració d’Agni en els segles postvèdics.
En la societat índia moderna, Agni és sobretot una realitat ritual: en casaments, funerals i cerimònies d’inauguració s’encén un foc. Agni també és present en la simbologia política de l’Índia: el míssil balístic de mitjà abast de la Defence Research and Development Organisation (DRDO) es diu Agni, un indici de la influència cultural continuada del déu del foc vèdic.
A Occident, Agni es va fer conèixer gràcies a la indologia del segle XIX. Friedrich Max Müller va exposar detalladament la importància d’Agni en la seva edició del Rig Veda (1849-74) i en les seves conferències sobre la religió vèdica. Al segle XX, Mircea Eliade, Heinrich Zimmer, Wendy Doniger i Frits Staal van continuar aquesta investigació.
Segons la classificació de Georges Dumézil, Agni és una figura sacerdotal-ritual de la primera funció indoeuropea. Pertany a l’esfera de la sobirania, amb un èmfasi especial en l’aspecte ritual (a diferència de la màgia de Varuna o de la veracitat de Mitra). Aquesta classificació va ser continuada per Edgar Polomé i Jean Haudry.
Des del punt de vista de la fenomenologia de la religió, Agni és un dels millors exemples d’un déu mitjancer que uneix els homes i els déus. Mircea Eliade, a «Patterns in Comparative Religion» (1958), va classificar el culte al foc com una estructura religiosa universal. Es troben paral·lelismes amb Agni en l’iranià Atar, el grec Hefest, el romà Vulcà, el germànic Loki i el cèltic Belenos.
Frits Staal va desenvolupar una teoria pròpia del ritualisme vèdic a «Agni: The Vedic Ritual of the Fire Altar» (2 vols., 1983) i a «Rules without Meaning» (1989).
Ell veu en el ritual d’Agni un sistema autònom de regles, que no s’explica principalment pel seu significat simbòlic, sinó com a autoreproducció ritual. Aquesta tesi és controvertida en la investigació, però metodològicament influent.
Frits Staal va presentar a «Agni: The Vedic Ritual of the Fire Altar» (2 vols., 1983) un dels estudis etnogràfics religiosos més monumentals de la indologia moderna. L’abril de 1975 va documentar, juntament amb Adelaide de Menil i Robert Gardner, un ritual athirathra de dotze dies a Kerala.
Les famílies de brahmans nambudiri van dur a terme el ritual complet de l’atiratra agnicayana, probablement l’última vegada que aquest ritual es va dur a terme en la seva forma clàssica. La documentació inclou filmacions, gravacions de tots els mantres, documentació fotogràfica de la construcció dels altars i descripcions etnogràfiques de la tradició familiar. Aquesta documentació es considera un testimoni únic d’una tradició ritual de més de tres mil anys.
Les conclusions teòriques que Staal va extreure d’aquest treball de camp han provocat debats controvertits en la ciència de la religió. A «Rules without Meaning» (1989) va argumentar que el ritual vèdic era principalment un sistema de regles que es reproduïa a si mateix, sense que el significat simbòlic en fos la força motriu.
Aquesta «tesi de la manca de sentit» va ser criticada per Brian K. Smith, Stephanie Jamison i altres: el ritual tindria, de fet, un significat simbòlic i cosmològic que escaparia a la reducció sistèmica de Staal.
La posició d’Agni en l’hinduisme modern està fermament arrelada malgrat el declivi de la pràctica sacrificial vèdica. En els casaments hindús, Agni és central: el saptapadi (set passos) al voltant del foc és l’acte amb rellevància legal del matrimoni.
En els funerals, Agni també és central: el difunt es crema en una pira funerària, el foc de la qual és Agni. En obertures de negocis, inauguracions de cases i inicis d’exàmens, encendre un petit foc o una cullera de fang amb ghee és una pràctica habitual. Agni, doncs, ja no és el déu principal en l’hinduisme clàssic, però continua sent omnipresent com a realitat ritual.
Éssers relacionats

Neptú és el déu romà del mar i dels cavalls, identificat amb Posidó. Festa de les Neptunàlies, tr...

Pinga és la senyora dels animals de terra, guardiana de les parteres i guia d'ànimes en la tradic...

Yamaraja: jutge del karma, Pasha i Danda, incorporació budista com a Yama Dharmaraja. Funció, ico...

Hananim és el déu celeste suprem del xamanisme coreà: creador de l'univers, adoptat pel cristiani...

Caca, l'antiga deessa romana de la llar i del foc, germana de Cacus. Origen, el seu paper en la l...

Jowang, la deessa coreana de la llar i la cuina. Origen, el bol d'aigua i la seva situació religi...