Papatūānuku – la mare Terra en la visió del món maori

Papatūānuku, sovint anomenada simplement Papa, és en la cosmologia maori la Terra mateixa, concebuda com una figura primordial femenina i mare. Pertany a la primera generació de poders personificats que sorgeixen després de la formació mítica del cosmos. Junt amb el pare Cel Ranginui, forma la parella primordial de la qual descendeixen els déus, els àmbits de la natura i els humans.

Dins de la religió de Polinèsia / maori, Papatūānuku no és una divinitat llunyana, sinó una realitat sempre perceptible: és el sòl on es trepitja, la terra que nodreix i la terra a la qual retornen els morts.

Des del punt de vista de la ciència de les religions, pertany al tipus àmpliament estès de mare Terra que forma amb un pare Cel una parella còsmica. Aquest motiu apareix en nombroses mitologies de Polinèsia i més enllà.

És característic de la cosmologia maori que el món no es crea del no-res, sinó que es desplega en generacions.

Papatūānuku es troba a l’inici d’aquesta sèrie genealògica, el whakapapa. Aquesta línia de descendència uneix déus, terra i humans en un únic ordre de parentiu, en el qual l’ésser humà està emparentat amb la natura i hi viu integrat, en lloc de dominar-la.

El nom Papatūānuku és compost. L’element papa designa en maori una superfície plana i estesa, una capa o el sòl. L’altre component sol remuntar-se a tū, estar dret o fix, i nuku, extensió o amplitud. El nom es pot interpretar, doncs, com la superfície terrestre àmpliament estesa i fixa.

Sovint apareix la forma curta Papa, utilitzada en la majoria de relats. També hi apareixen epítets honorífics i descriptius que caracteritzen Papatūānuku com a mare nodridora i com a fonament de tota vida. En algunes tradicions se l’anomena també amb designacions que emfasitzen el seu paper com a receptora dels morts.

L’estreta relació entre el nom i la realitat és significativa en el pensament maori: Papatūānuku és la Terra mateixa, no una divinitat que governi sobre la Terra.

El nom designa alhora una figura personal i una realitat física. La mateixa dualitat val per a Ranginui, el Cel. Es troben noms emparentats per a figures de la terra i del cel en altres llengües polinèsies, cosa que apunta a un fons mitològic comú.

Papatūānuku es representa com una figura femenina jacent, el cos de la qual és el paisatge. Muntanyes, planes, rius i boscos es consideren parts del seu cos; la terra fèrtil és la seva sina nutridora.

En aquesta visió, tota experiència del sòl és alhora una trobada amb la mare Terra. Apareix en la constància perdurable de la mateixa Terra, en lloc de sota formes canviants com un déu embaucador.

En els relats dels orígens, Papatūānuku jeu abraçada estretament amb Ranginui. D’aquesta unió sorgeixen els seus fills, que viuen tancats en la fosca entre els cossos dels pares. Després de la separació, Papatūānuku roman a baix, orientada cap al cel. El seu anhel pel marit separat es converteix en una imatge fixa de la tradició.

Les manifestacions de Papatūānuku són els fenòmens concrets de la terra: la boira que s’aixeca sobre el sòl humit, interpretada com el seu sospir, les fonts càlides i el foc volcànic a l’interior de la Terra, la vegetació creixent que el seu cos genera.

Segons una tradició difosa, també l’ésser humà mateix està format de la terra roja, és a dir, directament de la matèria de Papatūānuku, i hi retorna en morir.

El mite central sobre Papatūānuku és la separació de la parella primordial. Al principi, Papatūānuku i Ranginui estan units en una abraçada tan estreta que entre ells no queda cap espai.

Els seus fills, poderosos fills divins, viuen en l’estretor i la foscor entre els pares i deliberen com podrien guanyar llum i espai. Consideren la possibilitat de matar els pares, però finalment es decideixen per la separació.

Un fill després de l’altre intenta separar el cel i la terra empenyent-los, i fracassa. Finalment, ho aconsegueix Tāne, el déu dels boscos, que es recolza amb l’esquena contra la terra i amb els peus contra el cel, aixecant així Ranginui.

Només llavors sorgeix el món de la llum, en el qual la vida es fa possible. Un altre fill, Tāwhirimātea, el déu de les tempestes, no aprova la separació i puja cap al seu pare, des d’on des de llavors envia vent i tempestes contra els seus germans.

La separació continua sent dolorosa per a ambdós pares. Ranginui plora, i el seu plor és la pluja i la rosada; Papatūānuku envia el seu sospir com a boira ascendent. Aquest anhel mutu explica, en el mite, la constant renovació del vincle entre cel i terra a través de la pluja i la boira.

Sobre la separació també parla el relat de la creació que l’erudit Te Rangikāheke va registrar al segle XIX per a George Grey, i que ha esdevingut una de les versions més conegudes. Tot i això, hi ha nombroses variants regionals en les quals l’ordre, els déus implicats i els detalls difereixen.

Prèvia al mite de la separació, en moltes tradicions hi ha una sèrie d’estats del món que es despleguen abans de l’aparició de la Mare Terra. El relat de Te Rangikāheke fa precedir el naixement personal d’una successió genealògica en la qual, del no-res i el buit, sorgeixen gradualment la nit, la cerca i el pensament, abans que apareguin Papatūānuku i Ranginui.

La Mare Terra es presenta així com la primera figura tangible en la transició de l’estat primordial indiferenciat cap al món ordenat, per tant, no del tot al principi de tot.

També el destí dels fills després de la separació forma part del mite. Tāne, que va separar els pares, cerca més tard l’element femení per engendrar la humanitat i, segons una versió estesa, modela la primera dona a partir de la terra roja, és a dir, de la mateixa substància de Papatūānuku.

Així es tanca el cercle: l’ésser humà sorgeix directament del cos de la Mare Terra, i la whakapapa condueix sense trencament des d’ella, passant pels déus, fins a les tribus que viuen avui.

Alguns iwi concrets, per exemple a la regió de Taranaki o a la costa est, tenen noms propis per a les figures implicades i destaquen fills diferents com a protagonistes principals de l’acció.

Els maoris no coneixien temples ni un estament sacerdotal fix per a Papatūānuku en el sentit de comunitats de culte organitzades. La seva veneració estava integrada en un ordre ritual exhaustiu que regulava la relació entre l’ésser humà i la terra. Central en aquest context era el concepte de tapu, la inviolabilitat ritual de determinats llocs, accions i temps, i el seu concepte contrari, noa, l’estat ordinari.

El respecte envers Papatūānuku es manifestava en pregàries, les karakia, que es pronunciaven abans de treballar la terra, abans de desbrossar, plantar i collir. Qui intervenia en la terra reconeixia així que tractava amb la Mare Terra i demanava la seva benevolència.

En treballs importants s’oferien primícies. El naixement i la mort vinculaven l’ésser humà de manera especialment estreta a Papatūānuku: la placenta, en maori també anomenada whenua, igual que la paraula per a terra, es retornava a la terra, i els morts se li confiaven.

En l’actualitat, la veneració de Papatūānuku ha guanyat una nova significació pública. Se la invoca en discursos al marae, el lloc de reunió, en la benvinguda a la terra i en cerimònies que expressen una relació de responsabilitat envers l’entorn. Així, la idea antiga del vincle de parentiu amb la terra s’uneix amb preocupacions actuals.

La protecció relacionada amb Papatūānuku no és tant la defensa contra un mal com el manteniment d’un ordre just. L’ésser humà, que viu sobre el cos de la Mare Terra i se n’alimenta, ha de mantenir l’equilibri entre la intervenció i el respecte. Si aquest ordre es viola, per exemple mitjançant el menyspreu d’un lloc marcat com a tapu, amenacen la desgràcia, la malaltia o l’assecament de la fertilitat.

La pràctica protectora consistia, doncs, sobretot en l’observança correcta del tapu i en les karakia, amb les quals les accions arriscades es garantien ritualment.

Desbrossar un tros de bosc, fer un jardí o enterrar un mort anaven acompanyats de fórmules destinades a protegir l’ésser humà de les conseqüències de la intervenció en el cos de Papatūānuku. Certs llocs es consideraven especialment poderosos i eren evitats o només es trepitjaven amb precaucions especials.

Un paper important el tenia la pràctica del rāhui, una prohibició temporal amb la qual una zona, un cabdal de pesca o un tros de bosc quedaven exclosos de l’ús. El rāhui protegia alhora el recurs i les persones, ja que impedia la sobreexplotació i restaurava l’equilibri en la relació amb la terra.

Des de la perspectiva de la ciència de la religió, això mostra que, en el pensament maori, la protecció s’orienta a la relació i la mesura, no a objectes màgics. Fins i tot les fites i els llocs marcats tenien menys la funció d’un amulet que la d’un record visible de l’ordre ritual.

Papatūānuku només es pot entendre en el marc de la whakapapa, l’ordre genealògic que sustenta tota la cosmovisió maori. Whakapapa és molt més que una llista d’avantpassats: és un model de pensament que situa tot allò existent en línies de descendència.

Muntanyes, rius, plantes, animals, déus i persones s’hi troben en relacions de parentiu demostrables. Papatūānuku és, en aquest ordre, una de les figures identificables més antigues i, per tant, una avantpassada comuna de tot el que habita la terra.

D’aquesta posició es deriven conseqüències pràctiques. Una tribu, un iwi, deriva la seva identitat d’una muntanya, un riu i un territori determinats, i els anomena en la presentació formulària pròpia, el pepeha. Amb això s’invoca alhora a Papatūānuku, ja que la muntanya i el riu són parts del seu cos.

La relació amb la terra no és, per tant, una relació de propietat, sinó una relació de parentiu que fonamenta drets i obligacions alhora.

És científicament remarcable que la cosmologia sigui indissociable de l’ordre social. El mite de la creació de la mare terra explica l’origen del món i, al mateix temps, fonamenta el vincle de cada comunitat amb la seva terra concreta.

Conceptes com kaitiakitanga, la responsabilitat de tenir cura d’un territori, i mana whenua, l’autoritat que sorgeix del vincle amb la terra, no es poden entendre sense la idea de la mare terra emparentada. Papatūānuku és, així, tant una figura cosmològica primigènia com el fonament d’un ordre social.

La parella d’avantpassats primigenis formada per la mare terra i el pare cel es troba per tota la Polinèsia. A Hawaii, a la regió de les illes de la Societat i en altres llocs apareixen figures i relats emparentats sobre la separació del cel i la terra. Aquestes coincidències remeten a un fons mític polinesi comú, que es va estendre amb el poblament del Pacífic.

Més enllà de la Polinèsia, Papatūānuku pertany al tipus universalment documentat de la mare terra. En la tradició grega, Gaia forma amb el cel Urà una parella comparable, la unió estreta de la qual és trencada violentament pels seus fills, un motiu que s’aproxima de manera estructuralment notable al relat maori.

També en nombroses altres mitologies la terra apareix com a mare nutrícia i el cel com a pare procreador.

Científicament cal subratllar que aquests paral·lelismes no permeten deduir un contacte directe. Més aviat mostren que l’experiència de la terra i el cel com a oposició fonamental i alhora com a parella procreadora és un dels patrons interpretatius més estesos de la cosmologia humana.

La versió maori es distingeix de les altres sobretot per la seva integració en la whakapapa, l’ordre genealògic que connecta déus, terra i persones sense fractura.

L’estudi científic de Papatūānuku va començar al segle XIX amb les compilacions de George Grey i els extensos treballs etnogràfics d’Elsdon Best, que va documentar la religió dels maoris en estudis detallats.

Edward Tregear va presentar un diccionari comparatiu que va fer visibles les connexions polinèsies. Investigadors posteriors, com Margaret Orbell, van sistematitzar i comentar críticament els mites i van assenyalar la diversitat de les tradicions regionals.

Cal llegir la recerca més antiga amb precaució, ja que els editors colonials sovint van uniformitzar, suavitzar i adaptar els relats a les concepcions europees.

El relat de la creació de Te Rangikāheke es va convertir, gràcies a la publicació de Grey, en la versió aparentment de referència, tot i que només representa una de les moltes tradicions tribals. Per això la recerca més recent posa l’accent en destacar la diversitat tribal i les veus dels mateixos maoris.

En l’actualitat, Papatūānuku és present molt més enllà de la tradició religiosa. S’ha convertit en una figura central de la identitat cultural i és invocada en l’educació, l’art i el discurs públic.

El concepte ha rebut una atenció especial en la política mediambiental de Nova Zelanda: el reconeixement legal de rius i paisatges com a éssers propis amb drets s’inspira explícitament en la idea de que la terra és un cos emparentat i no una simple propietat. Així, l’antic mite de la mare terra continua actuant en nous contextos socials.