La regió andina, des de Colòmbia fins al nord de Xile, ha acollit des del tercer mil·lenni aC cultures avançades complexes: Caral, Chavín, Moche, Nazca, Wari, Tiwanaku i finalment els inques. Les comunitats de llengua quítxua i aimara mantenen fins avui tradicions religioses en les quals la mare terra Pachamama, la divinitat solar Inti i les muntanyes (Apus) constitueixen punts de referència centrals.
La pràctica de protecció andina es tracta en un apartat propi.
Molt abans dels inques, les societats andines van desenvolupar complexos religiosos: Caral com a indret de temple més antic del Nou Món (des d’aproximadament el 2600 aC), Chavín de Huántar (1200–500 aC) amb la estela Lanzón com a objecte de culte central, Moche (100–800 dC) amb piràmides Huaca i pràctiques de sacrifici, i Tiwanaku, vora el llac Titicaca, com a centre cosmològic amb la Porta del Sol i la iconografia de Viracocha.
Els inques (aproximadament 1438–1533 dC) es consideraven successors i sintetitzadors d’aquestes tradicions.
Inti, el déu del Sol, és considerat el pare de la dinastia governant inca. Pachamama (Mare Terra) és la divinitat femenina central, responsable de la fertilitat dels camps i dels animals.
Viracocha apareix com a creador de totes les coses: va sorgir del llac Titicaca, va formar el Sol i la Lluna, i va crear els humans. Mama Killa (deessa de la Lluna) és germana i esposa d’Inti. Pachakamak és una divinitat pananadina pròpia (terra, terratrèmols), i el seu santuari prop de Lima va ser un lloc de pelegrinatge durant mil·lennis.
En la concepció andina, les muntanyes (Apus) no són elements del paisatge, sinó éssers vius amb personalitat, gènere i jerarquia. Apus importants: Ausangate (regió de Cusco), Salkantay, Illimani (La Paz), Huayna Picchu, Chimborazo (Equador). Se’ls honra amb ofrenes despacho (paquets ceremonials amb fulles de coca, borrissol de blat de moro, dolços i vins dolços). Aquesta pràctica encara és viva avui en comunitats rurals de parla quítxua i aimara.
La Chakana, la creu andina graonada de quatre puntes, és el símbol més emblemàtic de la cosmologia andina. Representa els tres mons, Hanan Pacha (món superior, estrelles, déus), Kay Pacha (món intermedi, humans) i Uku Pacha (món inferior, difunts, llavors), així com els quatre punts cardinals i les virtuts centrals (Ayni, reciprocitat, Munay, amor, Yachay, coneixement, Llank’ay, treball).
Avui dia els penjolls de Chakana en plata portables estan molt estesos.
Objectes rituals i de protecció: l’aguayo (manta teixida de llana d’alpaca o d’ovella amb patrons simbòlics, utilitzada com a peça de roba, com a farcell de càrrega i en cerimònies), les bosses despacho (paquets rituals d’ofrena a la Pachamama), la mesa (taula ritual amb pedres, plomes i figuretes). Les fulles de coca són omnipresents: es consagren, es masteguen, es cremen com a encens i es llencen com a oracle (coca-leyendo). Els khipus (cordes amb nusos) originalment servien per a l’administració, però també tenien una funció cerimonial.
Amb la conquesta espanyola (Pizarro, 1532) la religió inca va ser oficialment reprimida, però de fet es va conservar mitjançant el sincretisme. La religiositat popular andina actual combina la veneració catòlica dels sants amb rituals a la Pachamama: durant la Setmana Santa els pelegrins pugen a l’Apu Qoyllur Riti, per Tots Sants es preparen despachos per als difunts, i la Verge de Copacabana també és identificada amb Pachamama. Des de la ciència de la religió, això constitueix un paradigma de la resiliència de les tradicions indígenes.
Obres importants: Frank Salomon i Stuart Schwartz South America (Cambridge History of the Native Peoples), Catherine Allen The Hold Life Has, Tom Zuidema sobre l’estructura del calendari, Gary Urton sobre els khipus. Cronistes espanyols: Garcilaso de la Vega (ell mateix mestís), Cristóbal de Molina, Bernabé Cobo. Les fonts sovint tenen un biaix colonial i cal llegir-les de manera crítica.
L’Imperi Inca va ser, en la llarga història de l’àmbit cultural andí, un fenomen tardà i de curta durada. En la seva forma imperial només va existir durant aproximadament un segle abans de la conquesta espanyola. Abans, al llarg de mil·lennis, s’hi havien desenvolupat nombroses cultures, les concepcions religioses de les quals l’Imperi Inca en part va assumir i en part va reformular.
Entre els primers centres hi ha el complex de temples de Chavín de Huántar, a l’altiplà peruà, la iconografia del qual va conèixer una àmplia difusió cap a la meitat del primer mil·lenni abans de la nostra era.
A la costa nord del Perú van sorgir més tard els moche, amb la seva ceràmica expressiva i els seus rituals de sacrifici, així com el regne chimú, amb la gran ciutat de tàpia Chan Chan. A l’altiplà, al voltant del llac Titicaca, es trobava el centre de Tiwanaku, l’arquitectura monumental i la iconografia del qual van influir fortament en el pensament andí posterior.
Aquestes cultures compartien trets fonamentals, com la veneració de muntanyes, fonts d’aigua i avantpassats, la importància dels tèxtils com a portadors de significat i una relació marcada entre vius i morts. Alhora, es diferenciaven considerablement en llengua, forma política i llenguatge visual.
Els mateixos inques van presentar el seu domini mitjançant relats d’origen propis i van integrar santuaris més antics dins del seu propi sistema religiós. Per això la recerca subratlla que bona part del que es considera típicament inca es basa en fonaments andins més antics. El nucli Mitologia de Mesoamèrica tracta temes relacionats.
En el pensament andí, el mateix paisatge està animat. Les muntanyes, roques, fonts, llacs i llocs especials es consideren huaca, portadors d’un poder propi i destinataris de veneració.
Els cims de les muntanyes altes, anomenats apu, es consideren éssers protectors poderosos que vetllen pel clima, els ramats i les persones. Aquesta concepció vincula estretament la religió amb la geografia concreta de l’altiplà.
La Terra és invocada com Pachamama, un principi femení de fertilitat i aliment. El terme pacha designa alhora espai i temps, de manera que una traducció exacta resulta difícil.
Hi ha una divisió estesa del món en una esfera superior, una mitjana i una inferior, que no es pensen estrictament com a bones i dolentes, sinó com a àmbits relacionats entre si.
La unitat bàsica de la societat era l’ayllu, un grup de parentiu i econòmic unit per avantpassats comuns, terra comuna i santuaris comuns. La pràctica religiosa i l’ordre social difícilment es poden separar aquí, ja que els avantpassats, sovint conservats com a cossos momificats, seguien considerant-se membres de la comunitat i participaven en les festes.
Un principi rector és la reciprocitat, l’intercanvi mutu regulat. Entre les persones es manifesta en obligacions laborals i intercanvi de dons, i entre les persones i els poders, en ofrenes.
Una forma habitual és l’ofrena a la terra o despacho, en la qual objectes seleccionats, fulles i aliments es reuneixen en un embolcall i s’ofereixen a la terra o a les muntanyes. La reciprocitat no és, doncs, un simple costum, sinó el patró fonamental amb el qual es pensa la relació entre l’ésser humà i el cosmos.
Les cultures andines no coneixien una escriptura pròpiament dita. El principal mitjà de registre era el khipu, un sistema de cordes anusades amb el qual es registraven sobretot xifres, dades administratives i probablement també continguts narratius.
La recerca pot llegir en bona mesura els khipu relacionats amb xifres, mentre que un possible ús narratiu segueix sent objecte de debat. Per això falta, per a la història de la religió, una tradició textual indígena comparable a la mesoamericana.
Les principals fonts escrites procedeixen, doncs, de l’època colonial i van ser redactades per espanyols o per andins formats en la tradició escrita espanyola. Entre els primers cronistes hi ha Pedro de Cieza de León i Juan de Betanzos.
Especialment valuosa és l’extensa obra de Felipe Guamán Poma de Ayala, un autor indígena que cap al 1615 va escriure una crònica il·lustrada amb una crítica colonial contundent. El mestís Inca Garcilaso de la Vega, al seu torn, va escriure des de la perspectiva d’un origen mig inca.
Un grup de fonts propi són les anomenades actes d’extirpació d’idolatries. Al segle XVII, campanyes eclesiàstiques a l’arquebisbat de Lima van dur a terme procediments sistemàtics contra els cultes andins.
Els registres d’interrogatori resultants, per exemple en l’entorn de Francisco de Ávila, aporten, en contra de la seva intenció, descripcions detallades de la religió local, entre elles el text de Huarochirí, redactat en llengua quítxua, una de les poques col·leccions indígenes de mites andins.
Totes aquestes fonts estan marcades per les circumstàncies de la seva creació. Els cronistes van encaixar les concepcions andines en categories europees, i les actes d’extirpació van sorgir sota coacció. Per això la recerca moderna, com els treballs de Frank Salomon o Sabine MacCormack, les llegeix de manera crítica amb les fonts i les complementa amb l’arqueologia i amb el treball de camp etnogràfic en les comunitats andines actuals.
La conquesta espanyola i la posterior evangelització no van eliminar la religió andina, sinó que la van forçar a adoptar noves formes. En moltes comunitats de l’altiplà del Perú, Bolívia i l’Equador encara subsisteixen pràctiques que combinen concepcions antigues amb el catolicisme. Els sants de l’Església s’associen amb muntanyes i llocs concrets, i les festes de pelegrinatge coincideixen amb el calendari agrari i festiu.
Les ofrenes a la terra dedicades a la Pachamama i a les muntanyes continuen sent habituals, especialment a l’inici del període de conreu, en la construcció d’una casa o a l’inici de projectes importants. Especialistes, coneguts amb noms diversos a les regions de parla quítxua i aimara, duen a terme aquests rituals, interpreten senyals i tracten malalties enteses com una relació alterada amb els llocs i les forces sobrenaturals.
En les darreres dècades, algunes d’aquestes pràctiques han entrat en el mercat turístic i esotèric. Termes com Pachamama o Apu es comercialitzen internacionalment, i s’organitzen cerimònies posades en escena per a visitants que paguen. La ciència de la religió adverteix, en aquest sentit, de la necessitat de distingir entre la pràctica viscuda de les comunitats locals i la seva apropiació comercial.
Alhora, la tradició andina ha adquirit rellevància política. A Bolívia i l’Equador, conceptes com la Pachamama i l’ideal del bon viure, sumak kawsay o suma qamaña, s’han incorporat als textos constitucionals i als programes polítics.
Fins a quin punt això reflecteix la religió viscuda o més bé constitueix un projecte simbòlic estatal és objecte de debat. Una representació adequada mostra, per tant, la religió andina com un àmbit viu, disputat i molt divers segons la regió, no com una herència inca perduda.










Termes clau relacionats: Pachamama Inti Viracocha Mama Killa Apus Chakana Aguayo Quítxua Aimara Cusco Tiwanaku Sacsayhuamán Despacho.
Les cultures andines, des de Chavín fins als Inques, utilitzen penjolls chakana, teixits aguayo, bosses despacho i fulles de coca com a objectes de protecció portàtils; les muntanyes apus es veneren amb piràmides de pedra (apachetas) al llarg dels camins.
iWell Guard s’inscriu en aquesta línia cultural i històrica d’objectes de protecció portàtils, amb una arquitectura de materials contemporània, fabricat a Alemanya. 41 capes, or autèntic, platí, plata. Dret de devolució de 30 dies.
Les experiències personals poden variar. No és un producte sanitari. No és una promesa de curació.
El lexicó dels símbols de protecció tracta diversos signes i objectes dels Andes en pàgines pròpies: Chakana. La pàgina dedicada als símbols de protecció ofereix una visió transversal a diverses cultures.
Related Beings

Com va crear les illes japoneses, va morir a l'inframón Yomi i es va convertir en símbol de la mo...

El cercle de protecció com a principi de protecció transcultural: origen, concepció de la fronter...

Palden Lhamo, l'única deïtat protectora femenina del panteó tibetà. Terrible genet a cavall, guar...

Lamia, dimoni de sobrepart de la tradició grega. Seductora i raptora d'infants: la cara fosca del...

Els símbols adinkra dels akan de Ghana uneixen proverbis amb signes gràfics. Origen, Gye Nyame i ...

Nephthys, protectora egípcia dels morts i deessa del dol. Mòmia, més enllà, Llibre dels Morts. Ge...