Mart és el déu de la guerra i de la força de combat en la tradició romana. Com a pare de Ròmul, se’l considera protector de la dinastia i del mateix imperi romà, per la qual cosa rebia una veneració especial. Des del punt de vista de la ciència de la religió, Mart és un exemple de la transformació d’un déu de protecció agrícola en déu estatal, i per tant de la reconfiguració política dels cultes.
Mart no encarna només l’agressió i la destrucció, sinó també l’ordre dins la guerra i la protecció de la comunitat. Els seus aspectes centrals són la valentia, l’estratègia militar i la sanció de la violència per part de la comunitat política.
En el mite apareix en diversos papers: com a amant de Venus, com a pare de Ròmul i com a protector contra la pesta i la desgràcia. Les Lupercals i les Equirries eren festes centrals en què es consagraven cavalls i armes al déu.
Les fonts primàries són nombroses: Ovidi, Virgili, Horaci, els Acta Arvalium i inscripcions llatines. Pel que fa a les fonts secundàries, Karl Latte, Georg Wissowa i Walter Burkert han estudiat els orígens i la transformació de déu de la guerra a déu estatal. La difusió del culte a Mart es va estendre per tot l’imperi romà i es va fusionar amb déus guerrers gals, germànics i britànics.
El culte a Mart a Roma es remunta a l’època primitiva, quan se l’invocava tant com a protector dels camps de conreu com a déu de la guerra; la seva festa coincidia amb el mes que porta el seu nom, març. Després de la fi de la religió antiga, la figura va perviure en l’astronomia com a nom del planeta, en les arts plàstiques de l’edat moderna, per exemple en representacions de Mart i Venus, i lingüísticament en l’adjectiu «marcial».
Mart és el déu de la guerra romà, però és més complex que la mera bel·ligerància. Mart és també déu de l’ordre, del coratge i de la masculinitat. A diferència d’Ares (grec), és disciplinat i estratègic, en absolut salvatge. És pare de Roma. El seu paper uneix violència i civilització.
Mart no estava limitat regionalment ni vinculat a llocs concrets: era conegut i venerat, o temut, de manera universal en tot el món romà. Tant als centres urbans com a les zones rurals perifèriques, tant entre l’elit com entre el poble senzill, el significat espiritual i cultural d’aquesta entitat era reconegut de manera constant i universal.
Mart ocupava el rang immediatament posterior a Júpiter i era considerat el patriarca del poble romà, ja que en la llegenda fundacional apareix com a pare de Ròmul i Rem. El seu culte s’estenia des del Camp de Mart, com a lloc de reunió i entrenament de l’exèrcit, fins a les processons rurals pels camps, i més enllà de les aliances llatines, també era invocat per altres pobles itàlics amb noms emparentats, com l’osc Mamers.
Fonts primàries: les Metamorfosis i els Fasti d’Ovidi, l’Eneida de Virgili (llibre 8), les Odes d’Horaci, De Natura Deorum de Ciceró, les Saturnals de Macrobi.
Els testimonis abasten des de la República primerenca (segle VI aC) fins a l’Antiguitat tardana. Investigadors: Georg Wissowa, Karl Latte (Römische Religionsgeschichte), Walter Burkert (Griechische Religion), Hubert Cancik. Inscripcions i troballes arqueològiques documenten la construcció de temples i rituals a Roma, la Campània, la Gàl·lia i al llarg de les fronteres del Rin.
Mart es representa en les diferents tradicions i fonts amb determinats elements iconogràfics que romanen relativament constants a través de dècades i llocs. Aquests elements estan codificats simbòlicament i porten un significat profund; precisament no són purament decoratius ni arbitraris.
En l’art romà, Mart es fa reconeixible pel casc, la llança i l’escut, i sol representar-se com un guerrer armat. Se li associen animals com el llop i el picot, que tenen un paper en la llegenda fundacional de Roma, així com els escuts sagrats, els Ancilia, que la confraria sacerdotal dels Salis portava en processons solemnes. Aquests atributs feien immediatament reconeixible la seva competència sobre la guerra i la protecció.
Mart era central en la pràctica religiosa i en la comprensió quotidiana de Roma. La gent s’adreçava a aquesta entitat en determinades situacions crítiques de la vida o en certes èpoques de l’any, mitjançant rituals estructurats, pregàries o ofrenes. La pràctica es transmetia amb precisió i era dirigida per sacerdots o especialistes; res no era arbitrari ni improvisat.
La veneració de Mart es manifestava en rituals abans i després de les campanyes militars: abans de la sortida, el general tocava les llances i els escuts sagrats al santuari de la Regia; el sacrifici de la suovetaurília, format per porc, ovella i toro, servia per purificar la terra i l’exèrcit, i el sacrifici del cavall d’octubre tancava la temporada de guerra. A més, la festa de les Ambarvàlia assegurava la protecció dels camps mitjançant processons agrícoles.
Mart es representa com un guerrer musculós amb armadura completa, sovint amb casc, escut i llança. El vermell li és propi. La llança i l’espasa, l’àguila i el llop són els seus símbols. El mes de març porta el seu nom. La força i l’honor guerrer el defineixen.
La següent fitxa explica els sis aspectes de Mart: el seu origen històric i cultural, la pràctica de veneració, la representació iconogràfica, la importància per a la protecció i la invocació, els paral·lelismes amb altres cultures i, finalment, un resum de figures divines emparentades en tradicions properes.
Mart és una de les divinitats romanes més antigues. Els seus rastres condueixen fins a déus guerrers indoeuropeus i a una forma protohistòrica itàlica d’un dimoni de la fertilitat. A Laci era originàriament protector dels ramats i dels camps, però amb el creixent pes militar es va transformar en déu de la guerra.
La primera menció documentada apareix als Fasti Praenestini i data del segle IV a.C., encara que els cultes existien des de molt abans. El temple de Mart a la plaça d’Ares de Roma va ser consagrat de nou l’any 20 a.C. per August.
Mart era invocat per guerrers, generals, soldats, pagesos i ciutadans, especialment abans de les campanyes militars i en temps de guerra. El sacerdoci romà dels salis el celebrava amb les Equirria (curses de cavalls).
El costum de les Lupercàlia (febrer) representava purificació i benedicció de fertilitat per als camps i la família. August va utilitzar els cultes a Mart amb finalitats polítiques: com a pare de Ròmul, el déu legitimava la dinastia. Els estrategs militars pregaven abans de les batalles.
Mart era representat com un guerrer barbut i completament armat, amb casc, escut i llança. Iconogràficament portava l’armadura d’un soldat romà, sovint amb una mirada dramàtica.
Els seus atributs eren el cavall, la llança (hasta), l’escut (ancile), i de vegades també la serp (aspecte ctònic). A les monedes apareix dret o a cavall. Als altars se’l representa amb Venus, ja que aquesta unió simbolitzava una harmonia mitològica i còsmica.
Àmbit d’actuació: Mart és déu de la guerra i, alhora, déu de la vegetació i dels fruits del camp. La seva festa, les Lupercàlia i la festa de març, marquen rituals de fertilitat i purificació.
A Roma, Mart era venerat sobretot com a protector de la ciutat i de l’agricultura, el guerrer que defensa el poble i fa fèrtil la terra. Els seus fills amb Venus, Ròmul i Rem, mostren la seva vinculació amb la fundació i l’estat.
Mart rebia invocacions i un respecte reverencial; no era un simple déu protector, sinó una força moral. Abans d’empreses importants, se li sacrificaven bous, ovelles i cavalls.
Els ritus per allunyar el mal buscaven aplacar Mart i canalitzar la seva força agressiva cap a vies ordenades. A les cases particulars s’hi col·locaven petites figures de Mart (sigilla) per protegir la llar i la família de qualsevol dany.
En la tradició grega, Ares és un déu similar però menys respectat, desordenat i sanguinari. Les figures etrusques de Tinia mostren paral·lelismes amb la divinitat guerrera. En l’àmbit germànic, Tiwaz/Tyr i Odin exerceixen papers semblants. Els mesopotamis Nergal i Erra encarnen la pesta i la guerra. Aquestes divinitats comparteixen amb Mart la transformació d’un protector agrícola a divinitat guerrera.
Mart combina les funcions de l’Ares grec amb les d’un déu de la vegetació i de l’agricultura, un conjunt de rols que no té una correspondència directa en la tradició grega. Mentre que Ares apareix gairebé sempre com un fanàtic de la guerra pur, Mart ja apareix al calendari romà, precisament al mes de març, vinculat amb ritus de sembra.
Tradició jueva: En la teologia jueva no existeix un paral·lel directe a Mart. La idea de la guerra com a funció divina es tracta d’una altra manera: JHWH és Déu dels exèrcits (Sabaot), però no com a déu guerrer especialitzat. El període hel·lenístic va portar contacte, però no fusió, amb els cultes a Mart.
Món grecoromà: Ares n’és l’equivalent grec, però és menyspreat i secundari davant Atena, que encarna l’estratègia. Mart, en canvi, era molt respectat, la qual cosa reflecteix el paper polític diferent de Roma. La fusió sota emperadors posteriors (sincretisme Ares-Mart) mostra, però, una adaptació mútua.
Mesopotàmia: Nergal, déu de la guerra i senyor dels morts, comparteix amb Mart la dualitat entre destrucció i protecció. Erra és una figura guerrera agressiva, però menys integrada en una estructura estatal. Els guerrers mesopotamis demanaven la benedicció de Nergal com els legionaris romans demanaven la de Mart.
Índia/Àsia: Skanda/Murugan, dins l’hinduisme, és déu de la guerra, però subordinat dins la jerarquia còsmica. En el budisme primerenc no hi ha cap divinitat de la guerra. A la Xina existia Guan Yu, déu de la guerra, de l’honor i de la justícia, canonitzat més tard, un paral·lelisme estructural amb la politització de Mart.
En la percepció popular, Mart és considerat l’equivalent romà del déu grec de la guerra Ares. Aquesta equiparació és literàriament correcta, però amaga el fet que Mart va ser originàriament un déu itàlic autònom amb un àmbit d’acció molt més ampli.
Els testimonis més antics, sobretot el cant arcaic dels Arvals i les referències de Cató el Vell, mostren un déu que era tan responsable de la protecció dels camps, del bestiar i de les fronteres com de la guerra.
Cató transmet en la seva obra De agri cultura una pregària que encomana a un pagès demanar a Mart la protecció de la seva propietat, de la seva família i del seu bestiar, i oferir-li a canvi un triple sacrifici, l’anomenada suovetaurilia, format per un porc, una ovella i un brau.
En aquesta pregària, Mart apareix com una força protectora contra la malaltia, l’esterilitat i les tempestes. Aquesta vessant agrícola forma part del nucli del culte antic a Mart i no és, ni de bon tros, un aspecte marginal.
La recerca explica de diverses maneres aquest ampli àmbit de competències. Una interpretació considera que Mart era originàriament un déu protector general de la comunitat, la funció defensiva del qual es manifestava cap a l’exterior com a conducció de la guerra i cap a l’interior com a protecció dels camps i del ramat.
El Mart itàlic era, doncs, menys especialitzat que el grec Ares, que en el panteó grec va romandre com una figura marginal poc estimada i purament guerrera.
Només l’equiparació literària de l’època hel·lenística i imperial va relegar les antigues funcions a un segon pla. Per comprendre el Mart romà és, per tant, important no confondre el paral·lel grec amb la totalitat del personatge.
Mart ocupa una posició genealògica especial en l’autoconsciència romana. És considerat pare dels bessons Ròmul i Rem i, per tant, avantpassat del poble romà.
Segons la llegenda fundacional transmesa per Livi i altres autors, la vestal Rea Sílvia va infantar els bessons de Mart. Els infants van ser abandonats, alletats per una lloba, animal sagrat de Mart, i criats per un pastor. Ròmul va fundar més tard la ciutat.
Aquest origen va convertir Mart en un déu dinàstic i polític, no només en una força de la natura. La gens Iulia, el llinatge de Cèsar i, per tant, també d’August, es feia derivar de Venus a través d’Eneas, però el vincle general de Roma amb Mart va continuar sent un element fix de la ideologia estatal.
August va ampliar aquesta línia en erigir el temple de Mars Ultor, el Venjador, i convertir-lo en el centre del seu nou fòrum. L’epítet Ultor es vinculava tant a la venjança per l’assassinat de Cèsar com a la recuperació dels estendards capturats pels parts.
El picot sagrat de Mart, el picus Martius, i el llop figuraven entre els animals a través dels quals el déu actuava en la llegenda fundacional. També el mes de març, en llatí Martius, porta el seu nom i era considerat, en el calendari romà antic, el començament de l’any i de la temporada de campanyes militars.
L’entrellaçament de mite, calendari i història política fa de Mart un déu el culte del qual estava estretament lligat a la identitat de la ciutat. A diferència de moltes altres divinitats, en el seu cas es tractava, més enllà de la veneració, del relat mateix dels orígens de la comunitat.
Entre les institucions més destacades del culte romà a Mart hi havia els salis, un sacerdoci de dotze membres, obert exclusivament als patricis. El seu nom es fa derivar del llatí salire, saltar o ballar, ja que el seu ritual consistia essencialment en una dansa armada per la ciutat.
Els salis recorrien Roma sobretot al mes de març, el mes de Mart, vestits amb indumentària arcaica: casc de bronze, espasa curta, un vestit pintat i un escut sagrat al braç.
Aquests escuts, els ancilia, ocupaven el centre del ritual. Segons la tradició, un d’ells havia caigut del cel com a penyora de la continuïtat de Roma. Per evitar que fos robat, el llegendari rei Numa Pompili va fer fabricar onze rèpliques idèntiques.
Els salis custodiaven els dotze escuts i els duien en les seves processons. La dansa anava acompanyada pel cant del carmen Saliare, emparentat amb el cant dels Arvals, un text tan arcaic que els mateixos romans de l’època clàssica ja gairebé no l’entenien.
Els salis marcaven l’inici i el final de la temporada de campanyes militars. Els seus rituals de març obrien el període en què es podia fer la guerra, mentre que un altre ritual a l’octubre el clausurava. Aquesta inserció en el cicle anual mostra novament com Mart es situava entre l’esfera guerrera i l’agrícola.
Per a la recerca, els salis són valuosos perquè van conservar un fragment molt antic de la religió romana, preservat tant en la llengua com en la forma. Molts aspectes del seu ritual van romandre foscos fins i tot per als autors antics, la qual cosa fa que la documentació sigui força fragmentària.
L’arrelament topogràfic de Mart a Roma era inusual. El seu lloc de culte més antic es trobava, segons la tradició, fora del territori urbà pròpiament dit, al Campus Martius, el camp de Mart en el meandre del Tíber. Aquesta ubicació tenia un motiu de dret sagrat: els homes armats i l’exèrcit no podien travessar el Pomerium, el límit sagrat de la ciutat.
El camp de Mart era per això el lloc de la lleva, dels exercicis militars, de l’assemblea popular en la seva forma armada i del cens. No va ser fins Augusto que, amb el temple de Mars Ultor al seu fòrum, va portar el déu de manera demostrativa al centre.
El calendari festiu de Mart es concentrava en març i octubre. Al març se celebraven diverses festes, entre elles curses de cavalls i la festa dels Quinquatrus, en la qual, entre altres coses, es purificaven les armes sagrades.
L’octubre el tancava l’October equus, un sacrifici de cavall en el qual el cavall dret de la parella victoriosa era sacrificat a Mart. La seva cua es portava ràpidament a la Regia, un edifici venerable al fòrum, on la sang havia de degotar sobre el foc sagrat. Sobre la interpretació exacta d’aquest ritu ja discutien els erudits antics.
A la Regia també es guardaven les hastae Martiae, les llances sagrades de Mart. Un general les tocava, segons la tradició, abans de sortir cap al camp de batalla, amb les paraules que el déu havia de vetllar.
Si les llances es movien per si soles, es considerava un mal presagi. Aquesta connexió entre objecte de culte, lloc i ritu mostra que el culte a Mart a Roma no era un sistema de creences abstracte, sinó que estava fermament lligat a llocs i objectes que determinaven la vida pública.
Amb l’expansió de l’Imperi Romà, també es va estendre el culte a Mart, però rarament es va mantenir inalterat. A les províncies, especialment a la Gàl·lia, Britània i la regió del Rin, Mart es va fusionar sovint amb divinitats autòctones.
Aquest procés, anomenat per la recerca interpretatio Romana, va donar lloc a un gran nombre d’epítets de Mart que apareixen en inscripcions votives. Es poden esmentar, per exemple, Mars Lenus a Trèveris, Mars Camulus a l’àmbit celta o Mars Thingsus a Britània, associat a una divinitat germànica.
És notable que el Mart provincial apareix sovint més com a déu de la salut i la protecció que com a déu de la guerra. Mars Lenus, per exemple, era una important divinitat curativa amb un gran recinte de temple.
Aquest canvi d’èmfasi s’explica en part per les característiques dels déus autòctons amb els quals es va equiparar Mart, i en part per l’àmplia funció protectora ja esmentada del Mart antic itàlic mateix. El déu oferia un punt de connexió perquè no estava definit exclusivament en termes bèl·lics.
Els cultes provincials són importants per a la recerca perquè mostren com funcionava la religió romana en trobar-se amb tradicions locals. No era un sistema rígid que simplement s’imposava, sinó que permetia invocar les divinitats existents en forma romana.
Els nombrosos altars votius, inscripcions i recintes de temples que els arqueòlegs han excavat, sobretot al nord-oest d’Europa, formen una base material extensa. Deixen clar que el nom Mart podia cobrir, a la pràctica, tot un conjunt de concepcions divines regionalment diferents. D’aquí no es pot deduir una teologia unificada del Mart provincial.
Més enllà de la religió de l’Antiguitat, Mart va continuar existint sobretot com a déu planetari. El planeta vermellós porta el seu nom des de l’Antiguitat, i en la tradició astrològica, que va arribar a l’Europa medieval a través d’intermediaris tardoantics i àrabs, Mart era considerat l’estel de la guerra, l’agressió i el ferro.
En aquesta funció apareix en nombroses representacions medievals i del principi de l’edat moderna, com les imatges dels fills dels planetes, que mostren quines persones i activitats s’associaven a Mart, entre elles soldats, ferrers i carnissers.
En les arts plàstiques del Renaixement i del Barroc, Mart es va representar sobretot seguint el model del grec Ares, sovint en relació amb Venus.
El motiu de Mart i Venus, que interpreta la doma de la guerra per l’amor, es troba entre altres en Botticelli, Veronese i Rubens. Aquesta tradició pictòrica es remunta menys al déu protector antic itàlic que a la fusió literària amb el mite grec.
Lingüísticament, Mart també és present encara avui. L’adjectiu marcial se’n deriva, així com el nom del mes de març en moltes llengües europees. En la cultura popular moderna, Mart apareix com a planeta i com a figura en la literatura, el cinema i els jocs, sovint reduït al seu aspecte bèl·lic.
Aquesta reducció correspon més a l’Ares grec que a l’original romà. Qui vulgui entendre el Mart històric ha de retrocedir, per tant, més enllà de la recepció posterior i considerar el déu en el seu context antic itàlic, en el qual la guerra i la protecció dels camps eren dues cares d’un mateix poder defensiu.
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Related Beings

Habagat, la personificació del monsó del sud-oest de les Filipines. Origen, l'antiga paraula per ...

L'Alu, el dimoni mesopotàmic de la nit i de la malaltia. Origen, la diferenciació respecte a l'es...

Mercurius és el déu romà del comerç, dels missatgers i dels viatgers. Anàlisi des de la ciència d...

Ceres és la deessa romana del blat i l'agricultura. Anàlisi des de la ciència de la religió sobre...

La Diablesse, l'elegant diablessa del Carib. Origen, la peülla de vaca amagada, l'atracció fatal ...

Santa Compaña, la processó nocturna dels morts de Galícia. Origen, el conductor viu, l'anunci de ...