Necromància

Terme i delimitació

La necromància no és simplement espiritisme ni una sessió d’espiritisme, encara que aquestes pràctiques hi estan relacionades. L’espiritisme és passiu i comunicatiu, la necromància és activa i coercitiva. El nigromant ordena al mort, no a l’inrevés.

Una segona diferència: la necromància sovint es refereix a morts violentes o impures (executats, ofegats, caiguts en guerra), no a avantpassats estimats. La qualitat del mort és important per a la força màgica.

Diferenciació respecte al culte als avantpassats: el culte als avantpassats és religiós i respectuós, la necromància és màgica i controladora, de vegades fins i tot hostil.

El terme necromància prové del grec nekromanteía (de nekrós, mort, i manteía, endevinació). El nucli de la pràctica és l’intent d’obtenir, mitjançant la invocació dels morts, informació sobre el passat, el present o el futur.

Des del punt de vista de la història de les religions, la necromància no és una invenció de l’edat moderna cristiana, sinó una pràctica amb una prehistòria molt anterior en les religions de les altes cultures de la Mediterrània.

La necromància es troba en tensió amb les formes religioses institucionalitzades: la Torà jueva la prohibeix expressament (Levític 19,31; Deuteronomi 18,11), la tradició cristiana n’assumeix la prohibició, i també la xaria islàmica conté normes clares de prohibició.

Malgrat aquestes prohibicions, la necromància està documentada de manera continuada, tant en la pràctica com en la literatura, en els tres àmbits religiosos, la qual cosa il·lustra bé la discrepància entre norma i pràctica en la història de les religions.

Exemples culturohistòrics

Nigromància grega de l’Antiguitat: Homer descriu a l’Odissea l’evocació de Tirèsias per part d’Ulisses, un clàssic. Hècate és invocada en papirs antics com a deessa de la nigromància. Els necromantions grecs sovint se situaven en llocs foscos, oracles dels morts com el Necromantion del riu Aqueront.

Episodi bíblic de Saül: al Primer Llibre de Samuel, el rei Saül convoca la bruixa d’Endor per fer evocar el profeta mort Samuel, un exemple històric de transgressió de tabú i condemna divina. Aquest passatge s’ha utilitzat en la teologia cristiana com a argument contra la nigromància.

Goètia cristiana: el Lemegeton o Lesser Key of Solomon és un grimori europeu (manual màgic) amb procediments detallats de nigromància. Combina elements hebreus, platònics i demonològics. El practicant ha d’evocar dimonis i morts per a la endevinació o per obtenir poder màgic.

Nigromància europea medieval: els manuals de mags descriuen pràctiques com invocar els morts a les seves tombes, utilitzar fórmules escrites en pergamí i emprar parts corporals (ossos, carn) del difunt com a eines màgiques.

Tradicions africanes i afrocaribenyes: el Hoodoo i el Vudú inclouen un fort treball amb els avantpassats i els morts, no com a nigromància en el sentit occidental, sinó com a comunicació i compromís. La zombificació és una forma de nigromància.

Estrats de l’Antiguitat

Els testimonis més antics conservats de nigromància a la Mediterrània provenen de la tradició mesopotàmica (textos d’invocació acadis per a la invocació dels morts, documentats per Tzvi Abusch i Daniel Schwemer al Corpus of Mesopotamian Anti-Witchcraft Rituals).

La tradició grega coneix de manera destacada el motiu de la Nekyia: a l’Odissea (cant XI), Ulisses invoca les ombres dels morts a l’entrada de l’inframon per interrogar Tirèsias. Aquest motiu es trasllada a la tradició romana amb Virgili (Eneida, llibre VI), on Eneas visita el seu pare Anquises a l’inframon.

La pràctica grecoromana estava institucionalment vinculada a llocs d’oracle i santuaris dels morts (el Necromantion d’Èfira, excavat per Sotirios Dakaris); la història de les religions la situa dins el conjunt més ampli del culte als morts i el culte als herois. Plutarc informa a De defectu oraculorum sobre els necromantions i la seva decadència durant l’època imperial.

Tradició bíblica i rabínica

L’episodi nigromàntic bíblic més cèlebre és el de la bruixa d’Endor (1 Samuel 28), que evoca per al rei Saül el profeta difunt Samuel.

Aquest episodi ha estat objecte d’extensos comentaris teològics, des de la tradició rabínica (Talmud Bavli, Berakhot 12b) fins a Agustí (De cura pro mortuis gerenda, cap al 421/22), que discuteix si es tractava d’una aparició autèntica de Samuel o d’un engany demoníac.

Aquesta qüestió va marcar la teologia cristiana sobre la nigromància fins al segle XVII.

Estat de les fonts

Tradició medieval i moderna primerenca

A l’edat mitjana s’estableix una tradició pròpia de nigromància ritual-màgica, sobretot en el submón clerical (l’anomenada nigromància clerical, estudiada en profunditat per Richard Kieckhefer a Forbidden Rites, 1997). Fonts centrals són el Liber Iuratus, el Liber Razielis i el text de nigromància de Munic (Codex Latinus Monacensis 849, ca. 1450).

Aquests textos combinen la invocació dels morts, la invocació d’àngels i la goècia en una síntesi metòdica que més endavant tornarà a desfer-se, en part, en el Lemegeton. La Inquisició catòlica va actuar sistemàticament contra aquesta tradició des del segle XIII, sense arribar a extirpar-la.

Una capa a part la forma l’anomenada teúrgia, que dins la tradició del neoplatonisme tardoantic (Iàmblic, Procle) es va delimitar com a pràctica legítima d’ascensió enfront de la goècia, però en la polèmica cristiana sovint es va identificar amb la nigromància. Aquesta identificació és, des del punt de vista de la història de les religions, errònia, però es va imposar en la teologia dels processos de bruixeria.

Significat actual / Éssers relacionats

Posició d’iWell Guard sobre la necromància

A iWell Guard la necromància es documenta com una pràctica clarament delimitable des del punt de vista històric, sense que això impliqui recomanar-ne la pràctica. Forma part de la segona capa del camp de protecció d’iWell Guard (vegeu visió de conjunt del funcionament del mantra de protecció): els intents de dirigir energies de màgia negra, incloses les pràctiques necromàntiques, contra el portador són rebutjats per l’escut protector.

Qui practica la necromància pel seu compte queda subjecte a la clàusula d’autoaplicació del mantra (punt 10), que redirigeix aquestes energies cap al mateix practicant.

La documentació des de la història de les religions té un valor de coneixement propi, independent de la recomanació pràctica. Qui vulgui entendre la profunditat històrica de la tradició necromàntica trobarà, en els articles sobre figures concretes (la bruixa d’Endor, Apol·loni de Tíana, Edward Kelley), presentacions detallades amb fonts, jerarquia i antecedents històrics.

Més obres de referència al llistat bibliogràfic.

Necromància, pràctica màgica

Índex