Крал Гесар

Източници и текстова история

Най-старите писмени свидетелства за епоса за Гесар датират от 14 до 16 век, но устната традиция вероятно се простира много по-назад.

Р. А. Стайн (R. A. Stein) в «Recherches sur l’épopée et le barde au Tibet» (1959) разкрива текстовата сложност на произведението и показва, че епосът съществува в многобройни регионални версии, които понякога значително се различават една от друга. Каноничната форма, запазена днес в тибетските манастирски библиотеки, обхваща обикновено между 30 и 120 тома.

Пер Сьоренсен (Per Sørensen) и Андреас Грушке (Andreas Gruschke) в работите си върху тибетската история и география изследват връзката на епоса с конкретни географски области в Източен Тибет (Кхам, Амдо) и в граничните региони със Сичуан, Цинхай и Гансу.

Кралството Линг, в което властва Гесар, се свързва с историческата област около горното течение на Хуанхъ, без да е постигната ясна историческа идентификация. Клаус Загастер (Klaus Sagaster) в своите изследвания върху монголската традиция за Гесар проследява пътя на предаване на епоса в монголските степи и неговото местно преобразуване.

Съдържание и структура

Епосът започва с небесното решение да се изпрати герой-бодхисатва на земята, за да спаси страната Линг, застрашена от демони. Гесар се ражда като син на бога Брахма и смъртната жена Гогмо.

Земното му име е Джору, а детството му е белязано от унижение и неразбиране. Едва след конно надбягване, което печели въпреки всички очаквания, той е признат за крал на Линг и приема кралското име Гесар.

Основните части на епоса се състоят от 18 така наречени «завоевания» («dgra ‘dul»), в които Гесар се сражава срещу демони, тирани и враждебни крале и подчинява техните земи на будизма.

Сред най-известните епизоди са завладяването на Хор (на север), завладяването на Мон (на юг), завладяването на Джанг (на изток) и заключителното превземане на Желязната крепост в китайската погранична област. В края Гесар се завръща на небето с обещанието да се върне като спасител в апокалиптично време.

Исторически и митологични пластове

Джефри Самюъл (Geoffrey Samuel) в «Civilized Shamans» (1993) анализира религиозно-историческото наслояване на епоса за Гесар и разграничава три основни пласта. В предбудисткия бон пласт Гесар се явява като божествен крал с шамански черти. В будисткия пласт той е представен като бодхисатва и защитник на Дхарма. В по-късен, частично специфичен за гелугпа и нингмапа пласт той е свързан с Падмасамбхава и с тантрически практики.

Това наслояване обяснява напрежението в запазените версии.

Историческото идентифициране на Гесар с китайския Цезар (чрез персийско и уйгурско посредничество «Кесар») е по-стара хипотеза на Стайн и други, подкрепена от звукови съответствия, но не от ясни исторически доказателства.

Други изследователи, сред които Лоран Хартли (Lauran Hartley) и Пема Бум (Pema Bhum), локализират историческото ядро на Гесар по-скоро в реален тибетски местен владетел от 11 или 12 век, който е бил възвисен до легендарна фигура. Окончателно изясняване все още не е постигнато.

Форми на изпълнение

Епосът се изпълнява от професионални певци, наричани в тибетската традиция «sgrung-mkhan» или «gling-pa». Те често твърдят, че не са научили епоса, а са го получили в сънища или видения.

Някои певци принадлежат към линия на «носители на черепа», на които епосът е бил предаден от духове на определено място на инициация. Изследвания на Ху Дзинпу (Hu Jinpu), Ян Ъньхун (Yang Enhong) и Лоран Хартли документират подробно тази културна практика.

Продължителността на изпълнението на пълна версия може да обхваща няколко седмици. Отделни епизоди се изпяват в рамките на 2 до 12 часа.

Певците използват традиционни шапки, барабани и костени флейти и се вписват в редицата на старите централноазиатски бардски традиции, които в изследванията се съпоставят с «манасчиите» на Киргизстан (епос за Манас) и с «йоролчиите» на Монголия. Клаус Загастер и Валтер Хайсиг (Walther Heissig) систематично изследват връзките между тези бардски традиции.

Религиозно значение

В тибетската религиозност Гесар не е само литературен герой, а свещена фигура, която в определени линии на предаването се почита активно. Преди всичко в школата ниингма-па и в някои кагю-линии Гесар се смята за войнствена проявление на Падмасамбхава и за защитник на учението.

В негова чест се провеждат защитни практики (gsol-kha) и ритуали (sang-опушвания). Доналд Лопес в «Prisoners of Shangri-La» (1998) очертава ролята на Гесар в съвременната тибетска религиозност и показва как политически движения го използват като национален символ.

Робърт Търман в своите работи върху тибетската митология посочва многозначността на фигурата на Гесар: тя съединява ролята на войнствен герой, свещена защита, социална памет и политическа идентичност. В манастирските ритуали Гесар често се изобразява като червенолик ездач с копие и меч, придружен от своя бял кон Кян Бу и своите 30 герои.

Разпространение отвъд Тибет

Епосът за Гесар не се ограничава до Тибет, а е навлязъл в монголските степи, в бурятския район край Байкал, в тувинската езикова зона и в говорещите монгорски, саларски и югурски езикови общности по границите на китайската империя.

В Монголия епосът се нарича «Гесер хаан» и през 17-и и 18-и век е преведен в пълна монголска версия. Бурятският вариант има шамански черти и се различава значително от будистки оформената тибетска основна версия.

Валтер Хайсиг в няколко тома разглежда монголската и бурятската традиция за Гесар и показва как материалът придобива собствен местен колорит във всеки регион. В Ладак епосът се изпълнява на тибетски и на местни диалекти и е свързан с местни поклоннически места. Включването от ЮНЕСКО през 2009 г. отчита именно този транснационален характер.

Съвременна рецепция и изследвания

В Китайската народна република епосът за Гесар се документира систематично от 1950-те години насам и е издаден в десетки томове. Работата на събирачите и редакторите обаче е предизвикала и тенденции към модернизация, например установяването на «стандартна версия», която не отговаря на разнообразието на устната традиция. Лоран Хартли и Пема Бум документират и критично осмислят тази тенденция.

В европейските и американските изследвания Гесар е ключова тема на тибетологията и монголистиката още от времето на Стайн и Хайсиг. Съвременни работи върху певците, литературните структури, сравнителното изследване на епоса и днешната му функция принадлежат наред с други на Соломон Мовчанец, Ян Енхун и Робин Корнман.

Английският превод на голяма част от епоса, издаден от Робин Корнман и неговия екип под заглавие «The Epic of Gesar of Ling» (2012), значително разширява международната рецепция.

Политическа употреба

През последните столетия епосът за Гесар изпълнявал различни политически функции. В късната епоха на Цин той се смятал за символ на тибетската самостоятелност, а в републиканския период — за израз на монголско-тибетското братство.

В Китайската народна република Гесар официално се представя като «герой на многонационалното китайско семейство», което тибетски интелектуалци като Церинг Шакя критикуват като опит за присвояване. В Индия и в тибетската емиграция Гесар служи като национален символ на съпротива срещу културното заличаване.

Епосът е политически значим и в самите тибетски религиозни течения. Ниингма-па и някои кагю-линии подчертават ролята на Гесар като закрилник на тибетския народ, докато традицията гелуг-па, към която принадлежи и Далай Лама, се отнася по-дистанцирано към епоса, защото той запазва много предбудистки елементи.

Джефри Самюъл анализира тези напрежения като типичен израз на вътрешния плурализъм на тибетската религия.

Певческа традиция и устно съчиняване

Изпълнителите на епоса за Гесар се разделят в тибетската езикова практика на няколко категории: «babs sgrung» (певци, „слезли“ от видения или транс), «thos sgrung» (певци-слушатели, научили епоса чрез слушане), «dgongs sgrung» (научили чрез духовно предаване) и «brda sgrung» (певци със знаци, работещи с писмени опори).

Тази класификация се среща още в ранните доклади на Ролф Алфред Щайн (Rolf Alfred Stein) в «L’épopée tibétaine de Gesar dans sa version lamaïque de Ling» (Париж, 1956), както и в «Recherches sur l’épopée et le barde au Tibet» (Париж, 1959).

Щайн документира там жизнените пътища на отделни певци, повечето от които в млада възраст са преживели тежка болест или епизод на транс, след който епизодите на епоса им се „явили“.

Това наблюдение е потвърдено от Ян Ъньхун (Yang Enhong) («A Comparative Study of the Singing Styles of Mongolian and Tibetan Geser/Gesar Artists», 2002) и Лоран Хартли (Lauran Hartley) за съвременни певци от провинциите Цинхай и Сичуан.

Джефри Самюъл (Geoffrey Samuel) показва в «Civilized Shamans. Buddhism in Tibetan Societies» (Вашингтон, 1993) и в по-късния си сборник «Tantric Revisionings» (Олдершот, 2005), че типовете певци типологично се свързват с шаманистични модели на инициация, без да стоят в пряка линия на приемственост с боонското специалистство.

Средната продължителност на изпълнение на цял епизод от епоса според записките на Щайн е между шест и дванадесет часа, а целият епос в дошлите до нас днес 120 епизода обхваща по оценки на Доналд Лопес (Donald Lopez) и Ян Ъньхун около един милион стиха, което го прави един от най-обемните устни епоси в света.

Монголска, бурятска и ладакска рецепция

Монголската версия на епоса, «Гесер хан», се предава паралелно с тибетската традиция в Монголия и Бурятия и е запазена в няколко ръкописни редакции. Най-важната от тях е «Пекинското дърворезно издание» от 1716 г., издадено под управлението на император Канси, което поставя монголската придворна култура в закрилническа връзка с комплекса за Гесер. Валтер Хайсиг доказва в «Geser-Studien.

Untersuchungen zu den Erzählstoffen in den neuen Kapiteln des mongolischen Geser-Zyklus» (Висбаден, 1983 г.), както и в няколко тома от поредицата «Asiatische Forschungen», че монголските редакции пропускат някои тибетски епизоди и вместо тях включват местни монголски героични сюжети (мечът на Гесер, битката срещу дванадесетоглавия Мангус).

Бурятските певци (наричани «улгершин») развиват на тази основа собствена епична традиция, в която Гесер се превръща в небесен син от северния степен пантеон.

В Ладак е засвидетелствана самостоятелна разказвателна форма, издадена под заглавието «Kesar Saga» от Аугуст Херман Франке в няколко тома на «Asiatic Society of Bengal» (1905–1909 г.). Преди това Франке в продължение на над десет години е събирал устни редакции в Халаце и Ле и ги е издал в тибетска транскрипция с английски превод.

Това издание е ценно от гледна точка на критиката на източниците, защото документира една западна периферна област на традицията, в която Гесер още не е напълно вграден в будистката доктринална рамка, а запазва чертите на предбудистки слънчев и царствен герой.

Символика и иконографско изображение

В изобразителната традиция Гесар се представя като войнствен ездач, често с железен доспех, копие, лък, украсен с пера шлем и върху бърз като вятъра кон.

Неговият бял кон Кянг Бу (Kyang Bu), с небесен произход, е неотделима част от иконографията. В тханки Гесар понякога се появява в центъра на мандала, обкръжен от своите 30 герои и четиримата царе на посоките на света. Такива изображения са засвидетелствани в по-голям брой от 17. век насам.

Връзката с четиримата небесни царе придава на иконографията на Гесар космологично измерение, което я извежда отвъд чисто героичната функция. Андреас Грушке (Andreas Gruschke) показва в изследванията си върху изкуството на Амдо, че тханките и стенописите, посветени на Гесар, се различават значително по region, и че източнотибетските манастири са развили особено богата изобразителна традиция.

Крал Гесар, тибетски героичен епос

Съдържание