Гуанин

Авалокитешвара и индийският произход

Името Авалокитешвара („господарят, който милостиво поглежда отгоре“) се появява за първи път в индийските Махаяна сутри от 1 до 3 век от нашата ера. Глава 24 на Лотосовата сутра (Saddharmapundarika) е посветена на този бодхисатва и описва многобройните му прояви, чрез които той посреща съществата в различни беди.

В Китай тази глава е предадена рано като самостоятелна сутра под заглавие „Guanyin Jing“ и до днес е една от най-често рецитираните канонични писания на китайския будизъм.

Друго централно произведение е Karanda-vyuha сутра (около 4 век), която систематично разгръща космическото значение на Авалокитешвара. В Индия Авалокитешвара винаги е изобразен ясно мъжки, с мустаци и мъжки атрибути.

Пренасяне в Китай

Първият китайски превод на Лотосовата сутра, направен от Dharmaraksa през 286 г. от н.е., въвежда бодхисатвата като Guangshiyin. Следващият, по-влиятелен превод на Kumarajiva (406 г.) утвърждава формата Guanshiyin, която по-късно, поради табуто около името на император Tang Taizong (Li Shimin), е съкратена до Guanyin.

В първите векове от китайското възприемане Гуанин е все още ясно мъжка фигура — ранните изображения от пещерите на Юнган (5 век) и Лунмън (5 до 7 век) показват мъжки или поне неутрален по пол бодхисатва.

Промяната на пола

От 9 до 10 век започва иконографско изместване, при което Гуанин постепенно придобива женски черти. По времето на династията Сун (960 до 1279 г.) женското изображение вече е доминиращо.

Chün-fang Yü показва в основополагащото изследване „Kuan-yin. The Chinese Transformation of Avalokitesvara“ (New York 2001), че тази трансформация не е било единично събитие, а дълготраен процес, в който са взаимодействали няколко фактора.

Първо, китайското възприятие свързва състраданието по-силно с женски образ. Второ, възникват китайски житийни разкази, разказващи за женски произход на Гуанин, най-важната от които е легендата за принцеса Миаошан. Трето, важна роля са играли конкретни жени носителки на култа към Гуанин, като „мадоните с рибарска кошница“.

Легендата за Миаошан

Най-влиятелният житийен разказ е този за принцеса Миаошан, който през 11 до 12 век бил записан писмено в няколко версии.

Според разказа Миаошан била най-младата дъщеря на цар, която отказала да се омъжи и вместо това избрала религиозния живот. Баща й я преследвал, тя накрая била затворена в манастир, от който избягала след няколко опита да я убият.

Когато по-късно баща й тежко се разболял, тя му принесла в жертва очите и ръцете си като лек, при което чрез божествена намеса получила хиляда очи и хиляда ръце.

Този разказ свързва иконографската форма на „Хилядоръката Гуанин“ с китайска семейна етика. Glen Dudbridge подробно изследва текстовата история и религиозните последствия на този разказ в „The Legend of Miao-shan“ (London 1978).

Иконографски форми

В китайската традиция Гуанин е развила многобройни проявления. „Гуанин с водна кана“ (Yangliu Guanyin) държи клонка от върба и ваза с чиста вода, която пръска за пречистване. „Гуанин в бяло облекло“ (Baiyi Guanyin) носи дълга бяла роба, символизираща чистотата и връзката й с облаци и мъгла.

„Хилядоръката“ (Qianshou Qianyan Guanyin) е най-плътната иконична форма. „Гуанин, дарителка на деца“ (Songzi Guanyin) я показва с дете на ръце и е покровителка на жените, желаещи да имат деца.

„Гуанин с рибарска кошница“ (Yulan Guanyin) произхожда от народна религиозна легенда за умираща свръхестествено красива млада жена, която накрая се разкрива като проявление на Гуанин.

Островът Путуошан

Най-свещеното място за поклонение в почитта към Гуанин е островът Путуо Шан (Putuo Shan) пред брега на провинция Джъдзян. Той е един от четирите свещени планини на китайския будизъм и традиционно се смята за земно проявление на острова Поталака, който в Аватамсака-сутра е описан като обиталище на Авалокитешвара.

Поклонническата традиция към Путуо е документирана от 10. век нататък, а по-голямата част от видимата днес храмова архитектура датира от периодите Мин и Цин. Чун-фан Ю (Chün-fang Yü) е документирала религиозно-етнографски поклонничеството до Путуо в самостоятелно изследване («Pilgrims and Sacred Sites in China», Berkeley 1992).

Разпространение в Източна Азия

От Китай женската форма на Гуанин се разпространява в Корея (Кванъум), Япония (Канон), Виетнам (Куан Ам) и в китайската диаспора по света. В Япония половата принадлежност е по-неопределена, а много изображения на Канон са андрогинни.

В теравадическия будизъм в Югоизточна Азия Гуанин не присъства, защото почитта към бодхисатвите там като цяло е по-слабо развита. Особен прием получава фигурата в китайското християнство: йезуитската мисия от късния период Мин и ранния Цин възлага рисуването на образи на Мадоната в стила на бяло облечената Гуанин, което довежда до самостоятелна междукултурна изобразителна традиция.

Гуанин и Мария

Типологичната прилика между Гуанин и католическата Мария многократно е обсъждана в религиознанието. Двете са женски фигури на състраданието, които действат като застъпници за нуждите на вярващите, и двете биват изобразявани с бели одежди и деца.

Приликата не се дължи на историческа връзка, тъй като Гуанин се е развила преди каквато и да е съществена християнска мисия в Китай. Тя обаче показва сходна религиозно-психологична функция на женски свързана фигура на състраданието в две силно патриархални религиозни традиции. Йохен Кандел в «Marienbilder und Guanyin-Bilder. Eine vergleichende Ikonographie» (Würzburg 1995) е анализирал систематично изобразителния материал.

Религиознонаучна класификация

Почитта към Гуанин е най-впечатляващият пример за културен превод на индийска спасителна фигура в източноазиатски контекст. Тя показва, че будистките поучителни образи не са статични, а могат да преминат през дълбоки трансформации при срещата с нови култури.

Авалокитешвара се превръща в Тибет в Ченрезиг (мъжки или неутрален по пол), в Китай в Гуанин (женски), в Япония в Канон (често андрогинен).

Тази разлика надхвърля чисто изобразителното и засяга самото разбиране за същността на бодхисатва-образа. Чун-фан Ю описва тази множественост като «полиморфизъм» на концепцията за бодхисатва, при който съществената функция, всеобхватното състрадание, намира израз в различни контекстуално обусловени образи.

Източници и допълнителна литература

Путуо Шан и поклонническата традиция

Островът Путуо Шан пред брега на Джъдзян е най-важното светилище на Гуанин и едновременно едно от най-показателните за историята поклоннически места в Китай. Идентификацията на острова с митичния Поталака, обиталището на Авалокитешвара в Аватамсака-сутра, е официално направена през 9. век.

Известна легенда разказва, че японският монах Егаку искал да пренесе статуя на Гуанин от континентален храм в Япония, но корабът се разбил в буря край Путуо.

Егаку разбрал това като знак, че статуята иска да остане там, и основал на това място храм. Разказът е легендарен, но отразява тесния исторически обмен между китайските и японските будистки центрове.

Днес на Путуо живеят около хиляда и двеста монаси и монахини, а поклонническият поток се е умножил многократно след икономическото отваряне на Китай през 1978 година. Чун-фан Ю е документирала поклонническата практика в «Pilgrims and Sacred Sites in China».

Хилядоръката Гуанин

Иконографската форма на Цянсоу Цяняен Гуанин («Хиляда ръце, хиляда очи») е една от най-известните проявления.

В буквалния смисъл рядко е наистина хилядоръка: в повечето изображения има четиридесет големи главни ръце, а около тях символично са изобразени допълнителни ръце. Всяка длан държи собствен атрибут – от лотосов цвят и меч до малко изображение на Буда.

В дланите са изобразени малки очи, символизиращи будното състрадание във всички посоки. Религиозноисторическият корен на тази форма се намира в Сахасрабхуджа-Авалокитешвара-сутра, преведена от санскрит по времето на династията Тан.

Каноничната биография свързва хилядата ръце с легендата за Мяошан, легенда, в която принцесата, след загубата на очите и ръцете си, получава с божествена помощ тези многобройни крайници.

Гуанин и китайската народна религия

Гуанин е единствената будистка фигура, която в китайската народна религия е достигнала напълно самостоятелен статут. Тя се почита както в будистки храмове, така и в народнорелигиозни светилища, в семейни олтари и в небудистки контексти. В китайската диаспора тя често е единственото будистко божество, присъстващо в дома.

„Носеща деца Гуанин“ (Сонцзъ Гуанин) се почита особено от жени, желаещи да имат деца, чрез жертвоприношения на червена нишка, детски дрехи и символични дарове.

Тази народна практика няма пряка каноническа основа, тя представлява приспособяване на общата функция на състрадание към конкретната житейска действителност. Чун-фан Юй и Ан Бирел независимо една от друга изтъкват, че именно народнорелигиозното присвояване на Гуанин е истинската движеща сила за нейното разпространение.

Гуанин в музиката и литературата

Литературната обработка на образа на Гуанин е обширна. Народнорелигиозната песен „Гуанин Гегъ“ („Възхвала на Гуанин“) е широко разпространена в китайскоезичния свят.

В съвременната китайскоезична поп музика съществуват множество песни, които директно се обръщат към Гуанин, без изпълнителките да се определят като религиозни. В съвременното тайванско кино Гуанин присъства като закрилническа фигура в множество семейни драми.

Известен пример е филмът „Ям, пия, мъж, жена“ на Анг Лий (1994), в който изображение на Гуанин в дома на семейството е централен символ за връзката между поколенията. Това културно присъствие е важно от гледна точка на социологията на религията: Гуанин е надраснала тясната религиозна практика и се е превърнала в общокитайски културен символ.

Глава 25 от Лотосовата сутра

„Главата за универсалната врата“ (Авалокитешвара-Самантамукха-Парварта, на китайски Пумен Пин) е глава 25 от Сатхармапундарика (Лотосовата сутра). Тя е преведена на китайски през 3 век от Дхармаракша и отново през 5 век от Кумараджива.

Версията на Кумараджива се превръща в стандартна литургична форма. Главата описва 33 манифестации на бодхисатвата и обяснява, че Авалокитешвара се явява във всяка форма, необходима за спасението на съществата, включително и в женски образи.

Числото 33 е исторически значимо, то съответства на 33-те дева от индийския пантеон и се превръща в структуроопределящ елемент на литургията в Източна Азия, както в Япония (33 поклоннически пътя на Авалокитешвара), така и в Корея и Китай. Главата се рецитира самостоятелно в китайските манастири и се смята за най-читаното отделно писание в китайския будизъм.

Хилядоръкатa форма (Циеншоу Гуанин)

Единадесетоглавата и хилядоръка манифестация на Гуанин е разработена в „Нилакантха-Дхарани-сутра“ (на китайски Циеншоу Дзин, преведена между 7 и 8 век). Тази форма, на санскрит Сахасрабхуджа-Авалокитешвара, съчетава представата за неограничена готовност за помощ с иконографската визуализация на хиляда символични ръце. Всяка ръка носи атрибут: колело, лотос, изпълняващ желания скъпоценен камък, ваджра, меч, съд, зеркало, лък, купа, корона.

Тибетската традиция познава паралелната форма Ченрезиг (sPyan ras gzigs), считана за духовния корен на инкарнацията на Далай Лама.

В Япония формата Сендзю Канон става централно главно божество на няколко манастира, например Санджусангендо в Киото, където са запазени 1001 статуи на Сендзю в естествен ръст от 13 век. Джон Холт („Buddha in the Crown“, Ню Йорк, 1991) анализира религиознофеноменологичната функция на тази многоръка иконография.

Поклонническата традиция на Путошан

Планината Путо (Путошан) в Източнокитайското море край бреговете на Джъдзян е от времето на династията Тан централна цел на поклонничеството към Гуанин. Идентификацията на планината с индийската Поталака, обиталището на Авалокитешвара според Аватамсака-сутра, се дължи на японския монах Егаку през 916 година.

Разказва се, че Егаку опитал да пренесе статуя на Гуанин от Утайшан до Япония, но бил заседнал поради бури на Путошан и тълкувал това като знак да издигне статуята там. Тази учредителна легенда е социологически значима, тъй като свързва източноазиатската почит към Гуанин с транснационална поклонническа география.

Чун-фан Юй („Kuan-yin: The Chinese Transformation of Avalokiteshvara“, Ню Йорк, 2001) определя традицията на Путошан като най-важния възел на китайската „мариология“ и подробно документира нейното непрекъснато развитие от династията Сун до династията Цин.

Гуанин в популярната литература

Гуанин се появява като действащ персонаж в няколко основни произведения на китайската литература. В «Sию Дзи» (Пътуване на запад, 16. век) тя е инициираща божество, което изпраща монаха Сюан Дзан на пътуването на запад и го снабдява с маймуна Сун Уконг и останалите спътници.

В «Фенгшен Яни» (Роман за назначаването на боговете, 16. век) тя се намесва в конфликта между династиите Шан и Джоу.

В «Хонглоу Мън» (Сън в червения павилион, 18. век) тя е споменавана като фонов персонаж. Литературното присъствие е засилило народната религиозна почит и е довело до стандартна иконография.

В народните вярвания хората се обръщат към Гуанин в конкретни житейски ситуации: при желание за дете, по време на раждане, при болест и морска беда. «Дъщерята на Драконовия крал» (Лун-нюй) и «младият Златен момък» (Шанцай), които я придружават в източноазиатската иконография, са персонажи от Лотосовата сутра и Гандавюха-сутрата.

Гуанин от Южното море и покровителството на мореплаването

Особена регионална форма е «Гуанин от Южното море» (Нанхай Гуанин), почитана като покровителка на моряците. Тази форма е широко разпространена в бреговите региони Фуджиен и Гуандун, както и сред китайските диаспорни общности в Югоизточна Азия.

Там тя се съревновава и същевременно съществува заедно с Мазу, богинята на морето, която има собствен култ, но също може да се тълкува като проявление на Гуанин.

Стандартният литургичен химн «Нанхай Гуанин Тонгдзъ» се рецитира на много кораби преди отплаване. Патриша Ебри («The Inner Quarters: Marriage and the Lives of Chinese Women in the Sung Period», Berkeley 1993) е обърнала специално внимание на специфичния за жените аспект на култа към Нанхай Гуанин, защото много съпруги на моряци призовавали Гуанин за закрила на отсъствуващите мъже.

Религиознофеноменологичен въпрос за трансформацията на пола

Трансформацията на Авалокитешвара от божество, замислено в Индия като мъжко, до почитаната в Китай като женска Гуанин е централно поле на изследване в сравнителното религиознание.

Чун-фан Юй посочва няколко фактора: резонанса с женски даоистки божества като Си Уангму и Мазу, съвместимостта с конфуцианските идеали за женска добродетел, изричното споменаване на женски проявления в 25-та глава на Лотосовата сутра, а също и легендата за Мяошан, която предоставя женска агиография.

Този процес на трансформация се е извършвал постепенно през няколко века, от 8. до 13. век, без внезапен прелом. В Северен Китай мъжките изображения на Гуанин са останали в употреба по-дълго, докато в Южен Китай женската форма се е установила по-рано.

Барбара Рийд документира тази регионална вариативност в своето изследване «The Gender Symbolism of Kuan-yin Bodhisattva» (1992). Напрежението между индийския извор и китайската практика прави Гуанин ключов случай в религиозната история на инкултурацията.

Често задавани въпроси

Гуан Ин мъж или жена е? Първоначално (в Индия като Авалокитешвара) е мъж. В китайската трансформация от 9. до 10. век тя се превръща в женска бодхисатва. Двете форми на изобразяване са предавани паралелно в Източна Азия.

Какво представлява легендата за Мяошан? Китайска агиография, възникнала между 11. и 12. век, която представя Гуан Ин като бивша принцеса Мяошан, която жертва очите и ръцете си за баща си и по този начин става хилядоръка бодхисатва.

Къде се намира най-важното светилище на Гуан Ин? Островът Путуо Шан пред брега на Джъдзян, една от четирите свещени планини на китайския будизъм.

Каква връзка има Гуан Ин с Дева Мария? Пряка историческа връзка не съществува, тъй като Гуан Ин се е развила преди християнската мисия в Китай. Структурните паралели между двете женски фигури на състраданието са интересни от гледна точка на феноменологията на религията, но не се дължат на пряко пренасяне.

Гуанин, китайска богиня на състраданието

Съдържание