Ярило

Име и етимология

Името «Ярило» произлиза от праславянското «jarъ» («пролет, година, буен, разпален»), свързано с руското «яры́й» («буен, страстен, ярък пролетен»), чешкото «jarní» («пролетен») и сръбското «jar» («пролетна нива, летен посев»). Тази етимология ясно свързва Ярило с областта на пролетта и растителността. Наставката «-ило» е разпространен славянски словообразувателен елемент за мъжки лични имена и образи.

Връзката с украинско-руското «Юрий» (свети Георги, славянска форма на името Георги) е предизвикала по-продължителна дискусия в изследователската литература.

Роман Якобсон и други лингвисти предполагат, че славянският култ към свети Георги в много региони е християнско пренасяне върху предхристиянски култ към Ярило, тъй като датата на свети Георги (23 април по юлианския календар) съвпада с пролетните обичаи, свързани с Ярило. Тази теза е религиознопознавателно правдоподобна, но в детайли трудно доказуема.

Функция и мит

От народната традиция може да се възстанови следният митологем: Ярило се появява напролет, украсява земята с цветове и жито, встъпва в брак с Мара (или Морена, богинята на зимата), бива убит или ритуално погребан през разгара на лятото и се завръща следващата пролет.

Владимир Топоров и Вячеслав Иванов са възстановили този разказ в структуралистичните си изследвания като вариант на индоевропейския мотив за «умиращия и възкръсващия бог».

В южнославянските «игри на Ярило» смъртта на бога се ритуално възпроизвежда: сламено чучело или младеж, който въплъщава Ярило, се носи през селото, след което е «убиван» (изгарян, потапян в река или зариван в земята) и опяван.

Тези ритуали са документирани в Сърбия, България, Беларус, Украйна и части от Русия до началото на XX век. Джеймс Джордж Фрейзър ги е разгледал подробно в «The Golden Bough» (1890–1915) и ги е включил в своя комплекс от «умиращи богове».

Почитане, обичаи и ритуали

«Ярилин ден» (денят на Ярило, обикновено началото на май или 23 април според православния юлиански Гергьовден) бележи началото на пролетта.

В сръбската и хърватската традиция млад мъж с венец от жито и в бяло облекло минава на бял кон през селото, придружен от млади момичета, които пеят песни. В украинската традиция е млада жена в мъжки дрехи, която носи сламено чучело на «Ярило» през полята.

«Погребението на Ярило» («Похороны Ярилы») се празнува в Беларус и Западна Русия около Еньовден (24 юни): сламено чучело или дървена фигура, носеща мъжки фалос, се погребва сред сълзи или изгаря.

По този начин символично се преживява смъртта на растителната сила. В някои региони погребението е съпроводено с любовни песни и неприлични намеци, което подчертава плодородно-магическия характер на обичая.

Сергей Токарев («Религиозные верования восточнославянских народов», 1957) и Владимир Проп («Русские аграрные праздники», 1963) са документирали подробно тези обичаи и са посочили паралелите им с комплекса Адонис–Таммуз и със западнославянското «изгаряне на Марцана».

Иконография

За разлика от повечето богове, за Ярило не съществуват средновековни изображения.

Неговата иконография е реконструкция, изградена върху народната традиция и романтичното изкуство на XIX век: млад мъж, често бос и с бяла риза, понякога с венец от класове или цветя, яздещ бял кон, с връзка класове или череп (като символ на цикличното завръщане) в ръката.

Това изображение представлява сгъстяване на южнославянските празнични обичаи и не е подтвърдено от исторически източници.

Религиозноисторическо тълкуване

Ярило принадлежи към широко разпространения тип на „умиращо и възкръсващо божество на растителността“. Структурни успоредици се откриват при Адонис (Гърция, с финикийско-сирийски корени), Таммуз/Думузи (Месопотамия), Осирис (Египет), Фрея (Германска митология) и индийския комплекс за растителност около Кришна.

Джеймс Фрейзър и Мирча Елиаде описват този тип като универсален структурен мотив; по-новата религиознание е тук по-предпазлива и подчертава културната специфика на всяка отделна традиция.

В рамките на славянския пантеон Ярило се намира в структурна връзка с Мара (Морена), богинята на зимата и смъртта, за която е ритуално обвързан чрез символичен брак, както и с Велес, бога на подземния свят и стадата, в чиято сфера преминава след своята смърт.

Борис Рибаков в „Язычество Древней Руси“ (1987) очертава много разработена теология на Ярило; днес тя се смята за спекулативно пренатоварена, но нейните основни черти по същество са възприети от по-новите изследвания (Иржи Динда).

Продължаване на живота във фолклора

Дори след християнизацията обичаите, свързани с Ярило, останаха живи в южнославянската и източнославянската народна религия. Сливането с Свети Георги (Юрий, Ярослав) е класически пример за синкретично надграждане: борбата на Свети Георги с дракона в много славянски региони е свързвана с теми за пролетта и растителността.

На «Гергьовден» (Юрьев ден) в Сърбия светецът се почита като покровител на стадата и на пролетните сили, което ясно свидетелства за предхристиянски пластове.

В руската, украинската и беларуската народна традиция обичаите, свързани с Ярило, са се запазили до 20. век, често вплетени в празниците «Русалка» и «Купала». Едва през съветското време много от тези обичаи бяха систематично потискани; през последните десетилетия те преживяват възраждане, отчасти като фолклорна грижа за традицията, отчасти в рамките на движението Родноверие.

История на изследванията

Научното изследване на Ярило започва през 19. век с романтичната фолклористика (Павел Чубински, Александър Афанасиев, Вук Караджич). Тези сборници са богати, но некритични в анализа си. Критичният обрат направи Александър Брюкнер, който постави под съмнение съществуването на Ярило като самостоятелен бог.

Борис Рибаков и Александър Гейщор отново реабилитираха Ярило като главен бог, а Хенрик Ловмянски и днешните изследвания следват средна позиция: Ярило е добре засвидетелстван като ритуален образ на народната религия, но статусът му на главен бог в официалния пантеон на ранните славяни остава несигурен.

Източници

Пряки средновековни източници за Ярило липсват. Реконструкцията се основава на: руски, украински, беларуски и южнославянски народни песни и описания на обичаи от 18. до 20. век, събрани от Александър Афанасиев, Павел Чубински, Вук Караджич, Сергей Токарев и Владимир Проп; сръбски и хърватски етнографски описания от 19. и началото на 20. век.

Етнографската изворова база

Научното изследване на Ярило се основава преди всичко на етнографските сборници от 18. и 19. век. Александър Афанасиев събра в своята монументална поредица «Поэтические воззрения славян на природу» (3 тома, 1865 до 1869) стотици руски и украински народни разказа, песни и описания на обичаи, в които Ярило се появява пряко или косвено.

Вук Стефанович Караджич (1787 до 1864) паралелно събра сръбските свидетелства; неговият «Српски рjечник» (Виена 1818) и песенникът му съдържат подробни описания на игрите, свързани с Ярило, в Сърбия и Босна.

В Беларус и в украинските Карпати Павел Чубински («Труды этнографо-статистической экспедиции», 1872 до 1877) и неговият изследователски екип събраха множество свидетелства, които затвърждават образа на умиращия и възкръсващия бог на растителността.

Сергей Токарев систематизира тези материали в «Религиозные верования восточнославянских народов» (1957) и им придава научна основа; неговото произведение и днес остава основен труд по източнославянска религиозна етнография.

Фрейзър и «умиращият бог»

Джеймс Джордж Фрейзър (James George Frazer) в своя монументален труд «The Golden Bough» (12 тома, Лондон, 1890–1915) поставя традицията за Ярило в световния комплекс на «умиращите и възкръсващите богове».

В своята сравнителна религиознаучна конструкция той поставя Ярило, Адонис, Таммуз, Атис, Дионис и Озирис като представители на един и същ структурен тип: млади мъжки божества на вегетацията, които всяка година умират и възкръсват, въплъщавайки цикъла на природата.

Конструкцията на Фрейзър е много влиятелна през 19-и и началото на 20-и век, но в по-новата религиознание има трудно положение. Мери Биърд (Mary Beard) и Джонатан З. Смит (Jonathan Z. Smith) показват, че «умиращите богове» на Фрейзър често са структурирани много различно и че мнимата обща черта представлява изкуствено конструирана дълбочинна категория.

Тази критика засяга и изследванията върху Ярило: Владимир Проп (Vladimir Propp), Мирча Елиаде (Mircea Eliade) и по-нови автори като Иржи Дында (Jiří Dynda) се стремят да заменят прочита на Фрейзър с културно-исторически по-нюансирано описание.

Ярило, Мара и надпреварата на сезоните

В народните предания Ярило редовно се появява във връзка с Мара (наричана още Морена, Марзана, Марена), богинята на зимата и смъртта.

Връзката е двузначна: в някои разкази двамата се венчават през пролетта и Ярило заченава с Мара растителността на настъпващия сезон; в други разкази Мара е неговата убийца, която го погубва в разгара на лятото и го отвежда в подземния свят.

А през пролетта самата Мара бива „изгаряна“ или „потапяна във вода“ — практика, добре засвидетелствана в Западна и Източна Славия: куклата Марзана се носи из селото в края на зимата и се изхвърля в реката или в огъня.

Владимир Топоров (Vladimir Toporov) и Вячеслав Иванов (Vyacheslav Ivanov) в своята структуралистична сравнителна митология реконструират тази сложна връзка като централен мит на славянската вегетационна година. Тяхната книга «Исследования в области славянских древностей» (1974) предлага най-подробния теоретичен анализ на този комплекс, но поради изключително строгия структуралистичен метод не е издържлива във всички подробности.

Свети Георги като християнско пренаписване

Роман Якобсон (Roman Jakobson) и други изследователи защитават тезата, че християнският култ към свети Георги (Юрий, славянски Юрий или Юрай) в славянския свят на много места е заел мястото на по-стар култ към Ярило.

Аргументи за това са времевото съвпадение на Гергьовден (23 април по юлианския календар, т.е. началото на май по григорианския) с празниците на Ярило, селската и вегетативната символика на свети Георги (закрилник на земеделците, овчарите и конете), а и фактът, че в много славянски езици „Юрий“/„Юрай“ и „Ярило“ звучат сходно.

Тази хипотеза за заместване е религиозно-исторически убедителна, но трудна за доказване в детайли. Хенрик Ловмянски (Henryk Łowmiański) я приема с известна резервираност през 1979 г., а Александер Гейщор (Aleksander Gieysztor) е по-скептичен. По-новите изследвания виждат във връзката Георги–Ярило народен синкретизъм, който не произтича непременно от съзнателно „преетикетиране“ от страна на църквата, а от естествено сливане на календара на светците с предхристиянските обичаи.

Сламени кукли и изгаряния на вегетацията

Изгарянето или потапянето във вода на сламена кукла, въплъщаваща мъжко божество на растителността, е изключително добре документирано в източно- и южнославянската народна традиция. Беларусите, украинците, руснаците, сърбите, българите и хърватите имат всеки свои варианти на тази практика.

В Беларус сламената кукла „Похороны Ярылы“ (Погребение на Ярило) изрично се свързва с името на бога; в Украйна този обичай често се слива с празниците Купала около Еньовден (24 юни), което показва връзката между култа към растителността и летния слънцестой.

Особен вариант е погребението на „Кострома“ в централноруската традиция: сламена кукла с името Кострома се носи през селото, оплаква се и се изгаря или потапя във вода. В някои извори Кострома е „сестрата“ на Ярило, в други — самостоятелна фигура. Сергей Максимов (Sergej Maksimov) в «Нечистая, неведомая и крестная сила» (1903) подробно документира регионалното разнообразие на тези обичаи.

Индоевропейска сравнителна перспектива

На индоевропейско сравнително равнище Ярило принадлежи към комплекса на младите мъжки божества на растителността, който се простира от Индия до Скандинавия.

В германския пантеон структурно му съответства Фрейр (бог на растителността и плодородието), в гръцката митология Адонис (умиращ юноша, обичан от Афродита) и Дионис (бог на растителността и виното), в фригийско-месопотамската традиция Атис и Таммуз, а в египетската религия Озирис (умиращ и възкръсващ бог на растителността и подземния свят).

По-новото направление в религиознанието подчертава, че тези структурни паралели не водят задължително до генетично родство. „Класата на умиращите богове“ може да се обясни и с универсалния опит от цикъла на растителността, без да се предполага пряка историческа връзка. Владимир Проп („Русские аграрные праздники“, 1963) е обяснил славянския мит за растителността по този начин по-скоро антропологически, отколкото митологически.

Ярило в съвременното възприятие

В украинската и руската литература от 19-и и 20-и век Ярило е повтаряща се фигура.

Александър Островски го е включил видно в своята пролетна пиеса-приказка „Снегурочка“ (1873); Николай Римски-Корсаков пренаписва тази драма в опера през 1881 година, в която Ярило се появява накрая като бог на слънцето и пролетта. Тази художествена обработка е закрепила Ярило трайно в руската висока култура.

В съвременното движение на родноверието и в общото славянско неоезичество Ярило е едно от централните главни божества. Неговият празник се чества в началото на пролетта (често на 23 април, Гергьовден, или около пролетното равноденствие) и се отбелязва с обреди свързани с растителността, огньове и общи трапези.

Това възраждане исторически е нова конструкция, но се основава пряко на народнорелигиозната обичайна традиция, която е била жива в славянските селски общности още през 19-и век.

Ярило, славянски бог на пролетта

Съдържание