Аос Ши – феени същества и народ на хълмовете

Аос Ши (Aos Sí), в по-стар правопис също Аес Сидхе (Aes Sídhe), е ирландското название за класа свръхестествени същества, които играят видна роля в традицията на Ирландия и на гелоезична Шотландия.

Терминът буквално означава ‘народ на хълмовете’ или ‘хора на могилните гробове’. С него се обозначават обитателите на невидим паралелен свят, така наречения друг свят, чиито входове са били свързвани с определени места в ландшафта, преди всичко с праисторическите могилни гробове и земни съоръжения.

От религиознаучна гледна точка Аос Ши трудно се свеждат до едно единствено понятие. Те не са нито ясно богове, нито ясно мъртви, нито чисти природни духове, нито просто демони. По-скоро образуват собствена категория същества, стояща между категориите.

В по-старото средновековно предание те са тясно свързани с Туата Де Данан (Tuatha Dé Danann), митичен народ на богове, който според ирландските псевдоисторически хроники някога владеел Ирландия и след поражението си се оттеглил в хълмовете и под земята. От тази гледна точка Аос Ши са, така да се каже, паднали богове, които продължават да живеят в другия свят.

В по-късното народно предание, записвано от събирачи от 18. до 20. век, Аос Ши се явяват по-силно като феени същества в тесен смисъл, като собствен народ със собствено общество, който живее в непосредствено съседство с хората и постоянно влиза в допир с тях.

Тези два пласта, митологичният и фолклорният, не могат да се разграничат рязко, а взаимно преливат.

Представата за Аос Ши е дълбоко вкоренена в ирландската и шотландската култура и е формирала отношението на хората към техния ландшафт, към определени места, към болестта, смъртта и щастието през вековете. Тя принадлежи към най-характерните елементи на келтоезичното предание изобщо и е централен обект на изследването на келтското наследство.

Терминът Аос Ши се състои от две части. Aos означава ‘хора’ или ‘народ’, sí обозначава хълма, по-точно праисторическия могилен гроб или земно съоръжение. Думата sí означава едновременно видимия хълм в ландшафта и предполаганата в него другия свят.

От тази дума произлиза и разпространеният в английското предание термин shee, а също и прочутото название банши (banshee), ‘жената на хълмовете’, за която ще стане дума по-долу.

Освен Аос Ши са в употреба множество други названия. Разпространен е израз, който може да се преведе като ‘добрият народ’ или ‘добрият съседски народ’. Тази благовидна форма на назоваване не е случайна.

Тя следва широко разпространената представа, че феените същества не бива да се назовават с истинското им име и още по-малко да се обиждат, защото те слушат и биха могли да отмъстят. Приятелското описание е само по себе си форма на защитна практика.

В Шотландия ирландските Аос Ши съответстват на гелското ‘народ на мира’ или ‘Daoine Sìth’. И тук се проявява тенденцията съществата да бъдат наричани с помирително, успокояващо име. В англоезичната употреба Аос Ши по-късно бяха обхванати под общия термин феи или феен народ, което обаче замъглява специфично келтския им характер.

Важно е, че етимологията разкрива тясната връзка на съществата с конкретно място в ландшафта. Името не сочи към определен облик или свойство, а към мястото на обитаване, хълма.

С това още отначало е обозначена една централна особеност: Аос Ши са същества, свързани с място, и отношението на хората към тях винаги е и отношение към определени точки от собствената им околност.

Аос Ши (Aos Sí) се противят на еднозначно описание, защото преданието ги представя по много различни начини. В по-старата митологична литература те се явяват като красив, благороден народ, който външно прилича на хората, но далеко ги превъзхожда по изящество, сила и дълголетие.

Живеят във величествени зали под хълмовете, устройват празненства, яздят коне и носят скъпи одежди. В това изображение те са по-малко ужасяващи, а по-скоро надземни и възвишени.

Народната традиция рисува по-многолик образ. Тук Аос Ши могат да бъдат едри или дребни, красиви или отблъскващи, да се явяват сами или на цели тълпи.

Някои разкази ги описват като съвсем мънички същества, други — колкото човешки ръст. Често с тях се свързва зеленият цвят, понякога и червеният. Могат да стават невидими, да сменят облика си и да се явяват в животински образ.

Аос Ши не са развили устойчива иконография в смисъл на каноничен образен тип, защото тяхното предание е преимуществено разказово и устно. Там, където са изобразявани, това се случва най-често в рамките на по-късни литературни и художествени обработки.

Все пак някои форми на явяване са ясно очертани. Такава е дивата хайка или феен шествие — тълпа конници, преминаваща над земята в здрача. Такава е и самотната скърбяща женска фигура, банши, чиито стенания предвещават неизбежната смърт на човек.

Характерна е и връзката с музиката и танца. Аос Ши се смятат за майстори на пленително красива музика, а разказите съобщават за хора, които са подслушвали техните мелодии или са били примамени от тях за танц във феените кръгове.

Като цяло облика на Аос Ши е белязан от основна двойственост: те са едновременно съблазнително красиви и опасни, привличащи и застрашаващи.

Митологичната основа на Аос Ши се крие в разказния цикъл около Туата Де Данан, божественият народ от ирландското предание.

Според средновековните псевдоисторически съчинения, най-вече така наречената Книга за завладяванията, Туата Де Данан дошли в Ирландия като една от вълните народи и властвали там, докато не били победени от следващите ги синове на Мил, митичните прадеди на ирландците.

След поражението си те не напуснали земята, а се оттеглили в самата земя, под хълмовете и в Другия свят. Този разказ обяснява, защо в Аос Ши виждали смъкнати богове.

От този митологичен запас произхождат много от известните разкази. Те съобщават за величествените хълмни резиденции на отделни водачи на Туата Де Данан, за празненства в Другия свят, за любовни връзки между обитатели на Другия свят и хора, а също и за раждането на герои с родител от Другия свят.

Повтарящ се мотив е поканата или отвличането на човек в Другия свят, където времето тече различно. Който се завръща от Другия свят, често установява, че в човешкия свят са изминали столетия.

По-късната народна разказна традиция е разширила този запас и го е обърнала към всекидневието.

Тук се срещат разкази за баби акушерки, повикани при феено раждане. Други разказват за подменени деца, тоест за феени деца, тайно поставени на мястото на човешко дете. Трети съобщават за хора, попаднали във феенски хълм и с голяма мъка успели да се измъкнат отново. Накрая има и земеделци, които предизвикват гнева на Аос Ши, защото са отсекли феен дърво или са застроили феена пътека.

Важна разказна линия засяга банши. Тази самотна женска фигура от Другия свят е свързана с определени семейства и възвестява със стенанията си смъртта на член от семейството. Тя не е зловредно същество, а вестителка на неотменимата съдба.

Като цяло разказите показват Аос Ши като същества, с които човекът постоянно се намира в деликатно взаимоотношение, определяно от взаимни задължения и опасности.

За разлика от боговете на големите храмови религии, при Аос Ши не може да се говори за култ в строгия смисъл на думата, със свещенство, храмове и установени литургични форми.

Отношението на хората към Аос Ши по-скоро било вградено във всекидневието и в селския годишен цикъл и се състояло от множество правила за внимание и избягване, както и от редовни малки дарове.

Разпространена практика била принасянето на жертвени дарове, преди всичко храна. На много места било обичай да се отделя част от храненето, глътка мляко или първата бира от вара за добрия народ, или да се излива на земята.

На определени места в местността, например при извори, при отделни дървета или самите хълмове, се оставяли дарове. Тези действия били по-малко почит, а повече умилостивяване. Хората искали да запазят благоразположението на Аос Ши и да избегнат гнева им.

Особено значение имали преходните времена в годишния цикъл, преди всичко старите празници Самхайн в късната есен и Белтейн в началото на лятото.

В тези дни границата между човешкия свят и Другия свят се смятала за особено проницаема, поради което Аос Ши се считали тогава за особено активни и опасни. Съответно защитните и умилостивяващите обичаи се засилвали около тези дати.

Особена закрила ползвали и определени места. Феенски хълмове, феенски дървета, често отделно стоящи глогини, а също предполагаемите феенски пътеки, не биваше да бъдат увреждани, застроявани или разоравани.

Спазването на тези правила било постоянна черта на селския начин на живот и се е запазило отчасти чак до близкото минало. Отношението към Аос Ши следователно било не толкова религия на почитта, колкото религия на предпазливото съседство.

По отношение на Aos Sí (Аос Ши) се е формирала изключително богата защитна практика. Става дума за исторически и фолклористично добре документирани обичаи, чието представяне не съдържа твърдение за тяхната действителна ефикасност.

Едно основно защитно правило се отнасяло до речта. Хората избягвали да наричат Aos Sí директно по име и вместо това използвали благозвучни описателни изрази като „добрият народ“ или „добрите съседи“. Пазели се да не говорят зле за тях, да им благодарят или да ги обиждат. Тази езикова предпазливост била една от най-важните форми на защита.

Втора група обичаи се отнасяла до определени материали и предмети, на които се приписвала отблъскваща сила. Желязото, особено студено кованото желязо, се смятало за ефикасно средство срещу Aos Sí. Железен пирон, ножица или конска подкова се използвали за защита на къщи, люлки и прагове.

По подобен начин определени растения се смятали за защитни, преди всичко офиката (планинската ясика), а също жълтият кантарион и други билки. Сол, огън, а в христианизиран контекст осветена вода и кръстният знак също се използвали за отблъскване.

Особено внимание се обръщало на защитата на родилки и новородени, защото според народните вярвания некръстените деца и жените в родилен период се смятали за особено уязвими да бъдат отвлечени от Aos Sí и заменени с подменче (променено дете). Тук защитните мерки се натрупвали, от желязо в люлката до бдения през цяла нощ.

Освен това към отблъскващото поведение спадало и строгото уважение на местата на феите. Който щадял дърво на феите и оставял пътека на феите свободна, избягвал да предизвика гнева на Aos Sí още в началото. Като цяло се вижда, че защитната практика имала за цел преди всичко да направи трудното съседство с Отвъдния свят поносимо чрез уважение, предпазливост и спазването на предадени граници.

Aos Sí принадлежат към голяма религиозно-историческа група същества, които могат да бъдат описани като природни духове, земни или местни духове и които се срещат в много култури в Европа и извън нея. Обединяващата представа е, че обитаваният от хората пейзаж се дели същевременно с невидим народ, към който трябва да се подхожда с уважение.

В скандинавското пространство на Aos Sí съответстват съществата от северната традиция, например елфите, както и скритите същества, за които се вярва, че живеят под земята или в хълмове, на които се принасяли подобни дарове и към които се спазвали подобни правила за избягване.

В Исландия представите за скрития народ са живи до днес. В немскоезичното пространство могат да се сравнят джуджетата, земните духове и домашните духове, а в славянските традиции — различните домашни, полски и горски духове.

Особено тясна е връзката в самия келтскоезичен свят.

Шотландските Daoine Sìth, уелските и корнуолските представи за феи, както и традицията на Бретан и остров Ман, заедно с ирландските Aos Sí, образуват свързано традиционно пространство, в което много мотиви се повтарят — от подменчето през различно текущото време в Отвъдния свят до защитното средство желязо.

Един общ мотив, който свързва Aos Sí с други традиции, е представата за Отвъдния свят като паралелно съществуващо царство, чиито входове се намират на определени места в пейзажа и са отворени в определени времена.

Също и мотивът за различно текущото време, мотивът за опасното гостоприемство и забраната да се яде в Отвъдния свят се срещат в множество митологии. Сравнението показва ясно, че Aos Sí са културно специфичен, безпогрешно ирландски израз на широко разпространена основна религиозна представа.

Представата за Аос Ши (Aos Sí) е културно жива в Ирландия и Шотландия до наши дни. Вярата в добрия народ в строгия смисъл на думата до голяма степен е отслабнала, но свързаните с нея обичаи, разкази и връзки с конкретни места са останали присъстващи в много региони.

Известни са случаи, при които строителни проекти са били променяни или отлагани, за да се запази глог, смятан за феево дърво. Такива случаи показват колко дълбоко традицията е все още вкоренена във възприемането на landскaпа.

В литературата и изкуството Аос Ши са получили обширна рецепция. Ирландското литературно възраждане от края на 19-и и началото на 20-и век, с автори като Уилям Бътлър Йейтс и лейди Августа Грегъри, е направило феевия народ централна тема на модерната ирландска литература.

Йейтс събирал народни разкази и ги обработвал в своето творчество. Чак до днешната фентъзи-литература, във филми, музика и популярна култура келтските феени същества са широко използван мотив.

В научните изследвания Аос Ши се разглеждат от няколко дисциплини. Келтологията изследва средновековните митологични текстове и връзката на Аос Ши с Туата Де Данан (Tuatha Dé Danann).

Фолклористиката и наративистиката от 19-и век насам са съставили и анализирали големи сборници с народни разкази за феи. Религиознанието се занимава с положението на Аос Ши между богове, мъртви и природни духове, както и с връзката между предхристиянски представи и християнско пренасищане.

Изследванията подчертават, че преданието никога не е образувало единна, затворена система, а е многопластово, различно по региони и развивало се през дълги периоди от време.

Изследва се също и социалната функция на вярата във феи, например като обяснителен модел за необяснимите събития, болест и смърт, и като средство за придаване на смисъл и граници на ландшафта. Аос Ши се смятат в науката за особено богат пример за продължаващото действие на предхристиянски представи в живата култура на една страна.